‘그의 유일하신 아들’ 믿는다는 고백은 사도신경 두 번째 고백에서 예수님이 누구신가에 대한 첫 번째 내용입니다. 단지 세 단어로 된 짧은 내용이지만, 누차 이야기했던 것처럼 이 고백은 하루아침에 만들어진 문구가 아닙니다. 이 고백은 초대 교회가 극심한 박해와 치열한 이단 사상 속에서 예수님이 누구신가를 지켜내기 위해 피 흘리며 붙잡았던 역사적 산물입니다.

사도신경이 오늘날의 형태로 굳어지는 과정에서, 교회는 예수님의 신분과 본질을 왜곡하려는 많은 이단 사상과 치열하게 싸워야 했습니다. ‘유일하신 아들’이라는 고백은 바로 이러한 이단을 방어하기 위한 정통 교리의 성벽이었습니다. 우선, 영지주의의 도전으로, 그들은 물질은 악하고 영은 선하다고 보며, 인간 예수님과 신적인 예수님을 분리했습니다. 그래서 그들은 예수님이 진짜 육신으로 오지 않았고 환상으로 보였다고 주장했습니다(인성을 부인). 이에 교회는 예수님이 하나님의 진정한 아들로서 실제 역사 속의 육신을 입고 오신 분임을 확증하기 위해 이 고백을 드린 것입니다. 반면에, 아리우스주의(Arianism)자들은 예수님이 유일하신 참 하나님이 아니라고 격하시켰습니다(신성을 부인). 이에 교회는 325년 니케아 공의회를 소집하여 성경에 근거해 아리우스주의를 이단으로 정죄했습니다. 그리고 예수님은 만들어진 피조물이 아니라, 성부 하나님과 ‘동일한 본질’(Homoousios)을 지닌 ‘유일하신 아들’이심을 명확히 선언했습니다. 사도신경의 이 구절은 바로 이 진리(예수님의 신성과 인성)를 수호하는 가장 강력한 방패였습니다.

‘그의 유일하신 아들’이란 고백의 의미

1. 성자 예수님이 완전한 하나님이심을 선포하는 것입니다.

여기서 ‘유일하신’은 헬라어로 ‘모노게네스’(μονογενής)라고 하는데, 이는 깊은 영적 의미를 담고 있습니다. 이는 단순히 생물학적인 상태(외아들)라기보다 ‘그 무엇과도 대체할 수도 비교할 수도 없는 유일무이함’, ‘지극히 특별하고 독보적인 사랑과 가치’를 뜻합니다. 영원하신 하나님 아버지와 동일한 본질을 공유하면서, 그 종류나 존재론적 가치에 있어서 우주에 오직 단 한 분밖에 없는 ‘독보적이고, 유일한 하나님의 아들’임을 의미합니다(독특성과 유일성). 그러므로 성경에서 예수님을 ‘유일하신 아들’이라고 할 때, 그것은 하나님과 성자이신 예수님이 동일한 본질과 속성을 가지신 분임을 뜻합니다. 그러니까 이 말은 예수님이 완전한 하나님이시라는 고백입니다. 그래서 요한은 예수님을 하나님에게서 창조된 존재가 아니라, 영원부터 함께 계셨던 참 하나님이시라고 소개합니다(요1:1).

2. 하나님의 최고 희생과 사랑을 보여줍니다.

앞에서 ‘유일하신’을 뜻하는 원어적 의미가 ‘지극히 특별하고 독보적인 사랑과 가치’를 뜻한다고 했습니다. 하나님은 인류를 구원하시기 위해 그의 유일하신 아들을 아낌없이 내어주셨습니다. 많은 것 중에 하나를 내어놓는 것도 쉽지않는데, 하나밖에 없는 유일한 것을 선뜻 내어놓는 것은 실로 엄청난 일입니다. ‘유일하신 아들’이라는 고백은 하나님이 우리를 구원하시기 위해 지불하신 대가가 얼마나 엄청난 것인지, 그리고 그 사랑이 얼마나 독보적이고 절대적인지를 잘 보여줍니다.

3. 구원의 배타성과 유일성을 보여줍니다.

세상에는 많은 종교와 철학이 있고, 저마다 구원의 길이 있다고 주장합니다. 기독교는 하나님께 이르는 길이 오직 하나뿐이라고 가르칩니다. 이를 압축적이면서도 명료하게 증거한 것이 ‘그의 유일하신 아들’이란 고백입니다. 이미 소개한 대로 그의 유일하신이, ‘그 무엇과도 대체할 수도 비교할 수도 없는 유일무이함’이란 뜻입니다. 이는 배타성과 유일성을 강조하는 것입니다. 구원은 예수님 밖에, 예수님이 유일하다는 고백입니다.

사도신경의 ‘그의 유일하신 아들 우리 주 예수 그리스도를 믿사오니’라는 고백은 하루아침에 만들어진 문구가 아닙니다. 이 고백은 초대 교회가 극심한 박해와 치열한 이단 사상 속에서 예수님이 누구신가를 지켜내기 위해 피 흘리며 붙잡았던 역사적 산물입니다. 목숨을 걸고 오직 예수님만이 참 하나님이자 구원자이심을 증언하는 신앙의 순교적 선언이었습니다. 그러니 이 고백 뒤에는 세상의 어떤 사상도 예수님의 유일성과 신성을 꺾지 못했다는 초대 교회의 피눈물 나는 신앙고백이 담겨 있습니다. 오늘날 우리가 이 고백을 드릴 때, 이는 단순한 주문이 아니라 2천 년 동안 교회가 지켜온 가장 순결하고 절대적인 진리의 보물을 이어받는 일입니다.

사도신경의 두 번째 고백은 성자 예수님에 대한 내용입니다(예수님이 누구시고, 무슨 일을 하셨는지를 고백하는 내용임). 사도신경에서 가장 많은 분량을 차지하고 있는 고백으로, 우리 기독교의 특징을 잘 보여줍니다. 기독교를 예수교라고 한 이유를 잘 보여주는 대목입니다.

두 번째 고백에서, ‘예수님이 누구시냐?’(존재)는 부분의 고백이 형성된 역사적 배경을 간략하게 소개하려고 합니다. 이 고백은 초대교회가 맞서 싸웠던 치열한 이단 논쟁과 로마 제국의 박해와 관련이 깊습니다. 당시 그리스도인이 목숨을 걸고 이 문장을 고백해야 했던 이유를 세 가지 배경으로 정리할 수 있습니다.

1. 영지주의(Gnosticism)와 가현설에 대한 반박

초대교회(2~3세기)를 가장 흔들었던 이단은 영지주의였습니다. 이들은 ‘영은 거룩하고 육은 악하다.’라고 믿었기 때문에, 거룩하신 하나님이 더러운 인간의 육신을 입고 이 땅에 올 수 없다고 주장했습니다. 즉, 예수님이 인간으로 보인 것은 착시(가현설, Docetism)에 불과하다는 주장이었습니다(예수님의 인성을 부정함).

역사적 배경: 사도신경은 예수라는 역사적 인간이 실제로 존재했으며, 그분이 다름 아닌 하나님의 구원자(그리스도)이심을 명확히 선언함으로써 이단의 거짓 가르침으로부터 교회를 지키고자 했습니다.

2. 아리우스파(Arianism)와의 신성 논쟁

4세기경, 아리우스라는 신학자는 ‘예수님은 하나님이 창조한 피조물 중 가장 뛰어난 존재일 뿐, 하나님과 본질이 같지는 않다.’라고 주장하여 교회를 큰 혼란에 빠뜨렸습니다(예수님의 신성을 부정함).

▶아리우스와 아리우스파: 4세기 초 로마 제국 알렉산드리아에서 활동했던 사제이자 신학자입니다. 그는 예수 그리스도가 성부(하나님)와 영원부터 함께 존재한 동등한 신이 아니라, 성부에 의해 ‘창조된 피조물’에 불과하며 성부에게 종속된 존재라는 주장을 펼쳤습니다. 이 주장은 초기 기독교 내에 거대한 논쟁을 불러일으켰고, 결국 제1차 니케아 공의회(325년)에서 이단으로 정죄되었습니다. 이후 비록 게르만족 등 일부 지역으로 확산되기도 했으나, 정통 기독교(가톨릭, 정교회, 개신교) 역사에서는 철저히 배척된 사상입니다.

역사적 배경: 이에 교회는 325년 니케아 공의회 등을 통해 예수님이 하나님과 동등한 분임을 천명했습니다. 사도신경의 ‘그의 유일하신 아들’이라는 표현은 예수님이 피조물이 아니라 하나님과 본질이 같은 분(신성을 가진 분)임을 확고히 하기 위해 강조된 배경을 가집니다.

3. 로마 제국의 황제 숭배 거부

당시 로마 제국에서 ‘우리 주’(Our Lord, 라틴어: Dominus Noster)라는 호칭은 오직 로마 황제에게만 쓸 수 있는 절대적인 정치적·종교적 용어였습니다. 황제를 ‘주’(Lord)라 부르지 않는 것은 곧 반역을 의미했습니다.

역사적 배경: 초기 그리스도인이 예수님을 향해 ‘우리 주’라고 고백한 것은 로마 황제는 주인이 아니며, 오직 예수 그리스도만이 내 생명과 온 우주의 유일한 지배자이시라는 목숨을 건 저항이었습니다. 실제로 이 고백 때문에 수많은 성도가 카타콤(지하 무덤)으로 숨어들었고, 붙잡혀 원형경기장에서 순교를 당했습니다.

결론적으로, 두 번째 고백은 안으로는 예수님의 신성과 인성을 부인하는 이단들로부터 정통 신앙을 수호하고, 밖으로는 황제를 신이라 부르며 절하라는 로마 제국의 압박에 맞서기 위해, 초대교회 성도가 피로 써 내려간 신앙의 방패이자 선언문이었습니다.

예수님의 양성(신성과 인성)에 대한 논쟁

앞서 살펴본 아리우스 논쟁(예수님은 피조물인가, 창조주와 같은 본질인가)이 삼위일체 속 성자의 지위를 다투었다면, 이어진 예수님의 양성 논쟁(기독론 논쟁)은 참 하나님이자 참 사람이신 예수 그리스도 안에 신성(神性)과 인성(人性)이 과연 어떻게 공존하는가?를 다룬 고대 기독교의 핵심 신학 논쟁입니다. 예수님의 본성과 인격의 관계를 해명하기 위해 벌어진 주요 논쟁과 451년 칼케돈 공의회를 통한 정통 교리 확립 과정에 대한 요약입니다.

1. 주요 쟁점과 대립했던 사상들

초대 교회 신학자들은 예수님의 구원 사역(인간을 구원하려면 완전한 하나님이면서 동시에 완전한 사람이여야 한다는 전제)을 설명하는 과정에서 여러 극단적인 주장에 부딪혔습니다.

네스토리우스파(이성설, 二性說): 그리스도 안에 신성과 인성 두 가지 본성이 있는 것은 맞지만, 이 둘이 너무나 독립적으로 존재하여 마치 두 개의 인격(위격)처럼 나뉘어 있다고 보았습니다.

문제점: 예수님을 하나님인 동시에 한 개인의 독립된 인간으로 완전히 쪼개어 버렸기 때문에, ‘마리아는 하나님의 어머니(Teotokos)가 아니라, 그저 인간 예수를 낳았을 뿐(Christotokos)’이라는 결론으로 이어졌습니다. 이는 431년 에페소스 공의회에서 이단으로 정죄되었습니다.

단성론(單性論 - 에우티케스 등): 네스토리우스파에 반대하며 급부상한 주장으로, 그리스도 안의 신성과 인성이 너무 긴밀하게 결합한 나머지 인성이 신성에 완전히 흡수되어 오직 하나의 본성(신성)만 남았다고 보았습니다(마치 바닷물에 한 방울의 포도주가 완전히 녹아 없어진 것처럼 표현함).

문제점: 만약 인성이 없다면 예수님은 진정한 인간이 아니며, 인간의 육체로 고통받고 부활하신 역사적 사실이 무의미해져 인류 구원 자체가 성립하지 않는다는 비판을 받았습니다.

2. 칼케돈 공의회(451년): 양성론(兩性論)의 확립

극단적인 분리(네스토리우스주의)와 극단적인 흡수·혼합(단성론) 사이에서 교회가 혼란에 빠지자, 로마 황제의 소집으로 451년 칼케돈 공의회가 개최되었습니다. 여기서 채택된 칼케돈 신조(양성론)의 핵심 내용은 다음과 같습니다: ‘우리는 한 분이시며 동일하신 그리스도를 혼동이나 변화, 분리나 단절이 없는 두 본성 안에서 고백한다.’ 예수 그리스도는 완전한 하나님이시며 동시에 완전한 인간이십니다(신성과 인성의 공존을 주장함).

네 가지 부정의 원칙(칼케돈의 한계선)

혼동(Confusion)이 없다: 신성과 인성이 섞여 새로운 제3의 성질이 되지 않는다.

변화(Change)가 없다: 신성이 인성으로 변하거나 그 반대로 바뀌지 않는다.

분리(Division)가 없다: 네스토리우스처럼 두 인격으로 갈라지지(나눠지지) 않는다.

단절(Separation)이 없다: 언제나 하나의 인격(위격) 안에 두 본성이 불가분하게 연합되어 있습니다.

3. 역사적 의의 

칼케돈 공의회를 통해 정립된 양성론(兩性論)은 오늘날 가톨릭, 동방정교회, 개신교(프로테스탄트)를 아우르는 보편 교회(정통 기독교)의 가장 근본적인 기독론 신앙고백으로 자리 잡았습니다. 반면, 이 결정을 거부한 일부 교회들(이집트 콥트 교회, 에티오피아 교회, 아르메니아 교회 등 오리엔트 정교회 계열)은 독자적인 신학 전통을 유지하며 갈라지게 되었습니다.

사도신경에는 총 8개의 고백이 나옵니다. 첫 번째가 성부 하나님에 대한 고백이고, 그다음 두 번째 고백은 성자 예수 그리스도에 대한 고백으로, 전체 사도신경 내용의 2/3를 차지할 만큼 길고 핵심적인 부분입니다. 기독교를 예수교라고 한 이유를 잘 보여주는 대목입니다.

1. 두 번째 고백의 내용

성경적 구원론과 예수 그리스도의 생애를 요약한 본문 내용은 다음과 같습니다. ‘나는 그의 유일하신 아들 우리 주 예수 그리스도를 믿습니다. 그는 성령으로 잉태되어 동정녀 마리아에게 나시고, 본디오 빌라도에게 고난을 받아 십자가에 못 박혀 죽으시고, 장사한 지 사흘 만에 죽은 자 가운데서 다시 살아나셨으며, 하늘에 오르시어 전능하신 아버지 하나님 우편에 앉아 계시다가 거기로부터 산 자와 죽은 자를 심판하러 오십니다.’

이 고백은 크게 7가지 단계(예수 그리스도의 생애와 사역)로 구분됩니다.

탄생(Incarnation): 성령으로 감동되어 동정녀 마리아에게서 태어나심

고난과 죽음(Passion & Death): 본디오 빌라도 치하에서 고난받으시고 십자가에 못 박혀 죽으심

매장(Burial): 무덤에 장사되심

부활(Resurrection): 사흘 만에 죽은 자 가운데서 다시 살아나심

승천(Ascension): 하늘에 오르심

승귀(Exaltation): 전능하신 하나님 우편에 앉아 계심

재림과 심판(Second Coming & Judgment): 장차 산 자와 죽은 자를 심판하러 다시 오심

2. 두 번째 고백의 주요 특징

①사도신경의 핵심이자 최대 분량

전체 3개 단원(성부, 성자, 성령) 중 성자 예수 그리스도에 대한 고백이 가장 구체적이며 내용의 2/3 이상을 차지합니다. 이는 기독교 신앙의 핵심이 ‘예수님이 누구시며 무슨 일을 하셨는가?’에 뿌리를 두고 있음을 보여줍니다.

②신성과 인성의 완벽한 조화(양성론)

신성: ‘그의 유일하신 아들’, ‘우리 주’, ‘성령으로 잉태되어’라는 표현을 통해 예수가 하나님의 아들이자 하나님이심을 고백합니다.

인성: ‘동정녀 마리아에게 나시고’, ‘고난을 받으사’, ‘죽으시고 장사되사’를 통해 역사 속에서 실제 인간으로 오셔서 고통받으신 완전한 인간이셨음을 명확히 합니다.

③역사적 사실성의 강조

기독교의 구원이 관념이나 신화가 아니라 실제 역사 속 사건임을 밝히기 위해 당시 로마 총독이었던 ‘본디오 빌라도’의 이름을 명시했습니다. 예수님의 고난과 십자가 사건이 특정 시공간에서 일어난 역사적 사실임을 증언합니다.

④구속사(救贖史)의 완벽한 서사 구조

예수님의 낮아지심(비하, Humiliation)과 높아지심(승귀, Exaltation)이라는 구원론적 흐름을 완벽하게 담고 있습니다.

비하: 성육신, 고난, 십자가, 죽으심, 묻히심

승귀: 부활, 승천, 하나님 우편 재임, 심판주로 재림

사도신경의 두 번째 고백은 예수 그리스도가 참 하나님이자 참 인간으로서, 역사 속에서 우리를 위해 죽으시고 부활하셨으며, 장차 세상을 심판하러 오실 구원자이심을 선언하는 기독교 신앙의 정수입니다.

앞서 우리는 온 우주를 다스리는 ‘전능하심’과 만물을 지으신 ‘창조주’의 위엄을 고백했습니다. 만약 기독교의 하나님이 거기서 끝났다면, 그분은 우리에게 너무나 거대하고 두려운, 감히 다가갈 수 없는 먼 존재였을 것입니다. 그러나 사도신경은 그 장엄한 고백 한복판에 가장 따뜻하고 친밀한 단어, ‘아버지’를 놓아두었습니다. 이 고백은 하나님과 우리의 관계를 법적인 관계나 군신(君臣) 관계를 넘어 ‘가족의 관계’로 바꾸어 놓는 거대한 전환점입니다.

1. 아바(Abba): 가장 친밀하고 안전한 품

예수님은 하나님을 부르실 때 당시 유대인에게는 상상도 못 할 파격적인 단어를 사용하셨습니다. 바로 아람어로 ‘아바’(Abba), 오늘날 우리말로 하면 ‘아빠’라는 호칭이었습니다. 거룩하고 엄하신 하나님을 아빠라 부르는 것은, 세상의 모든 격식과 두려움을 깨뜨리는 선언입니다. 아이는 아버지가 아무리 밖에서 높은 직책을 가졌거나 무서운 사람이라도, 집에 돌아오면 두려워하지 않고 달려가 품에 안깁니다. 하나님이 내 아버지가 되신다는 것은, 내가 어떤 모습이든, 얼마나 연약하고 부서진 상태이든 그분 앞에 나아갈 때 결코 거절당하지 않는 가장 안전한 품을 가졌다는 뜻입니다.

2. 존재 자체를 기뻐하시는 무조건적인 사랑

세상은 늘 우리의 조건과 능력을 보고 대접합니다. 성과를 내야 인정받고, 쓸모가 있어야 가치를 인정받습니다. 하지만 ‘아버지’의 사랑은 그렇지 않습니다. 탕자의 비유에서 아버지는 재산을 모두 탕진하고 거지가 되어 돌아온 아들의 조건을 따지지 않았습니다. 무엇을 하고 왔냐고 다그치지 않고, 그저 살아 돌아온 존재 자체를 기뻐하며 목을 안고 입을 맞추었습니다. 하나님이 나의 아버지가 되신다는 것은, 내 삶의 가치가 내 업적이나 성공에 달려 있지 않다는 고백입니다. 내가 낙심하여 아무것도 할 수 없을 때조차, 내 아버지는 나를 ‘보시기에 심히 좋은’ 자녀로 바라보시며 사랑하십니다.

3. 가장 좋은 것으로 채우시는 책임과 양육

예수님은 이렇게 말씀하셨습니다. ‘너희 중에 누가 아들이 떡을 달라하는데 돌을 주며 생선을 달라하는데 뱀을 줄 사람이 있겠느냐...하물며 하늘에 계신 너희 아버지께서 구하는 자에게 좋은 것으로 주시지 않겠느냐.’(마7:9-11). 아버지는 자녀의 삶을 책임지는 존재입니다. 배고프지 않은지, 아프지 않은지 늘 살피고 기르십니다. 우리는 때로 내가 원하는 타이밍에, 내가 원하는 방식대로 일이 풀리지 않아 하나님께 서운할 때가 있습니다. 그러나 아버지는 아이가 떼를 쓴다고 해서 몸에 해로운 불량식품이나 위험한 칼을 쥐어주지 않습니다. 하나님이 내 아버지이심을 믿는다면, ‘지금 내 상황이 비록 이해되지 않더라도, 내 아버지는 결국 나에게 가장 좋은 것을 주실 것’이라는 깊은 신뢰를 가질 수 있습니다. 온 우주를 지으신 전능한 창조주가 마침 ‘나의 아빠’이십니다. 그래서 이 고백은 고아처럼 세상에 홀로 버려진 것 같은 외로움을 지워버리고, 우리를 가장 존귀한 하나님의 자녀로 당당하게 서게 만듭니다.

전능하신 하나님, 창조주 하나님, 그리고 아버지이신 하나님까지 사도신경의 이 첫 고백을 하나씩 깊이 음미해 보면서, 삶의 자리에 어떤 고백이 가장 깊은 평안과 울림으로 다가오는지 묵상해 봅시다.

사도신경은 전능하신 하나님 다음으로 ‘천지를 만드신(창조주) 분’으로 선포합니다. 기독교 신앙의 첫 단추이자, 성경의 첫 페이지(창1:1)를 여는 고백이기도 합니다. 하나님이 나의 창조주이심을 고백하는 것은, 단순히 우주의 기원을 설명하는 지식적 동의가 아닙니다. 그것은 내가 이 세상을, 그리고 나 자신을 바라보는 눈을 완전히 바꾸는 세 가지 거대한 고백입니다.

1. 나는 우연의 산물이 아닙니다(존재의 목적).

내가 창조주를 고백할 때, 나라는 존재는 어쩌다 보니 세상에 태어난 우연의 산물이 아니라, 하나님의 깊은 생각과 세밀한 설계 속에서 빚어진 ‘목적 있는 존재’가 됩니다. 뛰어난 장인이 도자기를 빚거나 목수가 가구를 만들 때, 아무 생각 없이 만드는 법은 없습니다. 분명한 쓰임새와 목적을 두고 정성을 다합니다. 창조주가 계신다는 것은 내 삶에 하나님의 분명한 계획과 뜻이 있다는 고백입니다. 내가 때로 연약하고, 남과 비교해 부족해 보일지라도, 창조주의 눈에는 보시기에 심히 좋았더라고 감탄하신 고귀한 걸작품(Masterpiece)입니다.

2. 이 세상은 하나님의 정원입니다(청지기의 삶).

앞서 나눈 것처럼, 사도신경이 고백하는 창조주는 눈에 보이는 이 물질세계를 ‘선하고 아름답게’ 지으셨습니다. 따라서 우리는 이 세상을 허무하게 바라보거나 함부로 대할 수 없습니다. 하나님은 인간을 창조하시고 당신의 동산을 ‘경작하며 지키게’(창2:15) 하셨습니다. 즉, 우리는 이 세상의 주인이 아니라, 창조주가 맡기신 정원을 아름답게 가꾸는 청지기(정원사)입니다. 내 곁에 있는 이웃을 소중히 여기고, 매일 마주하는 자연과 땅의 식물들, 소박한 일상의 자리를 정성껏 돌보는 것 자체가 창조주 하나님의 소유권을 인정하는 가장 아름다운 예배가 됩니다.

3. 내 삶의 주인은 내가 아닙니다(주권의 인정).

만드신 분이 있다는 것은 곧 그분에게 ‘소유권과 주권’이 있다는 뜻입니다. 물건의 쓰임새를 가장 잘 아는 사람은 그것을 만든 제작자입니다. 시계가 고장 나면 시계공에게 가야 하듯, 우리 인생이 꼬이고 깨질 때 우리가 찾아가야 할 곳은 결국 우리를 만드신 창조주 하나님 품입니다. ‘하나님이 창조주이십니다.’라는 고백은, 이제 내 인생의 주인 자리에서 내가 내려오겠다는 겸손한 선언입니다. 내 삶의 걸음을 내 생각대로 억지로 끌고 가려던 고집을 내려놓고, 나를 가장 잘 아시는 창조주의 지혜와 섭리에 내 삶을 맡길 때, 비로소 인생의 참된 질서와 안식이 시작됩니다.

‘지으신 분이 책임지십니다.’ 창조주라는 고백이 우리에게 주는 궁극적인 위로는 이것입니다. 좋은 제작자는 자기가 만든 작품을 끝까지 책임지고 돌봅니다. 온 우주와 나를 지으신 창조주 하나님은, 오늘도 당신이 지으신 내 삶을 가장 선한 길로 인도하시고 돌보시는 신실한 분이십니다.

이 짧은 네 글자는 성경 전체를 관통하는 가장 웅장한 이름이자, 우리 삶의 모든 불안을 잠재우는 강력한 선언입니다. 구약에서는 이를 ‘엘 샤다이’(El Shaddai)라고 불렀습니다. 우리가 신앙을 고백할 때 마주하는 전능하심의 진짜 성격은 세상이 말하는 독재자의 폭력적인 힘과는 완전히 다릅니다.

1. 엘 샤다이: 품어주시고 채우시는 전능함

흔히 ‘전능’(全能)이라고 하면 모든 것을 파괴하고 굴복시키는 군사적인 힘을 떠올리기 쉽습니다. 하지만 히브리어 ‘엘 샤다이’의 어원 중 하나는 어머니의 ‘가슴’과 연결되어 있습니다. 즉, 성경이 말하는 하나님의 전능함은 단순히 힘이 세다는 뜻을 넘어, 자녀에게 젖을 물리듯 모든 필요를 넘치도록 채우시고, 품에 안아 보호하시는 전능함입니다. 창세기에서 하나님이 아브라함에게 처음으로 자신을 ‘나는 전능한 하나님(엘 샤다이)이라.’라고 계시하셨을 때도, 심판하러 오실 때가 아니라 자식이 없어 낙심한 노인에게 ‘내가 너를 번성하게 하겠다.’라고 언약을 맺으실 때였습니다. 하나님의 전능함은 항상 사랑하는 자를 향한 신실한 약속을 이루는 데 사용됩니다.

2. 창조: 무(無)에서 유(有)를 만드시는 능력

인간의 능력은 늘 재료를 필요로 합니다. 아무리 뛰어난 예술가나 장인도 흙이나 나무, 캔버스가 있어야 무언가를 만들어냅니다. 하지만 하나님의 전능하심은 ‘아무것도 없는 곳’(Ex Nihilo)에서 말씀 한마디로 온 우주를 존재하게 하신 능력입니다. 내 삶의 자리가 마치 아무것도 남지 않은 황무지 같을 때, 더 이상 소망을 찾을 수 없을 만큼 캄캄한 공허가 찾아올 때, 우리는 창조주 하나님의 전능하심을 바라봅니다. 그분은 우리의 깨어진 삶의 조각을 모아 완전히 새로운 일을 시작하실 수 있는 분이기 때문입니다.

3. 통치: 모든 한계를 뛰어넘는 주권

우리의 능력은 시간과 공간, 그리고 건강과 환경이라는 한계에 늘 부딪힙니다. ‘하고 싶지만 능력이 안 된다.’라는 말을 자주 하며 살아갑니다. 하지만 전능하신 하나님에게는 한계가 없습니다. 그분은 역사의 거대한 흐름부터 우리가 숨 쉬는 작은 일상의 순간까지, 모든 것을 당신의 선한 뜻대로 다스리십니다. 인간의 눈에는 실패처럼 보이고 사방이 막힌 것 같은 순간에도, 전능하신 분은 숨겨진 길을 내시며 결국 모든 것을 합력하여 선을 이루십니다. 그 위대하고 거대한 능력을 가지신 분이 저 멀리 우주 너머에 계신 관찰자가 아니라, 바로 ‘나의 하나님’이시라는 사실입니다. 그래서 우리가 전능하신 하나님을 부를 때, 그 고백은 막연한 신학적 이론이 아니라 나의 모든 약함과 한계를 그분의 무한한 능력 안에 맡겨드리는 것입니다. 가장 안전한 의탁이 됩니다. 내 능력은 유한하지만, 나를 붙드신 분의 능력은 영원하기 때문입니다.

‘나는 전능하사 천지를 만드신 하나님 아버지를 믿습니다.’라는 사도신경의 첫 고백은 단순히 편안한 상태에서 나온 아름다운 찬양이 아닙니다. 이 문장 뒤에는 초대교회 성도가 목숨을 걸고 싸워야 했던 처절한 역사적·신학적 배경이 있습니다.

1. 이단 ‘영지주의’(Gnosticism)와의 치열한 싸움

초대교회(2~3세기)를 가장 심각하게 흔들었던 이단은 영지주의였습니다. 그들은 ‘영은 선하고 육(물질)은 악하다.’라는 극단적인 이분법을 주장했습니다. 그들은 거룩하고 영적이신 하나님이 어떻게 이 더럽고 악한 물질세계(천지)를 창조하셨겠는가? 이 세상은 구약의 열등하고 잔인한 신(데미우르고스)이 잘못 만든 것이다. 이에 맞서 교회는 구약의 창조주 하나님과 신약의 예수 그리스도의 아버지가 ‘같은 분’임을 분명히 해야 했습니다. 그래서 우리가 믿는 하나님 아버지가 바로 이 물질 세계(천지)를 직접 아름답게 지으신 창조주이시라고 선언한 것입니다.

영지주의(특히 마르시온주의)는 구약의 하나님을 율법적이고 잔인하며 복수심에 불타는 율법의 신으로 보았고, 신약의 예수님이 소개한 하나님을 사랑의 참된 신으로 분리했습니다. 즉, 구약의 신과 신약의 신은 다른 존재라는 것입니다. 하지만 사도신경은 천지를 창조하신 구약의 그 하나님이 바로 예수 그리스도의 아버지이시며, ‘우리의 아버지’가 되신다고 고백합니다. 창조주와 구원주가 다른 분이 아니라, 오직 한 분이신 하나님이심을 선언하며 영지주의의 신관을 정면으로 거부했습니다.

또한 영지주의자는, 이 세상은 선한 영적 세력과 악한 물질적 세력이 대립하는 이원론적 세계관을 가집니다. 이 때문에 영지주의 안에서는 신의 권능이 제한적이거나 악한 물질을 제어하지 못하는 것처럼 묘사되곤 했습니다. 사도신경은 하나님을 전능하사(Omnipotent)라고 고백함으로써, 그 어떤 악한 영이나 물질세계의 질서도 하나님의 주권 아래에 있고, 하나님의 통치 능력에는 한계가 없음을 못 박았습니다.

2. 로마 제국의 ‘황제 숭배’에 대한 거부

사도신경의 모태가 된 것은 2~3세기 로마 교회에서 세례를 줄 때 고백하던 로마 신경(Old Roman Symbol)이었습니다. 당시 로마 제국에서 전능한 자(Almighty)는 오직 로마 황제(카이사르)뿐이었습니다. 세상의 모든 권력과 생사여탈권을 쥔 황제 앞에서, 기독교인은 ‘황제가 아니라 오직 하나님 한 분만이 온 우주를 다스리는 진짜 전능하신 분’이라고 목숨을 걸고 반역(?) 고백을 한 것입니다.

3. 세례식에서의 신앙 검증(정체성 선언)

초대교회는 아무에게나 쉽게 세례를 주지 않았습니다. 혹시 모를 로마의 밀정이나 이단을 걸러내야 했기 때문입니다. 세례 지원자는 물속에 들어가기 전, 질문에 답하는 형식으로 신앙을 고백했습니다. ‘그대는 전능하신 창조주 하나님 아버지를 믿습니까?’라는 질문에 ‘네, 내가 믿습니다.’라고 답하는 과정에서 이 첫 고백이 확립되었습니다. 즉, 기독교인으로서의 시민권(정체성)을 획득하는 엄숙한 선언문이었던 셈입니다.

요약하면 사도신경의 첫 고백은 세상을 악하게 보는 이단 사상에 맞서 물질세계의 선함을 지키고, 황제 권력 앞에서도 온 우주의 진짜 주인은 하나님 아버지이심을 선포한 장엄한 신앙의 방패였습니다.

라틴어 ‘크레도’(Credo)는 기독교 역사에서 가장 무게감 있고 장엄한 단어 중 하나입니다. 오늘날 기독교의 핵심 신앙고백인 사도신경(Apostles' Creed)이나 니케아-콘스탄티노폴리스 신경이 모두 이 단어로 시작하기 때문에, ‘신조’ 또는 ‘신앙고백’ 그 자체를 뜻하는 고유명사가 되었습니다.

1. 어원적 의미: ‘내 심장을 바치다.’

‘크레도’(Credo)는 단순히 머리로 동의한다는 뜻의 가벼운 단어가 아닙니다. 이 단어는 두 개의 인도-유럽어족 단어가 합쳐진 어원을 가지고 있습니다. ‘심장’(Heart)을 뜻하는 ‘케르드’(Kerd; 영어의 Cardio, Cordial의 어원)와 ‘주다’(Give)’, ‘놓다’(Place)를 뜻하는 ‘도’(Do)가 합쳐진 것입니다. 그래서 크레도의 본질적인 의미는 ‘내 심장을 상대방에게 건네주다.’ ‘내 심장을 그곳에 올려두다.’입니다. 성경적 배경에서 심장(마음)은 인간의 생명과 영혼, 의지의 중심을 뜻합니다. 따라서 성도가 ‘크레도’(나는 믿습니다)라고 고백하는 것은 단순히 종교적 이론에 동의한다는 지적 선언이 아니라, ‘내 생명과 마음의 중심을 하나님께 통째로 맡겨 드립니다.’라는 전인격적인 투신을 의미합니다.

2. 문법적 특징: 철저히 개인적인 고백

라틴어 동사 Credere(믿다)의 현재 단수 1인칭 형태가 바로 Credo입니다. 라틴어는 동사 변화에 주어가 포함되어 있기 때문에, 따로 ‘나’(Ego)라는 주어를 쓰지 않아도 ‘나는 믿는다’(I believe)가 됩니다. 325년 니케아 공의회에서 처음 작성된 헬라어 원문은 공동체의 고백인 ‘우리는 믿는다.’(Πιστεύομεν)라고 였습니다. 그러나 서방교회(라틴교회)로 넘어와 성도의 세례식과 고백용으로 정착된 사도신경은 철저하게 단수인 ‘크레도’(나는 믿는다)로 고백하게 했습니다. 신앙은 부모나 교회의 믿음에 묻어갈 수 없습니다. 무리 속에 숨지 않고, 하나님 앞에 단독자로 서서 다른 누구도 아닌 ‘내가 고백합니다.’라는 주체적이고 결단력 있는 신앙을 요구하는 단어입니다.

3. 역사적 무게: 목숨을 걸었던 고백

초기 기독교 역사, 특히 로마 제국의 극심한 박해 속에서 이 단어는 순교자가 목숨을 걸었던 마지막 고백이었습니다. 로마 제국은 황제를 향해 ‘카이사르가 주님이시다.’라고 고백할 것을 강요했습니다. 그러나 성도는 사자굴과 단두대 앞에서도 ‘크레도 인 데움’(Credo in Deum, 나는 하나님을 믿습니다.)을 외쳤습니다. 그들에게 '크레도'는 평안할 때 읊조리는 종교적 문구가 아니라, 세상의 권력 대신 하나님의 주권을 선택하며 목숨과 맞바꾸었던 위대한 저항이자 선포였습니다.

요약

우리가 고백하는 ‘크레도’는 다음과 같은 고백입니다.

지식의 동의를 넘어 내 심장(생명)을 하나님께 드리는 고백입니다.

군중 뒤에 숨지 않고 하나님 앞에 단독자로 서는 나의 고백입니다.

세상의 위협 앞에서도 하나님의 주권만을 인정하는 승리의 선포입니다.

사도신경은 기독교의 가장 핵심적인 교리를 삼위일체(성부, 성자, 성령) 구조에 맞춰 체계적으로 고백하도록 구성되어 있습니다.

사도신경의 3부 구조

1부: 성부 하나님에 대한 고백

내용: 전능하셔서 천지를 만드신 창조주 하나님 아버지를 믿는다는 고백입니다. 세상 모든 만물의 기원이 하나님께 있으며, 그분이 우리의 아버지가 되신다는 주권을 선포합니다.

2부: 성자 예수 그리스도에 대한 고백

사도신경에서 가장 많은 분량을 차지하는 핵심 부분으로, 예수님의 신분과 생애 전체를 연대기 순으로 다룹니다.

신분: 하나님의 외아들이시며 우리의 주님이심

탄생: 성령으로 잉태되어 동정녀 마리아에게 나심)

고난과 죽음: 당시 유다 지역 총독 본디오 빌라도 치하에서 고난을 받으시고, 십자가에 못 박혀 죽으시고 묻히심

부활: 죽은 자 가운데서 사흘 만에 다시 살아나심

승천: 하늘에 오르시어 전능하신 아버지 하나님 우편에 앉아 계심

재림과 심판: 거기로부터 살아 있는 자와 죽은 자를 심판하러 오심

3부: 성령 하나님과 교회·구원에 대한 고백

성령의 사역과 그 성령 안에서 이루어지는 성도의 삶, 그리고 미래의 소망을 다룹니다.

성령: 성령을 믿음

교회: 거룩한 공교회와 성도의 교제를 믿음

사죄: 죄를 용서받는 것을 믿음

부활과 영생: 몸의 부활과 영원히 사는 삶을 믿음

구조 요약표

구조적 특징

사도신경은 단순히 신앙 지식을 나열한 것이 아니라, 창조(성부) ➡ 구속(성자) ➡ 성화 및 완성(성령)이라는 하나님의 거대한 구원 역사의 흐름을 신앙인의 눈높이에서 고백할 수 있도록 철저하게 삼위일체론적으로 설계되어 있습니다. 사도신경은 단순한 암송문이 아니라, 기독교 핵심 진리를 압축해 놓은 최초의 조직신학 요약본입니다. 사도신경은 조직신학이라는 거대한 건물의 ‘설계도’(뼈대)이며, 조직신학은 사도신경의 고백들을 성경적으로 깊이 있게 풀어낸 ‘완성된 건축물’이라고 볼 수 있습니다. 존 칼빈(John Calvin)의 『기독교 강요』 최종판(1559년)의 전체 구조는 사도신경의 틀을 그대로 따르고 있습니다. 칼빈은 기독교의 방대한 진리를 성도들이 가장 친숙하고 체계적으로 이해할 수 있도록, 당시 성도가 늘 암송하던 사도신경의 고백 순서에 맞춰 책을 4권으로 구성했습니다.

기독교 역사에서 가장 널리 쓰이는 ‘사도신경’(Apostles' Creed)의 유래와 형성 과정을 다음과 같이 정리할 수 있습니다.

1. 신경(Creed)의 본래 의미

라틴어 ‘크레도’(Credo)에서 유래한 말로, ‘나는 믿습니다.’라는 뜻입니다. 초기 교회 시절, 기독교인이 ‘우리가 무엇을 믿는가’를 대외적으로 선포하고 스스로 고백하기 위해 성경의 핵심 내용을 요약한 ‘신앙고백문’을 의미합니다.

2. 사도신경의 유래와 전설

12사도 전설(역사적 사실은 아님): 4세기경 성 암브로시오 등의 기록에 따르면, 예수님의 열두 제자(사도)가 성령을 받고 각국으로 전도를 떠나기 전, 신앙의 통일성을 유지하기 위해 한 사람당 한 구절씩 총 12개의 조항을 작성했다는 전설입니다. 이 때문에 사도(使徒)신경이라는 이름이 붙었습니다. 그러나 역사학자들의 연구에 따르면 12사도가 직접 작성했다는 전설은 근거가 희박합니다. 대신 ‘사도들이 전해준 신앙의 핵심을 가장 잘 요약한 글’이라는 의미로 받아들여집니다.

3. 역사적인 형성 과정

사도신경은 하루아침에 완성된 것이 아니라, 수백 년에 걸쳐 점진적으로 다듬어졌습니다. 초대 교회에서 이방인에게 세례를 줄 때 ‘성부와 성자와 성령을 믿습니까?’라고 묻고 답하던 전례(2세기 경 초기 세례식의 문답) 형식에서 출발했습니다. 이것이 ‘구 로마 신경’(Old Roman Creed)의 모태가 되었습니다. 이후 3~4세기에 당시 교회를 흔들던 영지주의(예수님이 인간의 몸으로 오신 것을 부인하는 사상) 등의 이단에 맞서, 예수님은 동정녀 마리아에게 실제로 태어나셨고, 본디오 빌라도 치하에서 진짜 고난을 받으셨다는 역사적 사실과 정통 교리를 방어하기 위해 내용이 구체화되었습니다(이단 방어를 위한 교리 확립). 그리고 최종적으로(6~8세기), 오늘날 우리가 암송하는 형태의 완성된 본문은 5~6세기경 프랑스(갈리아) 지역에서 정착되어 8세기경 로마교회의 표준 신앙고백문으로 공식 인정받았습니다. 그러므로 사도신경은 사도들이 직접 쓴 글은 아니지만, 초대 교회 때부터 이단의 공격으로부터 정통 신앙을 지키고 세례자의 신앙을 확인하기 위해 수백 년 동안 다듬어져 내려온 ‘기독교 신앙의 압축 요약본’입니다.

사도신경은 전 세계 많은 기독교 교파(개신교, 가톨릭, 동방정교회 등)가 공통적으로 고백하는 가장 대표적인 신앙고백문입니다. 사도신경의 정의와 유래, 그리고 역사적인 형성과정을 살펴보겠습니다.

1. 사도신경의 정의

-사도신경은 ‘사도들의 신앙고백’이라는 뜻을 담고 있습니다. 이는 기독교 신앙의 핵심인 삼위일체 하나님(성부, 성자, 성령)과 교회, 구원에 대한 교리를 압축해 놓은 ‘신앙고백문’입니다. 동시에 무엇을 믿어야 정통 기독교인인지 구별해 주는 ‘신앙의 규범’(Regula Fidei) 역할을 합니다.

-어원적으로 라틴어 ‘크레도’(Credo)에서 유래한 말로, ‘나는 믿습니다.’라는 뜻입니다. 기독교인이 ‘우리가 무엇을 믿는가’를 대외적으로 선포하고 스스로 고백하기 위해 성경의 핵심 내용을 요약한 ‘신앙고백문’을 의미합니다.

2. 사도신경의 유래: 진짜 사도들이 썼을까?

과거 중세 시대에는 예수님의 열두 사도가 성령강림 후 세계 각지로 흩어지기 전, 한 구절씩 총 12구절을 작성했다는 전설이 있었습니다. 하지만 사실은 이렇습니다. 역사적 연구에 따르면, 현재 우리가 외우는 형태의 사도신경을 사도들이 직접 한 자리에서 작성한 것은 아닙니다. 하지만 사도들이 전했던 신앙의 핵심 내용(사도적 전승)을 고스란히 담고 있기 때문에 ‘사도신경’이라는 이름이 붙었습니다.

3. 사도신경의 형성과정

사도신경은 하루아침에 뚝딱 만들어진 것이 아니라, 수백 년에 걸쳐 이단에 대응하고 세례식을 거행하는 과정에서 점진적으로 발전했습니다.

1단계: 세례식의 문답(2세기 초)

초기 교회에서는 이교도나 유대인이 기독교로 개종할 때, 올바른 신앙을 가졌는지 확인해야 했습니다. 이때 마28:19절의 ‘아버지와 아들과 성령의 이름으로 세례를 베풀고’ 라는 말씀에 따라, ‘너는 성부 하나님을 믿느냐?’, ‘너는 성자 예수님을 믿느냐?’라는 세례 문답 형식의 고백이 시작되었습니다.

2단계: 옛 로마 신조의 등장(2세기 중후반)

교회가 점차 성장하면서 헬라 철학의 영향을 받은 영지주의(Gnosticism)와 같은 강력한 이단이 등장했습니다. 이들은 ‘예수님은 인간의 몸으로 오신 게 아니라 영으로만 오셨다.’(가현설)라는 등 교리를 왜곡했습니다. 이에 대응하기 위해 로마 교회를 중심으로 신앙의 기준이 될 만한 고백문을 정리했는데, 이를 ‘옛 로마 신조’(Old Roman Symbol, R)라고 부릅니다. 이것이 사도신경의 직접적인 모태입니다.

3단계: 갈리아(프랑스) 지역에서의 발전(5~6세기)

로마에서 만들어진 신조가 유럽 전역으로 퍼져나가는 과정에서, 특히 갈리아(오늘날의 프랑스 남부) 지역의 신학자들에 의해 문구가 조금씩 보완되었습니다. 이 시기에 ‘지옥에 내려가셨으며’(음부강하), ‘성도의 교제’와 같은 구절이 명확하게 추가되면서 오늘날 우리가 아는 형태로 정교해졌습니다.

4단계: 표준 문서로 정착(8~9세기)

서유럽을 통일한 카를로스 대제(Charlemagne)가 제국 내의 예배 형식을 통일하기 위해, 갈리아 지역에서 완성도 높게 사용되던 신조를 공식 채택했습니다. 8세기경 성 피르미니우스(Firminius)의 저술에서 오늘날과 거의 일치하는 형태의 라틴어 본문이 등장했고, 이것이 로마 교회의 공식 표준 신앙고백문으로 정착하며 오늘날까지 이어지게 되었습니다.