사도신경의 ‘하늘에 오르시어’(He ascended into heaven)라는 고백은 예수 그리스도의 승천(Ascension)을 가리키는 고백입니다. 기독교 신학에서 승천은 지상 사역의 완성이자 하늘 왕권에 좌정하시는 영광스러운 사건으로 평가받습니다. 이는 단순히 ‘지상을 떠나 하늘로 올라가셨다.’라는 공간적 이동을 넘어, 기독론, 구원론, 교회론, 그리고 종말론을 아우르는 중요한 의의를 갖습니다.

1. 역사적 의미(Historical Context)

성서적·역사적 실제성: 예수님의 승천은 가공의 신화나 상징이 아니라, 부활 이후 40일 동안 제자들에게 나타나신 뒤 제자들이 눈으로 직접 목격한 역사적 사건(행1:9~11, 눅24:50~51)입니다.

지상 생애의 역사적 마침표: 승천은 예수님의 지상에서의 시공간적 사역이 공식적으로 완료되었음을 선언하는 역사적 전환점입니다. 더 이상 부활하신 몸으로 지상에 머물지 않으시고 하늘 영역으로 이동하셨음을 의미합니다.

구약 구속사의 완성: 구약의 대제사장이 일 년에 한 번 동물의 피를 들고 지성소로 들어갔듯, 예수님은 자신의 피로 영원한 속죄를 이루시고 하늘의 참 성소로 들어가신 사건입니다.

2. 신학적 의미(Theological Meaning)

인성(Humanity)의 영광스러운 승귀: 승천의 가장 중요한 신학적 핵심은 참 인간이신 예수 그리스도가 몸을 입으신 채 하늘로 올리우셨다는 점입니다. 이는 인간의 몸(육체)이 악하거나 부정한 것이 아니라, 하나님 안에서 완전히 영광스럽게 변모될 수 있음을 보여주며 성육신(Incarnation)의 완성을 뜻합니다. 동방정교회에서는 이를 ‘테오시스’(Theosis, 神化)라고 합니다.

영적 공간으로의 이동(공간의 초월): 하늘은 구름 너머 대기권이나 우주 공간을 의미하는 것이 아니라, 하나님의 임재와 주권이 완벽히 나타나는 차원/영역을 의미합니다. 승천을 통해 예수님은 특정 시공간(팔레스타인 지역)에 제한받던 상태에서 벗어나, 시공간을 초월하여 온 우주에 임재할 수 있는 상태가 되셨습니다.

성령 강림의 전제 조건: 예수님께서는 ‘내가 떠나가는 것이 너희에게 유익이라. 내가 떠나가지 아니하면 보혜사가 너희에게로 오시지 아니할 것이요. 가면 내가 그를 너희에게로 보내리니’(요16:7)라고 말씀하셨습니다. 승천은 곧 성령을 보내어 전 세계 교회를 탄생시키는 신학적 출발점입니다. 주님께서 신체적으로 지상을 떠남으로써, 지상에 남아있는 교회가 ‘주님의 몸’으로서 그의 대리자 역할을 수행하게 됩니다. 즉, 승천은 교회가 선교적 사명을 부여받는 계기가 됩니다.

3. 신앙적 의미(Spiritual & Practical Meaning)

성도의 미래와 몸의 부활에 대한 보증: 머리 되신 그리스도께서 육체를 입고 하늘에 오르셨다는 것은, 그분의 몸인 성도 역시 언젠가 영광스러운 몸으로 부활하여 하나님 나라에 들어가게 될 것을 미리 보여주는 보증(첫 열매)입니다.

땅의 삶에 매이지 않는 천국 소망: 성도에게 승천은 ‘우리의 시민권은 하늘에 있다.’(빌3:20)라는 사실을 일깨워 줍니다. 이 땅의 고난과 물질적 가치에 몰두하지 않고, 하나님 나라의 가치를 바라보며 살아갈 영적 차원을 제공합니다.

재림에 대한 약속과 소망: 승천 당시 천사가 ‘하늘로 올라가신 이 예수는 하늘로 가심을 본 그대로 오시리라.’(행1:11)라고 선언했습니다. 따라서 승천은 단순히 ‘떠나심’이 아니라 ‘다시 오실 주님’(재림)에 대한 소망을 갖게 합니다. 승천은 역사 과정의 끝이 아니라 재림(Parousia)을 바라보는 신학적 이정표입니다. 성도는 승천과 재림 사이의 시간(현재)을 살아가며, 승천하신 주님의 다스림 속에서 하나님 나라를 확장해 나가는 종말론적 신앙을 갖게 됩니다.

요약하면, ‘하늘에 오르시어’라는 고백은 인간의 몸을 입으신 예수님이 구원 사역을 완전히 마치시고 영광을 회복하셨으며, 시공간을 초월하여 성령을 통해 우리와 함께하시고, 향후 우리를 당신의 영광으로 이끌어주실 것이라는 확신과 소망의 고백입니다.

사도신경의 고백 중 ‘무덤에서 다시 살아나셨으며’는 기독교 신앙의 가장 핵심이자 정점인 예수 그리스도의 부활을 선언하는 대목입니다. 십자가가 구속 사역의 절정이자 완성이라면, 부활은 그 죽음이 실패가 아닌 완전한 승리였음을 증명하는 하나님의 응답입니다. 부활은 기독교 신앙의 핵심이자 기초입니다.

1. 역사적 의미: 객관적 사실성과 빈 무덤

빈 무덤의 역사성: 예수님의 부활은 사후 추종자들이 지어낸 신화가 아니라, 당시 역사 속에서 일어난 객관적 사건입니다. 죽음을 죽으로 내몰았던 사람들이 시신을 찾아내지 못해 ‘제자들이 밤에 와서 도둑질해 갔다.’라는 소문을 퍼뜨려야 했을 만큼 ‘빈 무덤’은 명백한 사실이었습니다.

목격자들의 증언: 부활하신 예수님은 마리아를 비롯해 열두 제자, 한 번에 500여 형제에게 일어 현장으로 나타나셨습니다. 이들의 일관되고 생생한 증언은 초대 교회가 부활을 강력하게 전파할 수 있었던 역사적 동력이었습니다.

교회 공동체의 기원: 만약 부활이 제자들의 상상이었다면, 십자가 처형 직후 두려움에 떨며 뿔뿔이 흩어졌던 제자들이 생명의 위협을 무릅쓰고 세상 밖으로 나와 담대하게 복음을 전파하며 순교자의 길을 걸어갈 수 없었을 것입니다. 부활 사건은 패배했던 제자들을 다시 불러 모아 교회를 탄생시킨 역사적 동력입니다.

2. 신학적 의미: 구속사의 완성장과 승리

죄와 사망에 대한 승리: 부활은 예수님의 십자가 희생이 하나님께 온전히 상달되었음을 보여주는 확증입니다. 죽음의 권세를 깨뜨리심으로 인간을 옭아매던 죄와 사망의 세력이 완전히 꺾였음을 선포하셨습니다(십자가의 의미 확증).

칭의와 구원의 완성: 성경은 예수님이 우리를 의롭다 하시기 위하여 부활하셨다고 기록합니다(롬4:25). 십자가가 구원의 '지불'이었다면, 부활은 그 구원이 영원히 유효하다는 하나님의 '영수증'이자 보증입니다.

부활의 첫 열매: 예수님의 부활은 단순히 과거의 사건으로 끝나지 않고, 미래에 주님을 믿는 모든 자들이 누릴 영원한 부활과 영생의 '첫 열매'가 됩니다.

3. 신앙적 의미: 삶의 변혁과 소망

산 소망과 부활 신앙: 그리스도인의 삶은 죽음으로 끝나는 허무주의가 아니라, 영원한 생명을 향한 ‘산 소망’ 위에 세워집니다. 어떠한 시련과 절망 속에서도 다시 일어설 수 있는 영적 에너지를 제공합니다.

현재적 삶의 변화: 부활을 믿는 성도는 더 이상 죄의 종으로 살지 않고, 부활의 능력에 힘입어 새로운 삶(거듭난 삶)을 살아갈 사명을 얻습니다. 주님의 부활이 제자들의 두려움을 담대함으로 바꾸었듯, 오늘날 성도의 삶도 변화시킵니다. 즉, 이 세상의 불의와 절망, 죽음 지향적인 문화에 굴복하지 않습니다. 매 순간 절망을 소망으로, 슬픔을 기쁨으로 바꾸시는 부활의 주님을 의지하며 현재의 삶 속에서 새 생명의 능력을 살아냅니다.

예수 그리스도의 부활은 역사 속에서 일어난 반전이자, 하나님의 구원이 성취되었음을 알리는 선언이며, 믿는 자에게는 죽음을 이기는 영원한 생명의 소망입니다.

사도신경의 고백 중 ‘장사된 지 사흘 만에’라는 구절은 예수 그리스도의 죽음과 부활 사이를 연결하는 매우 중요한 대목입니다. 이 고백이 지니는 역사적·신학적 의미는 다음과 같이 정리할 수 있습니다.

1. 역사적 의미: 완전한 죽음과 객관적 사실의 확증

죽음의 객관적 실재성 증명: ‘장사되었다.’(무덤에 묻혔다)는 것은 예수님이 십자가 위에서 단순한 기절 상태가 아니라 완벽하게 육체적 죽음을 맞이하셨음을 역사적으로 확증하는 대목입니다. 이는 초대교회 당시 유대 당국자들이 퍼뜨리려 했던 ‘제자들의 시신 도둑설’이나 ‘예수님의 기절설’, 혹은 기독교 영지주의자의 ‘가현설’ 등의 허구성을 원천적으로 차단합니다.

‘사흘’이라는 시간적 의미: 유대 문화에서 시신이 부패하기 시작하고 죽음이 완전히 공인되는 상징적 기간입니다. 아리마대 요셉의 무덤에 안장되어 철저히 격리됨으로써, 주님의 죽으심과 부활이 인간의 조작이나 착시가 아닌 철저한 역사적 현실 속에서 일어났음을 보여줍니다.

2. 신학적 의미: 구속사적 성취와 낮아짐의 극치

낮아지심(Humiliation)의 절정: 그리스도의 낮아지심(비하)은 성육신으로 시작해서 비참한 생애와 십자가의 죽음을 거쳐 무덤에 묻히심(장사됨)으로 정점에 달합니다. 하나님의 아들이 가장 비참하고 무력한 인간의 상태 즉, 죽음과 무덤의 권세 아래 완전히 굴복하신 것처럼 보이는 순간입니다.

음부의 권세에 대한 승리(지옥 하강 교리): 역사적 전통 사도신경 원문에는 ‘장사되어 지옥에 내려가시고’(He descended into hell)라는 표현이 포함되어 있습니다. 이는 예수님이 실제로 죽음의 영역과 악의 권세가 지배하는 가장 깊은 곳까지 들어가셔서 사망의 권세를 깨뜨리시고 승리하셨음을 신학적으로 의미합니다.

구속의 완성 및 부활의 소망: 지금도 마찬가지만 당시 사람들은 죽음을 끝이라고 생각했습니다. 당시 유대교 지도자들이 주님을 죽이려고 혈안이 되어 서둘러 죽음으로 몰아갔던 이유가 여기에 있습니다. 그런데 죽음으로 끝난 것처럼 보인 사흘의 기간은 하나님 아버지의 주권적 능력 안에서 새로운 창조와 회복으로 역전되는 시간입니다. 예수님의 무덤 안치와 사흘 만의 부활은 죄로 죽었던 인간이 그리스도와 함께 죽고 새 생명으로 다시 태어날 것을 예고하는 구속사적 보증입니다.

요약하면, ‘장사된 지 사흘 만에’라는 고백은 예수 그리스도가 역사 속에서 실제로 완전히 죽으셨음을 확인하는 동시에, 인간을 구원하기 위해 가장 낮은 곳까지 내려가셔서 사망을 정복하셨음을 선포하는 기독교 신앙의 핵심 뼈대입니다.

▶▶사도신경의 ‘지옥에 내려가셨다.’ 또는 ‘음부에 내려가셨다.’라는 고백은 기독교 역사 속에서 매우 중요하면서도 동시에 다양한 신학적 해석이 공존하는 구절입니다(※한국의 대부분 개신교 교단에서 사용하는 사도신경에는 이 구절이 생략되어 있거나 가로 안에 들어가 있기도 합니다.). 이 고백이 품고 있는 주요 신학적 의미와 해석은 다음과 같이 몇 가지 갈래로 나뉩니다.

1. 진정한 죽음과 완전한 낮아지심의 표현(역사적·개혁주의적 해석)

의미: 예수 그리스도가 진짜로 죽음을 경험하셨음을 뜻합니다.

가끔 사람들은 예수가 십자가에서 잠시 고통을 겪다 기절했다가 살아난 것이 아닌가 오해하곤 합니다. 하지만 지옥(음부/스올, 구약에서 죽은 이들이 가는 곳)에 내려가셨다는 것은 그가 인간이 겪는 가장 비참하고 완전한 죽음의 상태, 그리고 하나님의 진노 아래 버려진 상태까지 온전히 겪으셨음을 확증하는 고백입니다. 종교개혁자 칼빈은 이를 예수님이 십자가와 죽음 과정에서 영적으로 겪으신 극심한 고통의 상징으로 이해하기도 했습니다.

2. 구약의 의인들을 구원하고 천국의 문을 열음(천주교 및 정교회적 해석)

의미: 구속 사역의 시공간적 확장과 ‘지옥의 문을 부수심’

천주교와 동방 정교회 전통에서는 예수님이 십자가에서 죽으신 후 영혼의 상태로 구약 시대의 의인들(아브라함, 모세 등 선조들의 림보Limbus Patrum에 있던 이들)이 기다리던 지하 세계로 실제로 내려가셨다고 봅니다. 이는 그동안 천국 문이 닫혀있어 갈 수 없었던 구약의 믿음의 선조에게 구원의 문을 열어주고, 그들을 이끌어 천국으로 올려 보내셨다는 그리스도의 승리를 의미합니다.

3. 사탄과 악의 세력에 대한 승리 선언(성경적 구절 기반 해석)

의미: 악의 권세에 대한 완전한 정복 선포

벧전3:19절(‘그가 또한 영으로 가서 옥에 있는 영들에게 선포하시니라.’)에 근거하여, 예수님의 죽음이 단순히 패배나 도피가 아니라, 죽음과 지옥의 권세를 잡은 사탄을 향한 당당한 승리의 선언이었다고 해석합니다. 즉, ‘내가 죄와 사망의 권세를 완전히 이겼다.’라는 것을 온 우주와 어둠의 세력 앞에 공포하신 것입니다.

‘지옥에 내려가셨다.’라는 고백은 예수님께서 인간이 겪는 죽음의 밑바닥까지 예외 없이 내려가셨음을 보여주는 동시에, 그 죽음조차 예수님을 가두지 못했고, 오히려 죽음과 지옥의 권세를 깨부수고 승리하셨음을 선포하는 깊은 신앙적 고백입니다.

▶▶그렇다면 왜 한국 개신교회에서는(지금 우리가 고백하고 있는 사도신경에는) 사도신경의 이 고백이 빠진 것일까요? 구체적인 배경과 이유는 다음과 같습니다.

1. 역사적 원인: 감리교와 장로교의 ‘합동 찬송가’ 발행(1908년)

한국에 초기 기독교가 들어올 무렵, 선교사들은 교파 간의 불필요한 분열을 막기 위해 전도 구역을 나누고 성경이나 찬송가를 연합하여 발행하려 했습니다. 그리하여 1908년 장로교와 감리교가 최초로 ‘합동 찬송가’를 발행할 당시, 찬송가 앞쪽에 실릴 사도신경의 표준 번역을 맞춰야 했습니다. 당시 감리교 측에서 사용하던 사도신경 번역본에는 ‘음부에 내려가셨으며’라는 구절이 없었던 반면, 장로교 측 일부 판에는 포함되어 있었습니다. 결과적으로 교파 간 일치와 연합을 위해 장로교 측이 이 구절을 양보하면서 최종 합동 찬송가에서 제외되었고, 이것이 한국 개신교 전체의 표준처럼 굳어지게 되었습니다.

2. 신학적 오해 방지 차원의 고려(본문의 모호성)

역사적 배경 외에도, 이 구절 자체가 가진 신학적 난해함도 한몫했습니다. ‘음부(지옥)에 내려가셨다.’라는 표현은 자칫 예수님이 정말로 영원한 형벌의 장소인 지옥에 가서 고통을 받으셨다거나, 혹은 사후 지옥에서 사람들에게 전도 기회를 한 번 더 주었다는 식의 천주교/루터파 해석으로 오해될 여지가 있었습니다. 그리고 칼빈을 비롯한 개혁주의 신학자들은 이 구절을 ‘장소적 이동’이 아니라 ‘십자가에서 하나님께 버림받는 듯한 영적 고통의 극치’를 비유적으로 표현한 것으로 보았습니다. 그러나 문장 자체가 직관적이지 않아 해석이 난해하여 일반 성도에게 불필요한 신앙적, 신학적 혼란을 줄 수 있기에 의도적으로 생략하는 것이 낫다는 의견도 힘을 얻었습니다.

최근의 변화와 움직임

이러한 이유로 오랫동안 한국 개신교 예배에서는 이 구절이 빠진 채로 사도신경을 고백해 왔습니다. 하지만 최근에는 신학의 역사성을 회복하고 본래의 에큐메니컬(교회 일치)한 공인 사도신경 원문에 가깝게 가야 한다는 목소리가 커지고 있습니다. 이에 따라 일부 장로교 교단(예: 고신교단 등)에서는 총회 결정을 통해 예배용 사도신경에 ‘음부에 내려가사’라는 표현을 공식적으로 다시 포함시키거나 선택적으로 사용하도록 권장하는 등 변화가 나타나고 있습니다.

사도신경에서 예수님의 삶에 대한 고백 중 ‘본디오 빌라도에게 고난을 받으사 십자가에 못 박혀 죽으시고’라는 구절은 예수 그리스도의 역사적 실존, 고난의 성격, 그리고 구속 사역의 핵심을 담고 있는 매우 중요한 대목입니다. 사도신경을 고백할 때, 이 짧은 한 문장 안에서 인간의 완악함과 하나님의 한없는 사랑, 그리고 십자가의 눈부신 역설을 깊이 만나게 합니다.

1. 역사적 의미: 객관적 역사적 사실의 확증

실존 인물의 등장: ‘본디오 빌라도’(Pontius Pilate)는 로마 제국의 유대 총독(재임 기간: AD 26~36년경)이라는 실제 역사적 인물입니다.

역사성 증거: 기독교 신앙은 관념이나 신화가 아니라, 역사라는 시공간 속에서 실제로 일어난 사건에 기반하고 있음을 확증합니다. 빌라도의 이름은 예수님의 수난이 꾸며낸 이야기가 아니라, 로마의 공적 기록과 역사 속에서 일어난 진실임을 보여줍니다.

묵상: 빌라도는 당시 세상에서 가장 막강한 권력을 가진 로마의 대리인이었고, 예수님은 죄수의 신분으로 그 앞에 섰습니다. 겉보기에는 빌라도가 예수님의 생사를 심판하는 재판관처럼 보입니다. 그러나 묵상할수록 이 구도가 완전히 뒤바뀌어 있음을 보게 됩니다. 침묵으로 빌라도 앞에 서신 그분이 곧 온 세상을 심판하실 참된 재판장이시며, 오히려 빌라도는 진리(예수님) 앞에 자신의 영혼을 심판받고 있는 피고인석에 서 있었습니다. 세상의 권세와 힘이 영원할 것 같지만, 결국 하나님의 섭리 안에서 인간의 악의와 무능은 폭로되고 하나님의 구속사는 성취됩니다. 내 삶에서 힘을 가진 것에 주눅 들지 않고, 오직 주님의 주권만을 바라보고 있는지 돌아보게 됩니다.

빌라도는 예수님이 무죄인 줄 알면서도, 자신의 정치적 안위와 폭동을 두려워하는 군중의 압력 때문에 그를 십자가에 내어주었습니다. 손을 씻으며 책임을 회피하려 했지만, 역사와 하나님 앞에서 그 책임은 지울 수 없었습니다. 빌라도의 모습 속에는 진리를 알고도 타협하는 우리 자신의 부끄러운 자화상이 들어 있습니다. 나의 안위와 이익을 위해 일상에서 주님의 진리를 외면하고 십자가에 못 박는 무리에 동참하지 않았는지 깊이 회개하게 됩니다. ‘본디오 빌라도에게’ 라는 구체적인 이름은, 이 사건이 특정한 옛날 사람만의 잘못이 아니라 죄성을 가진 모든 인간 공동체의 책임 아래 일어났음을 고발합니다.

2. 신학적 의미: 세상의 권세와 대속의 죽음

세상의 심판 아래 놓인 인간: 빌라도는 로마 제국의 불의한 권력을 상징합니다. 세상의 권세자가 의로운 분을 불의하게 재판하고 처형함으로써, 인간의 죄악과 부패가 극에 달했음을 보여줍니다.

대속적 죽음(구속): 예수님이 당하신 고난과 십자가 처형은 단순히 비극적 죽음이 아니라, 우리의 죄를 대신 담당하신 대속(Atonement)의 죽음입니다. 십자가는 하나님의 공의와 사랑이 동시에 성취된 구원의 자리입니다.

3. 신앙적 의미: 성도의 고난 수용과 소망

그리스도의 길을 따름: 성도는 ‘빌라도에게 고난을 받으신’ 주님을 기억하며, 이 세상에서 진리를 따를 때 겪는 고난을 이상하게 여기지 않고, 오히려 주님의 자취를 따르는 과정으로 받아들입니다.

부활을 향한 관문: 십자가의 죽음은 끝이 아니라, 부활로 나아가는 필수적인 관문입니다. 절망의 상징이었던 십자가가 구원의 능력과 승리의 상징으로 바뀌었듯, 성도 역시 고난 속에서 부활의 소망을 품게 됩니다.

로마 시대의 십자가형은 가장 잔인하고 수치스러운 처형 방식이었습니다. 율법에 따르면, ‘나무에 매달린 자마다 저주를 받은 자’였습니다. 예수님은 가장 비참한 저주와 수치를 친히 담당하심으로, 우리가 받아야 할 모든 진노와 저주를 끊어내셨습니다. 나무 위에서 흘리신 보혈이 우리를 살리는 생명의 통로가 된 것입니다. 가장 영광스러운 하나님의 아들이 가장 비천한 자리에 내려가셨기에, 가장 깊은 절망과 죄악에 빠진 우리도 건져 올림을 받을 수 있었습니다. ‘그가 찔림은 우리의 허물 때문이요 그가 상함은 우리의 죄악 때문이라 그가 징계를 받으므로 우리는 평화를 누리고 그가 채찍에 맞으므로 우리는 나음을 받았도다.’(사53:5). 이 고백을 드릴 때마다, 역사 속에서 실제로 나를 위해 고난받으신 주님의 사랑과 십자가의 은혜를 깊이 묵상하게 됩니다.

사도신경에서 성자 예수님에 대한 고백 중에 ‘성령으로 잉태되어 동정녀 마리아에게 나시고’ 라는 고백은 기독교 신앙의 근간인 예수 그리스도의 ‘인성’과 ‘신성’, 그리고 ‘참된 구속(구원)의 역사’를 담고 있는 매우 중요한 고백입니다. 이 고백의 성경적 근거, 역사적 배경, 그리고 신학적 의미를 나누고자 합니다.

1. 성경적 배경

이 고백은 구약 예언의 성취이자 신약의 역사적 기록에 뿌리를 두고 있습니다.

구약의 예언:

‘그러므로 주께서 친히 징조를 너희에게 주실 것이라 보라 처녀가 잉태하여 아들을 낳을 것이요. 그의 이름을 임마누엘이라 하리라.’(사7:14). 이 구절은 구약 성경에서 메시아 탄생의 초자연적 성격을 예언한 대표적인 말씀입니다.

신약의 기록:

마1:18,20: ‘예수 그리스도의 탄생은 이러하니라. 그의 어머니 마리아가 요셉과 약혼하고 동거하기 전에 성령으로 잉태된 것이 나타났더니...그에게 잉태된 자는 성령으로 된 것이라.’

눅1:34–35: ‘마리아가 천사에게 나는 남자를 알지 못하니 어찌 이 일이 있으리이까’라고 물었을 때, 천사가 대답하되 ‘성령이 네게 임하시고 지극히 높으신 이의 능력이 너를 덮으시리니. 이러므로 나실 바 거룩한 이는 하나님의 아들이라 일컬어지리라.’

2. 역사적 배경과 교리적 정립

초대 교회 당시 이 고백은 단순히 아름다운 전설이 아니라, 기독교의 정통성을 위협하던 이단 사상에 맞서 기독교 진리를 수호하기 위해 치열하게 다듬어진 역사적 산물입니다.

영지주의(Gnosticism)와 가르침의 대립: 초기 영지주의자들은 ‘물질은 악하고 영은 선하다.’라는 이원론에 근거하여 거룩하신 하나님이 어떻게 악한 물질인 육신을 입고 올 수 있겠느냐며 그리스도의 육체적 탄생과 부활을 부인했습니다(가현설). 이에 대해 교회는 예수님이 진짜 인간의 몸을 입고 역사 속에 오셨음을 분명히 해야 했습니다.

니케아·칼케톤 공의회: 동정녀 탄생과 성령으로 잉태됨은 예수 그리스도가 참 하나님(성령으로 잉태됨)이시며, 동시에 참 사람(여인의 몸에서 나심)이시라는 ‘양성론’(Two Natures)을 확립하는 결정적 근거가 되었습니다. 사도신경은 이러한 교리적 고백을 간결하고 명확하게 요약하여 초대 교회 성도로부터 신앙의 표준으로 고백되었습니다.

3. 신학적 및 영적 의미

이 고백이 오늘날 우리 신앙에 주는 의미는 크게 세 가지로 요약할 수 있습니다.

원죄로부터의 자유(죄 없는 구속자): 인류는 아담의 범죄 이후 죄의 유전(원죄)을 가지고 태어납니다. 만약 예수님이 인간 남자의 씨를 받아 태어나셨다면 그 역시 죄의 범주를 벗어날 수 없었을 것입니다. 그러나 성령으로 잉태되심으로써 아담의 혈통적 죄의 사슬을 끊고, ‘흠 없고 점 없는 어린양’으로서 우리를 대신해 십자가에서 속죄양(제물)이 되실 자격을 얻으셨습니다.

참된 하나님이자 참된 인간: 마리아의 몸에서 나셨기 때문에 예수님은 우리의 연약함과 고통을 온전히 체휼하시는 ‘참 사람’이시며, 성령으로 잉태되셨기 때문에 죽음을 이기시고 우리를 구원하실 수 있는 ‘참된 하나님’이십니다. 이 두 본성이 혼동 없이 연합되어 우리를 위한 완전한 중보자가 되셨습니다.

하나님의 전능하신 구속 역사: 동정녀 탄생은 인간의 생물학적 법칙이나 능력으로 된 것이 아니라, 오직 하나님의 주권적인 은혜와 전능하심으로 이루어진 역사적 사건입니다. 이는 인간의 노력이나 공로가 아니라, 오직 하나님의 은혜로만 구원이 시작됨을 시각적으로 보여줍니다.

▶동정녀 탄생의 역사성과 과학주의의 충돌

계몽주의 이후 근대 과학주의는 생물학적 법칙(남녀의 결합 없는 출산 불가능)을 근거로 동정녀 탄생을 신화나 전설로 치부하려 했습니다. 이에 정통 신학은 하나님께서 자연법칙을 만드신 창조자이시므로, 그 법칙을 초월하여 역사하시는 기적은 전능하신 하나님께 모순이 되지 않는다고 봅니다. 동정녀 탄생을 부인하면 예수님의 신성이나 무죄성까지 흔들리게 되므로, 기독교 정통주의는 이를 역사적 사실로 강력하게 고수합니다.

▶마리아의 역할과 원죄 없는 잉태(Immaculate Conception) 교리

로마 가톨릭교회는 마리아 자신이 예수님을 잉태할 때 원죄 없이 태어났다는 ‘마리아의 원죄 없는 잉태’ 교리를 1854년에 공식 선포했습니다. 즉, 마리아가 죄를 물려받지 않은 상태였기에 죄 없는 예수님을 낳을 수 있었다는 논리입니다. 그러나 개신교(종교개혁자들)는 마리아 역시 구원이 필요한 평범한 인간이었으며, 죄가 없으신 점은 마리아의 무죄성 때문이 아니라 오직 성령의 초자연적인 능력과 역사로 가능했다고 봅니다. 로마 가톨릭의 교리는 마리아를 구속 사역에 지나치게 개입시킨다는 비판을 받습니다.

사도신경 두 번째 고백 세 번째 내용인 ‘예수 그리스도를 믿습니다.’라는 고백은 기독교 신앙의 핵심이자, 신앙의 뿌리와 정체성을 드러내는 가장 중요한 선언입니다. 이 고백은 단순한 종교적 동의를 넘어, 역사적 사건과 구원론적 진리, 그리고 삶의 전적 변화를 담고 있습니다.

1. 역사와 신앙의 일치

‘예수 그리스도를 믿습니다.’라는 고백은 ‘예수님이 곧 그리스도십니다.’라는 고백의 명사적 표현입니다. 이는 ‘내가 믿는 분은 역사 속의 예수님이시며, 그 예수님이 곧 온 인류의 그리스도십니다.’라는 뜻입니다. 당시 초대교회 성도가 고백했던 신앙고백과 증거의 핵심이었습니다(행2: 베드로의 설교 참고). 이 고백이 담고 있는 의미는 이렇습니다.

인간 역사 속의 하나님: ‘예수님’은 역사 속에서 마리아의 아들로 태어나 실제 삶을 살았던 구체적인 인간의 이름입니다. 반면 ‘그리스도’는 하나님이 보내신 구원자라는 신학적·메시아적 직함입니다. 이 두 이름을 연결하는 것은, ‘나사렛 출신의 목수이자 역사적 인물인 그 예수님이 바로 구약 성경에서 여러 선지자들을 통해 하나님이 약속하신 메시아다.’라는 충격적이고도 놀라운 진리의 선포입니다. 앞에서 말한 대로 이는 초대교회의 신앙고백이자 복음 선포의 핵심이었습니다. 역사와 영원, 인간과 하나님이 예수 그리스도를 통해 완전히 만났음을 의미합니다.

2. 구약 예언의 성취와 구원의 완성

메시아 갈망의 응답: 구약 성경 전체는 고통과 죄악 속에서 허덕이는 인간을 건져낼 ‘기름 부음 받은 자’(메시아=그리스도)를 고대하고 있었습니다. ‘예수가 그리스도’라는 고백은 수천 년간 이어져 온 하나님의 구원 계획이 예수님을 통해 남김없이 성취되었음을 선언하는 것입니다.

단 하나의 길: 행4:12절의 말씀처럼, 이 세상에 인간을 구원할 다른 이름이나 방법을 주신 적이 없으며, 오직 예수님만이 유일한 구원의 통로임을 뜻합니다.

3. 그리스도의 삼중직(Threefold Office) 성취

종교개혁가 칼빈 등이 정리한 신학적 통찰에 따르면, 예수님이 ‘그리스도’(기름 부음 받은 자)라는 것은 구약 시대에 기름 부음을 받아 세워졌던 세 가지 거룩한 직분을 그분이 온전히 완성하셨음을 의미합니다.

참된 왕(King): 세상의 권력이나 폭력이 아니라, 사랑과 진리와 은혜로 온 우주와 성도의 마음을 다스리시는 영원한 통치자이십니다.

참된 대제사장(Priest): 짐승의 피가 아닌 자신의 몸을 단번에 희생 제물로 드려 하나님과 인간 사이의 막힌 담을 허무시고, 우리를 하나님 앞으로 인도하신 영원한 중보자이십니다.

참된 선지자(Prophet): 하나님의 뜻을 인간의 언어로 가장 온전히 계시하시고, 하나님이 어떤 분이신지를 삶과 죽음과 부활로 직접 보여주신 하나님의 최종적인 말씀이십니다.

4. 개인적인 삶의 변화와 주권 고백

인생의 주인이 바뀌는 선언: 객관적인 역사적 사실을 인정하는 것을 넘어, 예수님이 그리스도이시므로, 그분이 나의 왕이시며 구주이시라고 내 삶의 주도권을 전적으로 인정하는 고백입니다. 예수님을 그리스도(왕)로 고백한다는 것은, 내 삶의 운전대를 내가 쥐고 있던 자리에서 내려와 그분께 완전히 내어드리는 것을 의미합니다. 사실 세상은 철저히 ‘나’를 중심에 두고 살아가라고 가르칩니다. 하지만 이 고백은 내 삶의 판단 기준과 가치관의 중심에 예수 그리스도의 뜻을 두는 삶으로 우리를 초대합니다.

현실의 고난 속에서 발견하는 궁극적 소망: 세상이 나를 흔들고 어두운 현실이 닥쳐올지라도, 예수님이 온 세상의 주권자(그리스도)이시기에 궁극적인 승리와 평안이 보장되어 있다는 신앙적 확신을 줍니다.

 

사도신경 두 번째 고백에서 예수님이 누구신가에 대한 두 번째 내용은 ‘우리 주’라는 고백입니다. 여기서 ‘주’(Lord, Κύριος)라는 칭호는 단순한 종교적 수사가 아닌 초대 교회의 목숨을 건 신앙의 정수입니다. ​이 고백이 형성된 역사적·신학적 배경과 그 구속사적 중요성을 살펴보겠습니다.

​1. ‘우리 주’ 고백의 역사적·신학적 배경

1) 로마 제국의 황제 숭배에 대한 반대(정치적·사회적 배경)

​사도신경이 정립되던 로마 제국 시대에 공식적인 황제 칭호는 ‘케사르’(Kaisar)였습니다. 그들은 황제를 향해 이렇게 외쳤습니다. ‘케사르는 주님이시다.’(Caesar Dominus=Kaisar Kyrios). 이렇게 황제를 주(Kyrios)로 부르는 것은 황제 숭배를 뜻하는 절대적인 충성의 맹세였습니다. 황제 숭배는 단순한 종교의식을 넘어, 로마 제국에 대한 충성과 시민의 리더십을 증명하는 국가적 의무였습니다. ​그런데 초대 교회 성도는 ‘황제가 아니라 예수님만이 유일한 주’(Jesus Kyrios)라고 선언했습니다. ​이는 단순한 종교적 표현을 넘어, 로마 제국의 유일한 최고 권위자 황제의 권력을 상대화하고, 하나님 나라의 주권을 선포한 목숨을 건 신앙고백이었습니다. 이 고백 때문에 수많은 성도가 박해와 순교를 당했습니다.

2) 구약성경의 여호와(야훼) 하나님의 이름 계승(성경적 배경)

​구약 시대에 이스라엘 사람들은 ‘하나님의 이름을 망령되이 부르지 말라.’는 계명을 엄격히 지키기 위해, 성경을 읽거나 기도할 때 이 하나님의 이름(יהוה)에 해당되는 이 네 글자(Tetragrammaton)를 직접 발음하는 것을 금기시했습니다. 그래서 그들은 하나님의 이름에 해당되는 단어(יהוה)를 ‘아도나이’(אֲדֹנָי)로 고쳐서 읽었습니다. 최초로 구약성경을 헬라어로 번역한 70인역(LXX)에서는 이와 같은 전통에 따라 하나님의 이름을 헬라어 ‘퀴리오스’(Κύριος)로 번역했습니다. ​초대 교회가 예수님을 ‘Κύριος’(퀴리오스)로 부른 것은 구약의 하나님이 가지고 계신 신성과 절대적 주권을 예수 그리스도에게 그대로 적용한 것입니다. ​즉, 예수님은 단순한 위대한 스승이나 선지자가 아니라, 우주와 역사를 창조하시고 통치하시는 하나님 자신이라는 신앙의 선언입니다.

​2. ‘우리 주’ 고백이 갖는 신학적·삶의 중요성

1) 예수 그리스도의 절대적 주권(Sovereignty) 인정

​예수님을 ‘주’(Κύριος)로 부르는 것은 내 삶의 주도권과 보좌를 그분께 넘겨드리는 것을 의미합니다. 즉, 내 생명, 재물, 시간, 가족이 나의 것이 아니라 주님의 것임을 인정하는 삶의 통전적 변화입니다. 단순히 말로만 부르는 칭호가 아니라, 그분의 말씀과 뜻에 내 삶을 복종시키겠다는 신실한 결단이 포함되어 있습니다.

2) 개인적 신앙을 넘어선 공동체적 고백

​사도신경은 ‘나의 주’에 머물지 않고, ‘우리 주’(Our Lord)라고 고백합니다. 예수님을 주님으로 모시는 모든 성도는 인종, 계급, 성별, 빈부를 넘어 주님 안에서 한 몸이며, 하나의 하나님 나라 백성임을 선언합니다. ​계급사회였던 로마 시대에 주인과 노예가 함께 모여 예수님을 ‘우리 주’로 고백하며 서로를 형제자매로 대했던 혁명적 공동체성이 담겨 있습니다.

3) 구원의 절대적 조건

​성경은 예수님을 ‘주’(Κύριος)로 고백하는 것이 구원의 핵심임을 밝히고 있습니다. ‘네가 만일 네 입으로 예수를 주로 부인하며 또 하나님께서 그를 죽은 자 가운데서 살리신 것을 네 마음에 믿으면 구원을 받으리라.’(롬10:9). ​이 고백은 인간의 지식이나 의지가 아닌, 성령의 역사로만 가능한 고백(고전12:3)으로, 성도가 얻은 구원의 핵심 표징입니다.

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요약하면, 사도신경에서 ‘우리 주’라는 고백은 세상의 지배자(황제, 돈, 권력, 자기 자신)를 주인으로 섬기기를 거부하고, 오직 예수 그리스도만을 내 삶과 온 우주의 유일한 통치자로 승복하며 살아가는 성도의 삶의 선언입니다.

‘그의 유일하신 아들’ 믿는다는 고백은 사도신경 두 번째 고백에서 예수님이 누구신가에 대한 첫 번째 내용입니다. 단지 세 단어로 된 짧은 내용이지만, 누차 이야기했던 것처럼 이 고백은 하루아침에 만들어진 문구가 아닙니다. 이 고백은 초대 교회가 극심한 박해와 치열한 이단 사상 속에서 예수님이 누구신가를 지켜내기 위해 피 흘리며 붙잡았던 역사적 산물입니다.

사도신경이 오늘날의 형태로 굳어지는 과정에서, 교회는 예수님의 신분과 본질을 왜곡하려는 많은 이단 사상과 치열하게 싸워야 했습니다. ‘유일하신 아들’이라는 고백은 바로 이러한 이단을 방어하기 위한 정통 교리의 성벽이었습니다. 우선, 영지주의의 도전으로, 그들은 물질은 악하고 영은 선하다고 보며, 인간 예수님과 신적인 예수님을 분리했습니다. 그래서 그들은 예수님이 진짜 육신으로 오지 않았고 환상으로 보였다고 주장했습니다(인성을 부인). 이에 교회는 예수님이 하나님의 진정한 아들로서 실제 역사 속의 육신을 입고 오신 분임을 확증하기 위해 이 고백을 드린 것입니다. 반면에, 아리우스주의(Arianism)자들은 예수님이 유일하신 참 하나님이 아니라고 격하시켰습니다(신성을 부인). 이에 교회는 325년 니케아 공의회를 소집하여 성경에 근거해 아리우스주의를 이단으로 정죄했습니다. 그리고 예수님은 만들어진 피조물이 아니라, 성부 하나님과 ‘동일한 본질’(Homoousios)을 지닌 ‘유일하신 아들’이심을 명확히 선언했습니다. 사도신경의 이 구절은 바로 이 진리(예수님의 신성과 인성)를 수호하는 가장 강력한 방패였습니다.

‘그의 유일하신 아들’이란 고백의 의미

1. 성자 예수님이 완전한 하나님이심을 선포하는 것입니다.

여기서 ‘유일하신’은 헬라어로 ‘모노게네스’(μονογενής)라고 하는데, 이는 깊은 영적 의미를 담고 있습니다. 이는 단순히 생물학적인 상태(외아들)라기보다 ‘그 무엇과도 대체할 수도 비교할 수도 없는 유일무이함’, ‘지극히 특별하고 독보적인 사랑과 가치’를 뜻합니다. 영원하신 하나님 아버지와 동일한 본질을 공유하면서, 그 종류나 존재론적 가치에 있어서 우주에 오직 단 한 분밖에 없는 ‘독보적이고, 유일한 하나님의 아들’임을 의미합니다(독특성과 유일성). 그러므로 성경에서 예수님을 ‘유일하신 아들’이라고 할 때, 그것은 하나님과 성자이신 예수님이 동일한 본질과 속성을 가지신 분임을 뜻합니다. 그러니까 이 말은 예수님이 완전한 하나님이시라는 고백입니다. 그래서 요한은 예수님을 하나님에게서 창조된 존재가 아니라, 영원부터 함께 계셨던 참 하나님이시라고 소개합니다(요1:1).

2. 하나님의 최고 희생과 사랑을 보여줍니다.

앞에서 ‘유일하신’을 뜻하는 원어적 의미가 ‘지극히 특별하고 독보적인 사랑과 가치’를 뜻한다고 했습니다. 하나님은 인류를 구원하시기 위해 그의 유일하신 아들을 아낌없이 내어주셨습니다. 많은 것 중에 하나를 내어놓는 것도 쉽지않는데, 하나밖에 없는 유일한 것을 선뜻 내어놓는 것은 실로 엄청난 일입니다. ‘유일하신 아들’이라는 고백은 하나님이 우리를 구원하시기 위해 지불하신 대가가 얼마나 엄청난 것인지, 그리고 그 사랑이 얼마나 독보적이고 절대적인지를 잘 보여줍니다.

3. 구원의 배타성과 유일성을 보여줍니다.

세상에는 많은 종교와 철학이 있고, 저마다 구원의 길이 있다고 주장합니다. 기독교는 하나님께 이르는 길이 오직 하나뿐이라고 가르칩니다. 이를 압축적이면서도 명료하게 증거한 것이 ‘그의 유일하신 아들’이란 고백입니다. 이미 소개한 대로 그의 유일하신이, ‘그 무엇과도 대체할 수도 비교할 수도 없는 유일무이함’이란 뜻입니다. 이는 배타성과 유일성을 강조하는 것입니다. 구원은 예수님 밖에, 예수님이 유일하다는 고백입니다.

사도신경의 ‘그의 유일하신 아들 우리 주 예수 그리스도를 믿사오니’라는 고백은 하루아침에 만들어진 문구가 아닙니다. 이 고백은 초대 교회가 극심한 박해와 치열한 이단 사상 속에서 예수님이 누구신가를 지켜내기 위해 피 흘리며 붙잡았던 역사적 산물입니다. 목숨을 걸고 오직 예수님만이 참 하나님이자 구원자이심을 증언하는 신앙의 순교적 선언이었습니다. 그러니 이 고백 뒤에는 세상의 어떤 사상도 예수님의 유일성과 신성을 꺾지 못했다는 초대 교회의 피눈물 나는 신앙고백이 담겨 있습니다. 오늘날 우리가 이 고백을 드릴 때, 이는 단순한 주문이 아니라 2천 년 동안 교회가 지켜온 가장 순결하고 절대적인 진리의 보물을 이어받는 일입니다.

사도신경의 두 번째 고백은 성자 예수님에 대한 내용입니다(예수님이 누구시고, 무슨 일을 하셨는지를 고백하는 내용임). 사도신경에서 가장 많은 분량을 차지하고 있는 고백으로, 우리 기독교의 특징을 잘 보여줍니다. 기독교를 예수교라고 한 이유를 잘 보여주는 대목입니다.

두 번째 고백에서, ‘예수님이 누구시냐?’(존재)는 부분의 고백이 형성된 역사적 배경을 간략하게 소개하려고 합니다. 이 고백은 초대교회가 맞서 싸웠던 치열한 이단 논쟁과 로마 제국의 박해와 관련이 깊습니다. 당시 그리스도인이 목숨을 걸고 이 문장을 고백해야 했던 이유를 세 가지 배경으로 정리할 수 있습니다.

1. 영지주의(Gnosticism)와 가현설에 대한 반박

초대교회(2~3세기)를 가장 흔들었던 이단은 영지주의였습니다. 이들은 ‘영은 거룩하고 육은 악하다.’라고 믿었기 때문에, 거룩하신 하나님이 더러운 인간의 육신을 입고 이 땅에 올 수 없다고 주장했습니다. 즉, 예수님이 인간으로 보인 것은 착시(가현설, Docetism)에 불과하다는 주장이었습니다(예수님의 인성을 부정함).

역사적 배경: 사도신경은 예수라는 역사적 인간이 실제로 존재했으며, 그분이 다름 아닌 하나님의 구원자(그리스도)이심을 명확히 선언함으로써 이단의 거짓 가르침으로부터 교회를 지키고자 했습니다.

2. 아리우스파(Arianism)와의 신성 논쟁

4세기경, 아리우스라는 신학자는 ‘예수님은 하나님이 창조한 피조물 중 가장 뛰어난 존재일 뿐, 하나님과 본질이 같지는 않다.’라고 주장하여 교회를 큰 혼란에 빠뜨렸습니다(예수님의 신성을 부정함).

▶아리우스와 아리우스파: 4세기 초 로마 제국 알렉산드리아에서 활동했던 사제이자 신학자입니다. 그는 예수 그리스도가 성부(하나님)와 영원부터 함께 존재한 동등한 신이 아니라, 성부에 의해 ‘창조된 피조물’에 불과하며 성부에게 종속된 존재라는 주장을 펼쳤습니다. 이 주장은 초기 기독교 내에 거대한 논쟁을 불러일으켰고, 결국 제1차 니케아 공의회(325년)에서 이단으로 정죄되었습니다. 이후 비록 게르만족 등 일부 지역으로 확산되기도 했으나, 정통 기독교(가톨릭, 정교회, 개신교) 역사에서는 철저히 배척된 사상입니다.

역사적 배경: 이에 교회는 325년 니케아 공의회 등을 통해 예수님이 하나님과 동등한 분임을 천명했습니다. 사도신경의 ‘그의 유일하신 아들’이라는 표현은 예수님이 피조물이 아니라 하나님과 본질이 같은 분(신성을 가진 분)임을 확고히 하기 위해 강조된 배경을 가집니다.

3. 로마 제국의 황제 숭배 거부

당시 로마 제국에서 ‘우리 주’(Our Lord, 라틴어: Dominus Noster)라는 호칭은 오직 로마 황제에게만 쓸 수 있는 절대적인 정치적·종교적 용어였습니다. 황제를 ‘주’(Lord)라 부르지 않는 것은 곧 반역을 의미했습니다.

역사적 배경: 초기 그리스도인이 예수님을 향해 ‘우리 주’라고 고백한 것은 로마 황제는 주인이 아니며, 오직 예수 그리스도만이 내 생명과 온 우주의 유일한 지배자이시라는 목숨을 건 저항이었습니다. 실제로 이 고백 때문에 수많은 성도가 카타콤(지하 무덤)으로 숨어들었고, 붙잡혀 원형경기장에서 순교를 당했습니다.

결론적으로, 두 번째 고백은 안으로는 예수님의 신성과 인성을 부인하는 이단들로부터 정통 신앙을 수호하고, 밖으로는 황제를 신이라 부르며 절하라는 로마 제국의 압박에 맞서기 위해, 초대교회 성도가 피로 써 내려간 신앙의 방패이자 선언문이었습니다.

예수님의 양성(신성과 인성)에 대한 논쟁

앞서 살펴본 아리우스 논쟁(예수님은 피조물인가, 창조주와 같은 본질인가)이 삼위일체 속 성자의 지위를 다투었다면, 이어진 예수님의 양성 논쟁(기독론 논쟁)은 참 하나님이자 참 사람이신 예수 그리스도 안에 신성(神性)과 인성(人性)이 과연 어떻게 공존하는가?를 다룬 고대 기독교의 핵심 신학 논쟁입니다. 예수님의 본성과 인격의 관계를 해명하기 위해 벌어진 주요 논쟁과 451년 칼케돈 공의회를 통한 정통 교리 확립 과정에 대한 요약입니다.

1. 주요 쟁점과 대립했던 사상들

초대 교회 신학자들은 예수님의 구원 사역(인간을 구원하려면 완전한 하나님이면서 동시에 완전한 사람이여야 한다는 전제)을 설명하는 과정에서 여러 극단적인 주장에 부딪혔습니다.

네스토리우스파(이성설, 二性說): 그리스도 안에 신성과 인성 두 가지 본성이 있는 것은 맞지만, 이 둘이 너무나 독립적으로 존재하여 마치 두 개의 인격(위격)처럼 나뉘어 있다고 보았습니다.

문제점: 예수님을 하나님인 동시에 한 개인의 독립된 인간으로 완전히 쪼개어 버렸기 때문에, ‘마리아는 하나님의 어머니(Teotokos)가 아니라, 그저 인간 예수를 낳았을 뿐(Christotokos)’이라는 결론으로 이어졌습니다. 이는 431년 에페소스 공의회에서 이단으로 정죄되었습니다.

단성론(單性論 - 에우티케스 등): 네스토리우스파에 반대하며 급부상한 주장으로, 그리스도 안의 신성과 인성이 너무 긴밀하게 결합한 나머지 인성이 신성에 완전히 흡수되어 오직 하나의 본성(신성)만 남았다고 보았습니다(마치 바닷물에 한 방울의 포도주가 완전히 녹아 없어진 것처럼 표현함).

문제점: 만약 인성이 없다면 예수님은 진정한 인간이 아니며, 인간의 육체로 고통받고 부활하신 역사적 사실이 무의미해져 인류 구원 자체가 성립하지 않는다는 비판을 받았습니다.

2. 칼케돈 공의회(451년): 양성론(兩性論)의 확립

극단적인 분리(네스토리우스주의)와 극단적인 흡수·혼합(단성론) 사이에서 교회가 혼란에 빠지자, 로마 황제의 소집으로 451년 칼케돈 공의회가 개최되었습니다. 여기서 채택된 칼케돈 신조(양성론)의 핵심 내용은 다음과 같습니다: ‘우리는 한 분이시며 동일하신 그리스도를 혼동이나 변화, 분리나 단절이 없는 두 본성 안에서 고백한다.’ 예수 그리스도는 완전한 하나님이시며 동시에 완전한 인간이십니다(신성과 인성의 공존을 주장함).

네 가지 부정의 원칙(칼케돈의 한계선)

혼동(Confusion)이 없다: 신성과 인성이 섞여 새로운 제3의 성질이 되지 않는다.

변화(Change)가 없다: 신성이 인성으로 변하거나 그 반대로 바뀌지 않는다.

분리(Division)가 없다: 네스토리우스처럼 두 인격으로 갈라지지(나눠지지) 않는다.

단절(Separation)이 없다: 언제나 하나의 인격(위격) 안에 두 본성이 불가분하게 연합되어 있습니다.

3. 역사적 의의 

칼케돈 공의회를 통해 정립된 양성론(兩性論)은 오늘날 가톨릭, 동방정교회, 개신교(프로테스탄트)를 아우르는 보편 교회(정통 기독교)의 가장 근본적인 기독론 신앙고백으로 자리 잡았습니다. 반면, 이 결정을 거부한 일부 교회들(이집트 콥트 교회, 에티오피아 교회, 아르메니아 교회 등 오리엔트 정교회 계열)은 독자적인 신학 전통을 유지하며 갈라지게 되었습니다.

사도신경에는 총 8개의 고백이 나옵니다. 첫 번째가 성부 하나님에 대한 고백이고, 그다음 두 번째 고백은 성자 예수 그리스도에 대한 고백으로, 전체 사도신경 내용의 2/3를 차지할 만큼 길고 핵심적인 부분입니다. 기독교를 예수교라고 한 이유를 잘 보여주는 대목입니다.

1. 두 번째 고백의 내용

성경적 구원론과 예수 그리스도의 생애를 요약한 본문 내용은 다음과 같습니다. ‘나는 그의 유일하신 아들 우리 주 예수 그리스도를 믿습니다. 그는 성령으로 잉태되어 동정녀 마리아에게 나시고, 본디오 빌라도에게 고난을 받아 십자가에 못 박혀 죽으시고, 장사한 지 사흘 만에 죽은 자 가운데서 다시 살아나셨으며, 하늘에 오르시어 전능하신 아버지 하나님 우편에 앉아 계시다가 거기로부터 산 자와 죽은 자를 심판하러 오십니다.’

이 고백은 크게 7가지 단계(예수 그리스도의 생애와 사역)로 구분됩니다.

탄생(Incarnation): 성령으로 감동되어 동정녀 마리아에게서 태어나심

고난과 죽음(Passion & Death): 본디오 빌라도 치하에서 고난받으시고 십자가에 못 박혀 죽으심

매장(Burial): 무덤에 장사되심

부활(Resurrection): 사흘 만에 죽은 자 가운데서 다시 살아나심

승천(Ascension): 하늘에 오르심

승귀(Exaltation): 전능하신 하나님 우편에 앉아 계심

재림과 심판(Second Coming & Judgment): 장차 산 자와 죽은 자를 심판하러 다시 오심

2. 두 번째 고백의 주요 특징

①사도신경의 핵심이자 최대 분량

전체 3개 단원(성부, 성자, 성령) 중 성자 예수 그리스도에 대한 고백이 가장 구체적이며 내용의 2/3 이상을 차지합니다. 이는 기독교 신앙의 핵심이 ‘예수님이 누구시며 무슨 일을 하셨는가?’에 뿌리를 두고 있음을 보여줍니다.

②신성과 인성의 완벽한 조화(양성론)

신성: ‘그의 유일하신 아들’, ‘우리 주’, ‘성령으로 잉태되어’라는 표현을 통해 예수가 하나님의 아들이자 하나님이심을 고백합니다.

인성: ‘동정녀 마리아에게 나시고’, ‘고난을 받으사’, ‘죽으시고 장사되사’를 통해 역사 속에서 실제 인간으로 오셔서 고통받으신 완전한 인간이셨음을 명확히 합니다.

③역사적 사실성의 강조

기독교의 구원이 관념이나 신화가 아니라 실제 역사 속 사건임을 밝히기 위해 당시 로마 총독이었던 ‘본디오 빌라도’의 이름을 명시했습니다. 예수님의 고난과 십자가 사건이 특정 시공간에서 일어난 역사적 사실임을 증언합니다.

④구속사(救贖史)의 완벽한 서사 구조

예수님의 낮아지심(비하, Humiliation)과 높아지심(승귀, Exaltation)이라는 구원론적 흐름을 완벽하게 담고 있습니다.

비하: 성육신, 고난, 십자가, 죽으심, 묻히심

승귀: 부활, 승천, 하나님 우편 재임, 심판주로 재림

사도신경의 두 번째 고백은 예수 그리스도가 참 하나님이자 참 인간으로서, 역사 속에서 우리를 위해 죽으시고 부활하셨으며, 장차 세상을 심판하러 오실 구원자이심을 선언하는 기독교 신앙의 정수입니다.

앞서 우리는 온 우주를 다스리는 ‘전능하심’과 만물을 지으신 ‘창조주’의 위엄을 고백했습니다. 만약 기독교의 하나님이 거기서 끝났다면, 그분은 우리에게 너무나 거대하고 두려운, 감히 다가갈 수 없는 먼 존재였을 것입니다. 그러나 사도신경은 그 장엄한 고백 한복판에 가장 따뜻하고 친밀한 단어, ‘아버지’를 놓아두었습니다. 이 고백은 하나님과 우리의 관계를 법적인 관계나 군신(君臣) 관계를 넘어 ‘가족의 관계’로 바꾸어 놓는 거대한 전환점입니다.

1. 아바(Abba): 가장 친밀하고 안전한 품

예수님은 하나님을 부르실 때 당시 유대인에게는 상상도 못 할 파격적인 단어를 사용하셨습니다. 바로 아람어로 ‘아바’(Abba), 오늘날 우리말로 하면 ‘아빠’라는 호칭이었습니다. 거룩하고 엄하신 하나님을 아빠라 부르는 것은, 세상의 모든 격식과 두려움을 깨뜨리는 선언입니다. 아이는 아버지가 아무리 밖에서 높은 직책을 가졌거나 무서운 사람이라도, 집에 돌아오면 두려워하지 않고 달려가 품에 안깁니다. 하나님이 내 아버지가 되신다는 것은, 내가 어떤 모습이든, 얼마나 연약하고 부서진 상태이든 그분 앞에 나아갈 때 결코 거절당하지 않는 가장 안전한 품을 가졌다는 뜻입니다.

2. 존재 자체를 기뻐하시는 무조건적인 사랑

세상은 늘 우리의 조건과 능력을 보고 대접합니다. 성과를 내야 인정받고, 쓸모가 있어야 가치를 인정받습니다. 하지만 ‘아버지’의 사랑은 그렇지 않습니다. 탕자의 비유에서 아버지는 재산을 모두 탕진하고 거지가 되어 돌아온 아들의 조건을 따지지 않았습니다. 무엇을 하고 왔냐고 다그치지 않고, 그저 살아 돌아온 존재 자체를 기뻐하며 목을 안고 입을 맞추었습니다. 하나님이 나의 아버지가 되신다는 것은, 내 삶의 가치가 내 업적이나 성공에 달려 있지 않다는 고백입니다. 내가 낙심하여 아무것도 할 수 없을 때조차, 내 아버지는 나를 ‘보시기에 심히 좋은’ 자녀로 바라보시며 사랑하십니다.

3. 가장 좋은 것으로 채우시는 책임과 양육

예수님은 이렇게 말씀하셨습니다. ‘너희 중에 누가 아들이 떡을 달라하는데 돌을 주며 생선을 달라하는데 뱀을 줄 사람이 있겠느냐...하물며 하늘에 계신 너희 아버지께서 구하는 자에게 좋은 것으로 주시지 않겠느냐.’(마7:9-11). 아버지는 자녀의 삶을 책임지는 존재입니다. 배고프지 않은지, 아프지 않은지 늘 살피고 기르십니다. 우리는 때로 내가 원하는 타이밍에, 내가 원하는 방식대로 일이 풀리지 않아 하나님께 서운할 때가 있습니다. 그러나 아버지는 아이가 떼를 쓴다고 해서 몸에 해로운 불량식품이나 위험한 칼을 쥐어주지 않습니다. 하나님이 내 아버지이심을 믿는다면, ‘지금 내 상황이 비록 이해되지 않더라도, 내 아버지는 결국 나에게 가장 좋은 것을 주실 것’이라는 깊은 신뢰를 가질 수 있습니다. 온 우주를 지으신 전능한 창조주가 마침 ‘나의 아빠’이십니다. 그래서 이 고백은 고아처럼 세상에 홀로 버려진 것 같은 외로움을 지워버리고, 우리를 가장 존귀한 하나님의 자녀로 당당하게 서게 만듭니다.

전능하신 하나님, 창조주 하나님, 그리고 아버지이신 하나님까지 사도신경의 이 첫 고백을 하나씩 깊이 음미해 보면서, 삶의 자리에 어떤 고백이 가장 깊은 평안과 울림으로 다가오는지 묵상해 봅시다.

사도신경은 전능하신 하나님 다음으로 ‘천지를 만드신(창조주) 분’으로 선포합니다. 기독교 신앙의 첫 단추이자, 성경의 첫 페이지(창1:1)를 여는 고백이기도 합니다. 하나님이 나의 창조주이심을 고백하는 것은, 단순히 우주의 기원을 설명하는 지식적 동의가 아닙니다. 그것은 내가 이 세상을, 그리고 나 자신을 바라보는 눈을 완전히 바꾸는 세 가지 거대한 고백입니다.

1. 나는 우연의 산물이 아닙니다(존재의 목적).

내가 창조주를 고백할 때, 나라는 존재는 어쩌다 보니 세상에 태어난 우연의 산물이 아니라, 하나님의 깊은 생각과 세밀한 설계 속에서 빚어진 ‘목적 있는 존재’가 됩니다. 뛰어난 장인이 도자기를 빚거나 목수가 가구를 만들 때, 아무 생각 없이 만드는 법은 없습니다. 분명한 쓰임새와 목적을 두고 정성을 다합니다. 창조주가 계신다는 것은 내 삶에 하나님의 분명한 계획과 뜻이 있다는 고백입니다. 내가 때로 연약하고, 남과 비교해 부족해 보일지라도, 창조주의 눈에는 보시기에 심히 좋았더라고 감탄하신 고귀한 걸작품(Masterpiece)입니다.

2. 이 세상은 하나님의 정원입니다(청지기의 삶).

앞서 나눈 것처럼, 사도신경이 고백하는 창조주는 눈에 보이는 이 물질세계를 ‘선하고 아름답게’ 지으셨습니다. 따라서 우리는 이 세상을 허무하게 바라보거나 함부로 대할 수 없습니다. 하나님은 인간을 창조하시고 당신의 동산을 ‘경작하며 지키게’(창2:15) 하셨습니다. 즉, 우리는 이 세상의 주인이 아니라, 창조주가 맡기신 정원을 아름답게 가꾸는 청지기(정원사)입니다. 내 곁에 있는 이웃을 소중히 여기고, 매일 마주하는 자연과 땅의 식물들, 소박한 일상의 자리를 정성껏 돌보는 것 자체가 창조주 하나님의 소유권을 인정하는 가장 아름다운 예배가 됩니다.

3. 내 삶의 주인은 내가 아닙니다(주권의 인정).

만드신 분이 있다는 것은 곧 그분에게 ‘소유권과 주권’이 있다는 뜻입니다. 물건의 쓰임새를 가장 잘 아는 사람은 그것을 만든 제작자입니다. 시계가 고장 나면 시계공에게 가야 하듯, 우리 인생이 꼬이고 깨질 때 우리가 찾아가야 할 곳은 결국 우리를 만드신 창조주 하나님 품입니다. ‘하나님이 창조주이십니다.’라는 고백은, 이제 내 인생의 주인 자리에서 내가 내려오겠다는 겸손한 선언입니다. 내 삶의 걸음을 내 생각대로 억지로 끌고 가려던 고집을 내려놓고, 나를 가장 잘 아시는 창조주의 지혜와 섭리에 내 삶을 맡길 때, 비로소 인생의 참된 질서와 안식이 시작됩니다.

‘지으신 분이 책임지십니다.’ 창조주라는 고백이 우리에게 주는 궁극적인 위로는 이것입니다. 좋은 제작자는 자기가 만든 작품을 끝까지 책임지고 돌봅니다. 온 우주와 나를 지으신 창조주 하나님은, 오늘도 당신이 지으신 내 삶을 가장 선한 길로 인도하시고 돌보시는 신실한 분이십니다.

이 짧은 네 글자는 성경 전체를 관통하는 가장 웅장한 이름이자, 우리 삶의 모든 불안을 잠재우는 강력한 선언입니다. 구약에서는 이를 ‘엘 샤다이’(El Shaddai)라고 불렀습니다. 우리가 신앙을 고백할 때 마주하는 전능하심의 진짜 성격은 세상이 말하는 독재자의 폭력적인 힘과는 완전히 다릅니다.

1. 엘 샤다이: 품어주시고 채우시는 전능함

흔히 ‘전능’(全能)이라고 하면 모든 것을 파괴하고 굴복시키는 군사적인 힘을 떠올리기 쉽습니다. 하지만 히브리어 ‘엘 샤다이’의 어원 중 하나는 어머니의 ‘가슴’과 연결되어 있습니다. 즉, 성경이 말하는 하나님의 전능함은 단순히 힘이 세다는 뜻을 넘어, 자녀에게 젖을 물리듯 모든 필요를 넘치도록 채우시고, 품에 안아 보호하시는 전능함입니다. 창세기에서 하나님이 아브라함에게 처음으로 자신을 ‘나는 전능한 하나님(엘 샤다이)이라.’라고 계시하셨을 때도, 심판하러 오실 때가 아니라 자식이 없어 낙심한 노인에게 ‘내가 너를 번성하게 하겠다.’라고 언약을 맺으실 때였습니다. 하나님의 전능함은 항상 사랑하는 자를 향한 신실한 약속을 이루는 데 사용됩니다.

2. 창조: 무(無)에서 유(有)를 만드시는 능력

인간의 능력은 늘 재료를 필요로 합니다. 아무리 뛰어난 예술가나 장인도 흙이나 나무, 캔버스가 있어야 무언가를 만들어냅니다. 하지만 하나님의 전능하심은 ‘아무것도 없는 곳’(Ex Nihilo)에서 말씀 한마디로 온 우주를 존재하게 하신 능력입니다. 내 삶의 자리가 마치 아무것도 남지 않은 황무지 같을 때, 더 이상 소망을 찾을 수 없을 만큼 캄캄한 공허가 찾아올 때, 우리는 창조주 하나님의 전능하심을 바라봅니다. 그분은 우리의 깨어진 삶의 조각을 모아 완전히 새로운 일을 시작하실 수 있는 분이기 때문입니다.

3. 통치: 모든 한계를 뛰어넘는 주권

우리의 능력은 시간과 공간, 그리고 건강과 환경이라는 한계에 늘 부딪힙니다. ‘하고 싶지만 능력이 안 된다.’라는 말을 자주 하며 살아갑니다. 하지만 전능하신 하나님에게는 한계가 없습니다. 그분은 역사의 거대한 흐름부터 우리가 숨 쉬는 작은 일상의 순간까지, 모든 것을 당신의 선한 뜻대로 다스리십니다. 인간의 눈에는 실패처럼 보이고 사방이 막힌 것 같은 순간에도, 전능하신 분은 숨겨진 길을 내시며 결국 모든 것을 합력하여 선을 이루십니다. 그 위대하고 거대한 능력을 가지신 분이 저 멀리 우주 너머에 계신 관찰자가 아니라, 바로 ‘나의 하나님’이시라는 사실입니다. 그래서 우리가 전능하신 하나님을 부를 때, 그 고백은 막연한 신학적 이론이 아니라 나의 모든 약함과 한계를 그분의 무한한 능력 안에 맡겨드리는 것입니다. 가장 안전한 의탁이 됩니다. 내 능력은 유한하지만, 나를 붙드신 분의 능력은 영원하기 때문입니다.

‘나는 전능하사 천지를 만드신 하나님 아버지를 믿습니다.’라는 사도신경의 첫 고백은 단순히 편안한 상태에서 나온 아름다운 찬양이 아닙니다. 이 문장 뒤에는 초대교회 성도가 목숨을 걸고 싸워야 했던 처절한 역사적·신학적 배경이 있습니다.

1. 이단 ‘영지주의’(Gnosticism)와의 치열한 싸움

초대교회(2~3세기)를 가장 심각하게 흔들었던 이단은 영지주의였습니다. 그들은 ‘영은 선하고 육(물질)은 악하다.’라는 극단적인 이분법을 주장했습니다. 그들은 거룩하고 영적이신 하나님이 어떻게 이 더럽고 악한 물질세계(천지)를 창조하셨겠는가? 이 세상은 구약의 열등하고 잔인한 신(데미우르고스)이 잘못 만든 것이다. 이에 맞서 교회는 구약의 창조주 하나님과 신약의 예수 그리스도의 아버지가 ‘같은 분’임을 분명히 해야 했습니다. 그래서 우리가 믿는 하나님 아버지가 바로 이 물질 세계(천지)를 직접 아름답게 지으신 창조주이시라고 선언한 것입니다.

영지주의(특히 마르시온주의)는 구약의 하나님을 율법적이고 잔인하며 복수심에 불타는 율법의 신으로 보았고, 신약의 예수님이 소개한 하나님을 사랑의 참된 신으로 분리했습니다. 즉, 구약의 신과 신약의 신은 다른 존재라는 것입니다. 하지만 사도신경은 천지를 창조하신 구약의 그 하나님이 바로 예수 그리스도의 아버지이시며, ‘우리의 아버지’가 되신다고 고백합니다. 창조주와 구원주가 다른 분이 아니라, 오직 한 분이신 하나님이심을 선언하며 영지주의의 신관을 정면으로 거부했습니다.

또한 영지주의자는, 이 세상은 선한 영적 세력과 악한 물질적 세력이 대립하는 이원론적 세계관을 가집니다. 이 때문에 영지주의 안에서는 신의 권능이 제한적이거나 악한 물질을 제어하지 못하는 것처럼 묘사되곤 했습니다. 사도신경은 하나님을 전능하사(Omnipotent)라고 고백함으로써, 그 어떤 악한 영이나 물질세계의 질서도 하나님의 주권 아래에 있고, 하나님의 통치 능력에는 한계가 없음을 못 박았습니다.

2. 로마 제국의 ‘황제 숭배’에 대한 거부

사도신경의 모태가 된 것은 2~3세기 로마 교회에서 세례를 줄 때 고백하던 로마 신경(Old Roman Symbol)이었습니다. 당시 로마 제국에서 전능한 자(Almighty)는 오직 로마 황제(카이사르)뿐이었습니다. 세상의 모든 권력과 생사여탈권을 쥔 황제 앞에서, 기독교인은 ‘황제가 아니라 오직 하나님 한 분만이 온 우주를 다스리는 진짜 전능하신 분’이라고 목숨을 걸고 반역(?) 고백을 한 것입니다.

3. 세례식에서의 신앙 검증(정체성 선언)

초대교회는 아무에게나 쉽게 세례를 주지 않았습니다. 혹시 모를 로마의 밀정이나 이단을 걸러내야 했기 때문입니다. 세례 지원자는 물속에 들어가기 전, 질문에 답하는 형식으로 신앙을 고백했습니다. ‘그대는 전능하신 창조주 하나님 아버지를 믿습니까?’라는 질문에 ‘네, 내가 믿습니다.’라고 답하는 과정에서 이 첫 고백이 확립되었습니다. 즉, 기독교인으로서의 시민권(정체성)을 획득하는 엄숙한 선언문이었던 셈입니다.

요약하면 사도신경의 첫 고백은 세상을 악하게 보는 이단 사상에 맞서 물질세계의 선함을 지키고, 황제 권력 앞에서도 온 우주의 진짜 주인은 하나님 아버지이심을 선포한 장엄한 신앙의 방패였습니다.

라틴어 ‘크레도’(Credo)는 기독교 역사에서 가장 무게감 있고 장엄한 단어 중 하나입니다. 오늘날 기독교의 핵심 신앙고백인 사도신경(Apostles' Creed)이나 니케아-콘스탄티노폴리스 신경이 모두 이 단어로 시작하기 때문에, ‘신조’ 또는 ‘신앙고백’ 그 자체를 뜻하는 고유명사가 되었습니다.

1. 어원적 의미: ‘내 심장을 바치다.’

‘크레도’(Credo)는 단순히 머리로 동의한다는 뜻의 가벼운 단어가 아닙니다. 이 단어는 두 개의 인도-유럽어족 단어가 합쳐진 어원을 가지고 있습니다. ‘심장’(Heart)을 뜻하는 ‘케르드’(Kerd; 영어의 Cardio, Cordial의 어원)와 ‘주다’(Give)’, ‘놓다’(Place)를 뜻하는 ‘도’(Do)가 합쳐진 것입니다. 그래서 크레도의 본질적인 의미는 ‘내 심장을 상대방에게 건네주다.’ ‘내 심장을 그곳에 올려두다.’입니다. 성경적 배경에서 심장(마음)은 인간의 생명과 영혼, 의지의 중심을 뜻합니다. 따라서 성도가 ‘크레도’(나는 믿습니다)라고 고백하는 것은 단순히 종교적 이론에 동의한다는 지적 선언이 아니라, ‘내 생명과 마음의 중심을 하나님께 통째로 맡겨 드립니다.’라는 전인격적인 투신을 의미합니다.

2. 문법적 특징: 철저히 개인적인 고백

라틴어 동사 Credere(믿다)의 현재 단수 1인칭 형태가 바로 Credo입니다. 라틴어는 동사 변화에 주어가 포함되어 있기 때문에, 따로 ‘나’(Ego)라는 주어를 쓰지 않아도 ‘나는 믿는다’(I believe)가 됩니다. 325년 니케아 공의회에서 처음 작성된 헬라어 원문은 공동체의 고백인 ‘우리는 믿는다.’(Πιστεύομεν)라고 였습니다. 그러나 서방교회(라틴교회)로 넘어와 성도의 세례식과 고백용으로 정착된 사도신경은 철저하게 단수인 ‘크레도’(나는 믿는다)로 고백하게 했습니다. 신앙은 부모나 교회의 믿음에 묻어갈 수 없습니다. 무리 속에 숨지 않고, 하나님 앞에 단독자로 서서 다른 누구도 아닌 ‘내가 고백합니다.’라는 주체적이고 결단력 있는 신앙을 요구하는 단어입니다.

3. 역사적 무게: 목숨을 걸었던 고백

초기 기독교 역사, 특히 로마 제국의 극심한 박해 속에서 이 단어는 순교자가 목숨을 걸었던 마지막 고백이었습니다. 로마 제국은 황제를 향해 ‘카이사르가 주님이시다.’라고 고백할 것을 강요했습니다. 그러나 성도는 사자굴과 단두대 앞에서도 ‘크레도 인 데움’(Credo in Deum, 나는 하나님을 믿습니다.)을 외쳤습니다. 그들에게 '크레도'는 평안할 때 읊조리는 종교적 문구가 아니라, 세상의 권력 대신 하나님의 주권을 선택하며 목숨과 맞바꾸었던 위대한 저항이자 선포였습니다.

요약

우리가 고백하는 ‘크레도’는 다음과 같은 고백입니다.

지식의 동의를 넘어 내 심장(생명)을 하나님께 드리는 고백입니다.

군중 뒤에 숨지 않고 하나님 앞에 단독자로 서는 나의 고백입니다.

세상의 위협 앞에서도 하나님의 주권만을 인정하는 승리의 선포입니다.