잠22:29

2026. 7/19. 11:00(성령강림 후 여덟 번째 주일)

왕 앞에 설 자

과거에는 거대한 조직의 이름표나 명문대 간판이 개인의 가치를 증명해 주었지만, 지금은 오롯이 ‘나 자신이 무엇을 할 수 있는가’라는 전문성이 무기가 된 시대다. 소위 전문가 시대가 된 것이다. 개인의 전문성이 그 자체로 강력한 자본이 되고 브랜드가 된 시대다. 그래서 전문성이 돈이 되고, 명예가 되고, 영향력이 되었다. 전문성이란 타인의 시간과 비용을 줄여주는 ‘치트 키’(Cheat Key)와 같다. 그 치트 키를 쥐고 있는 사람이 부와 명예, 영향력을 모두 가져가는 것은 어쩌면 당연한 흐름일지도 모른다. 아무튼 주변 사람에게 인정받는 전문성은 곧 강력한 브랜드이자 신뢰의 기반이 된다. 그래서 사람들이 전문성을 쫓는 것이다.

본문 역시 전문성의 중요성을 강조한 말씀이다. ‘네가 자기의 일에 능숙한 사람을 보았느냐. 이러한 사람은 왕 앞에 설 것이요. 천한 자 앞에 서지 아니하리라.’(29). 사람은 누구나 인정받고 싶어 하는 욕구가 있기에 잘 되고 싶어 한다. 더 넓은 무대, 더 높은 자리에 서고 싶어 한다. 세상은 이것을 ‘성공’이라 부른다. 본문은 이를 ‘왕 앞에 서는 것’이라고 말한다. 그렇다면 누가 왕 앞에 설 수 있을까? 자기 일에 ‘능숙한’ 사람이다. 여기서 ‘능숙함’이란 단순히 일을 기계적으로 잘한다는 것 그 이상의 뜻이 있다. 능숙함은 히브리어로 ‘마히르’(מָהִיר)인데, ‘일의 핵심을 빠르게 파악하고 대처하는 능력’(빠르면서도 정확함), 대충 눈가림으로 하는 것이 아니라, ‘보이지 않는 부분까지 정밀하고 완성도 높게 처리하는 솜씨’(정교함과 탁월함)를 뜻한다. 즉, 여기서 말하는 능숙함은 ‘지혜와 숙련도가 결합하여 나타나는 압도적인 실력’을 뜻한다. 이런 사람이라야 성공의 정점인 ‘왕 앞에 서게 된다는 것’이다.

능숙함의 의미

본문이 말하는 능숙함에는, 앞에서 말한 사전적 정의를 넘어 우리에게 요구하는 매우 깊은 영적인 삶의 태도를 담고 있다.

우선, 능숙하다는 것은 ‘지독한 훈련의 결과’다. ‘능숙함’은 어쩌다 얻어걸린 요행이나 타고난 천재성이 아니다. 아무도 보지 않는 곳에서 눈물로 씨를 뿌리고, 남들이 거들떠보지 않는 시간 동안 묵묵히 자신을 훈련한 사람에게 주어지는 ‘성실의 누적’이 바로 능숙함이다. 우리는 가끔 신앙이라는 이름으로 우리의 게으름을 포장할 때가 있다. ‘기도하면 하나님이 다 알아서 해 주시겠지!’ 하면서 정작 자기 분야의 실력을 키우는 데는 소홀히 한다. 이것은 믿음이 아니라 성경이 책망하는 ‘게으름’이다. 믿음을 핑계 삼아 자신의 게으름을 합리화한 것이다. 능숙함은 하루아침에 태어나지 않는다. 그것은 매일 반복된 거룩한 땀방울이 만들어낸 아름다운 굳은살이다. 우리는 흔히 뛰어난 사람을 보며, ‘저 사람은 타고났다.’라고 부러워한다. 하지만 심리학자 안데르스 에릭슨의 연구(「1만 시간의 법칙」)가 증명하듯, 능숙한 사람이라 불리는 이들의 이면에는 예외 없이 정교하고 압도적인 양의 훈련이 있다. 능숙함은 거저 주어진 행운이 아니라, 시간을 갈아 넣은 정직한 결과물이다. 그리고 이런 사람이 성공의 정점인 왕 앞에 서게 된다. 다윗은 능숙함으로 왕 앞에 서는 것을 넘어 왕의 자리에까지 오른 사람이다.

흔히 우리는 소년 다윗이 골리앗을 물맷돌 한 방으로 제압한 것을 기적이라고 말한다. 맞는 말이다. 하지만 우리가 간과해서는 안 될 것이 있다. 그것은 물매질에 능숙한 다윗의 실력이다. 비록 다윗이 소년이었지만 물매에 능숙했다. 그의 능숙함은 거친 들판에서 늑대와 사자로부터 양들을 지키기 위해 밤낮으로 돌을 던졌던 수천, 수만 번의 ‘보이지 않는 훈련’이 만든 결과다. 성경학자들과 역사학자들의 연구에 따르면, 당대 숙련된 물매꾼이 던진 돌은 시속 100~150km 이상의 속도를 냈고, 그 파괴력은 현대의 권총에 버금간다고 했다. 다윗은 골리앗의 유일한 약점인 투구 사이의 이마를 정확히 조준할 수 있는 압도적인 실력자였다. 다윗이 골리앗을 향해 나아가면서 이렇게 외쳤다. ‘너는 칼과 단창으로 내게 나아오거니와 나는 만군의 여호와의 이름으로 네게 나아가노라.’(삼상17:45). 아무 노력도 하지 않은 자의 무모한 외침이 아니다. 자신이 가진 실력을 100% 신뢰하되, 그 실력을 주신 분과 결과를 책임지실 분이 하나님임을 믿는 준비된 자의 당당함이었다. 결국 은혜는 아무것도 하지 않는 자에게 떨어지는 요행이 아니라, 자신의 자리에서 최선을 다해 실력을 갈고닦은 자의 노력을 통해 역사하는 것임을 다윗과 골리앗의 전투가 잘 보여주고 있다. 준비된 실력 위에 은혜가 더해져서 기적이 일어난 셈이다.

다음으로, 능숙함은 태도의 산물이다. 능숙함은 단순히 타고난 재능이 아니다. 그것은 태도에서 나온다. 태도가 실력을 만든다. 적당히 끝내려는 마음과 1%만 더 완벽하게 만들려는 집요한 태도의 차이가 평범한 결과물과 명품을 가른다. 이런 말이 있다. ‘실력은 당신이 무엇을 할 수 있는지를 결정하고, 동기는 당신이 무엇을 할지를 결정하며, 태도는 당신이 그것을 얼마나 잘 해낼지를 결정한다.’(루 홀츠). 결국 기술은 배울 수 있지만, 그 기술을 빛나게 하고 내 것으로 체화시키는 것은 온전히 개인의 태도에 달린 셈이다. 태도는 신앙생활에서도 중요하다. 그래서 바울은 이렇게 말하고 있다. ‘무슨 일을 하든지 마음을 다하여 주께 하듯 하고’(골3:23). 이와 같은 마음가짐으로 매일의 삶을 치열하게 살아낸 사람에게 쌓이는 거룩한 흔적이 바로 능숙함이다.

따라서 능숙함은 반복된 성실함이 준 선물이자, 세상 사람에게 내가 믿는 하나님의 살아계심과 성품을 증명해 보이는 가장 정직한 명함이다. 무능함을 경건으로 포장하지 않고, 내 분야에서 최고의 탁월함을 갖추기 위해 몸부림치는 것 자체가 하나님께 드리는 삶의 예배다. 능숙함은 하나님이 나에게 맡겨 주신 삶의 자리(직장, 가정, 교회)를 소중히 여기고, 그곳에서 최선의 노력과 성실함으로 빚어낸 탁월한 실력이다. 즉, 하나님이 내게 맡기신 것을 잘 섬기기 위해, 내 손의 무기를 날카롭게 갈아 두는 사랑의 준비를 의미한다. 하나님은 이런 사람을 세상의 중심(왕의 앞)에 세워 자신의 선한 역사를 이루어 가신다.

왕 앞에 서려면

동서고금을 막론하고 높은 자리에 있는 사람이나 왕의 인정을 받고 그 앞에 서려면 삶의 태도와 역량이 중요하다. 왕은 그냥 사람을 곁에 두지 않는다. 자신에게 필요한 문제를 해결해 줄 수 있는 최고의 전문가를 찾는다. 자기가 속한 분야에서 남들보다 한 단계 더 깊은 지식과 실력을 갖춰야 한다. 대체 불가능한 탁월함을 가진 사람이어야 한다. 춘추전국 시대에 제(齊)나라를 당시 최고의 강대국으로 만들었던 중국 역사상 가장 훌륭한 재상 중에 한 사람인 관중(管仲)의 이야기다. 본래 그는 제나라 환공(桓公)을 죽이려 했던 정적(그의 형 규糾)의 신하였다. 환공은 관중의 화살을 맞고 죽을 고비를 넘겼으나, 훗날 왕위에 오른 뒤 관중을 처형하는 대신 자신의 스승이자 재상으로 삼았다. 관중은 경제, 군사, 외교 전반에서 시대를 앞서가는 탁월한 전략가였다. 환공은 그의 실력과 정직함을 보고 과거의 원한을 넘어 그를 가장 귀한 자리에 두었다. 압도적인 실력과 정직함을 갖춘 사람은 과거의 장애물이나 감정마저 넘어 왕이 먼저 찾아와 고개를 숙이게 만든다.

사실 성도는 단순히 세속적으로 왕 앞에 서는 것이 목적이 아니다. 만왕의 왕이신 주님 앞에 서는 것이 목적이다. 그러기 위해선 우리 역시 대체 불가능한 탁월한 영적 능숙함을 가져야 한다. 그런데 이 능숙함은 하루아침에 완성되는 것이 아니라, 매일 주님과 동행하며 깎이고 다듬는 순종하는 시간이 쌓여 만들어지는 거룩한 성품이다. 이를 위해 첫째, 말씀을 지식에서 삶의 실천으로 바꾸는 것이다. 실천하는 작은 순종을 매일 누적하는 것이 영적 근육을 키워준다. 둘째, 영적으로 무뎌지지 않도록 성령의 인도하심으로 영적 민감성을 높이는 것이다. 셋째, 기도의 기쁨과 깊이를 회복하는 것이다. 즉, 일상의 모든 순간에서 주님과 대화하며 주님의 인도하심을 구하는 것이다. 넷째, 공동체 안에서 섬김의 연마를 거치는 것이다. 혼자서는 결코 능숙해질 수 없다. 함께 교제하고 섬기고 봉사하며 부딪힘 속에서 온유, 인내, 관용, 용서를 실제로 연습해야 한다. ‘네가 자기의 일에 능숙한 사람을 보았느냐. 이러한 사람은 왕 앞에 설 것이요. 천한 자 앞에 서지 아니하리라.’

잠22:13

2026. 7/12. 11:00(성령강림 후 일곱째 주일)

안 되는 사람의 특징

동서고금을 막론하고, 영적으로나 육적으로 ‘안 되는 사람’에게는 거의 과학에 가까운 5가지 치명적인 특징이 있다. 첫째, 시작을 미루고 과정을 생략한다. 무슨 일이든 시작하기 전에는 온갖 상상을 하며 시간을 보내다 결국은 시작을 미룬다. 반면, 무언가 성취하고 싶을 때 묵묵히 버텨야 하는 성실의 과정은 건너뛰고, 단번에 대박이나 기적이 일어나기만을 바라는 요행을 바란다. 둘째, 작은 부정에 온 마음을 빼앗긴다. 10가지 감사할 조건과 가능성이 있어도, 안 되는 사람은 단 1가지의 위험 요소와 거절 가능성에 현미경을 들이댄다. 시도해 보지도 않고 항상 부정적인 말을 입에 달고 산다. 셋째, 말과 생각은 거대하나 걸음은 멈춰 있다. 넷째, 비판에는 날카롭고 대안에는 무능하다. 남의 도전을 깎아내리는 데는 천재적이지만, 대안도, 헌신도 내놓지 못한다.

그리고 마지막 다섯째, 탓의 전문가다. 소위 핑계의 전문가다. 이런 사람은 가능성의 데이터는 싹 지우고, 불가능의 데이터만 기가 막히게 수집한다. 그러다 보니 자연스럽게 탓을 하게 된다. 환경 탓, 시대 탓, 다른 사람 탓, 부모 탓, 교회 탓을 한다. 온갖 핑계를 댄다. 사실 핑계는 무기력함을 정당화해 주는 가장 편한 도구다. 물론 인생에서 가끔 핑계가 숨구멍이 될 수 있다. 하지만 습관이 되는 순간, 그것은 한 사람의 인생을 서서히 파괴하는 ‘정신적 마약’으로 돌변한다. 우리 뇌는 가급적 에너지를 쓰지 않고 편한 상태를 유지하려는 성향이 있다. 그래서 핑계를 대면 즉시 스트레스에서 해방되고 편안함을 느낀다. 문제는핑계가 반복되면 뇌는 문제를 만났을 때 해결 회로를 돌리는 것이 아니라, 핑계 회로를 먼저 가동하게 된다. 결과적으로 상황을 객관적으로 인지하는 능력과 문제 해결 능력이 퇴화해 버린다. 그래서 무기력한 낙오자가 되고 만다.

핑계의 함정

본문에도 이와 같은 사람이 나온다. ‘게으른 자는 말하기를 사자가 밖에 있은즉 내가 나가면 거리에서 찢기겠다 하느니라.’(13). 게으른 자는 사자 핑계를 대며 방 안에서만 뒹군다는 것이다. 핑계는 아주 교묘하다. 핑계는 결코 터무니없는 거짓말로 시작되지 않는다. 핑계의 가장 무서운 점은, 그것이 100% 가짜(거짓)가 아니라 약간의 사실을 기반으로 만들어진다는 것이다. 본문이 소개한 게으른 자 역시 마찬가지다. 그는 사자를 핑계로 밖으로 나오지 않고 방 안에서만 뒹굴고 있었다. 그런데 그의 핑계가 완전히 거짓은 아니었다. 당시 가나안 지역 숲이나 사막에서 실제로 사자가 종종 출몰했다. 성경에서 확인할 수 있다(삿14:5, 삼하17:34~35, 왕상13:24, 왕하17:25 등). 그러니 이 사람의 주장은 완전히 지어낸 거짓이 아니라, 일어날 수도 있는 사실(Fact)이었다. 바로 여기에 우리가 매일 빠지는 ‘핑계의 함정’이 있다. 사실(Fact)을 진리(Truth)로 착각하게 만든 것이다.

무언가를 포기하거나 주저할 때, 우리는 전혀 관련 없는 거짓말을 지어내지 않는다. 대신 교묘하게 명백한 사실을 핑계로 방패를 삼는다. ‘내가 시작하기엔 나이가 너무 많아!’ 물론 나이가 많은 것이 어떤 일을 시작하는데 장애가 될 수 있는 것은 사실이지만 진리는 아니다. 나이가 많다고 어떤 일을 시작하지 못한 것은 아니기 때문이다. 나이는 그저 숫자에 불과하다며 새로운 것을 시도하거나 시작하는 이가 많고, 그래서 큰 성취를 이룬 사람도 많다. 그러므로 핑계의 함정은 바로 이 지점에서 발생한다. 눈앞의 조건인 사실을, 바꿀 수 없고 따라야만 하는 진리로 둔갑시키는 것이다. ‘나이가 많으니 새로운 도전은 불가능하다.’를 진리로 받아들이는 순간, 행동할 동력이 마비가 된다. 이것이 핑계의 함정이다. 핑계의 함정에 빠지면 눈앞의 작은 사실이 하나님의 크신 진리를 가려버린다.

핑계의 메커니즘(악순환의 굴레)

핑계는 한 번 허용하면 세포가 분열하듯 스스로 자라나 우리 삶을 갉아먹는다. 그 굴레는 다음과 같은 순서로 진행된다. ‘회피-탐색-정당화-마비’ 사람은 누구나 수고로움이나 두려움을 피하고 싶어 한다. 문제를 정면으로 돌파하기보다 시선을 돌려 불편한 현실로부터 도망을 치려고 한다(회피). 예를 들어, 시험 공부를 해야 하는 상황에서 공부라는 행위가 주는 압박감을 피하기 위해 방 청소를 시작하거나 스마트폰을 켜는 행동이 이에 해당된다. 다음은 자신의 게으름 가려줄 핑곗거리를 찾는다(탐색). 환경, 날씨, 타인, 건강 등에서 원인을 찾는다. 그리고 찾은 핑계를 스스로에게 설득시킨다(정당화). ‘나는 안 하는 것이 아니라, 못 하는 거야.’ 본문의 게으른 사람처럼 문밖에 사자가 있기 때문에 못 나간 것이지 안 나간 것이 아니야라고 말이다. 이러다 보면 양심과 영적 감각이 무뎌지게 된다(마비). 이것이 반복되면, 결국 아무것도 시도하지 않는 무기력한 영적 파산(Bankrupt) 상태에 이르게 된다. 핑계는 마취제와 같다. 당장 행동하지 않는 죄책감은 덜어주지만, 결국 영혼과 삶의 근육을 완전히 마비시켜 아무것도 할 수 없는 정신적·영적 불구자로 만든다.

함정을 탈출하는 법

그렇다면 이 핑계의 굴레(메커니즘)에서 어떻게 빠져나올 수 있을까? 즉,핑계라는 달콤한 마취제에서 깨어날 수 있을까? 세 가지를 제안하고 싶다.

첫째, 할 수 없는 이유보다 할 수 있는 방법을 먼저 찾는 것이다. 이는 우리가 새로운 도전에 직면했을 때 가장 먼저 장착해야 할 ‘성장 마인드셋’(Growth Mindset)의 핵심이다. 어떤 일 앞에서 ‘이래서 안 돼’, ‘저래서 불가능해’라며 안 되는 이유를 찾는 것은 쉽고 편하다. 하지만 ‘어떻게 하면 되게 하지?’라고 질문을 바꾸는 순간, 우리의 뇌는 브레인스토밍을 시작하고, 숨겨진 해결책을 찾아 움직이기 시작한다. 안 되는 이유가 10가지 떠오른다면, 그걸 뒤집어서 ‘그럼에도 지금 당장 내가 실행할 수 있는 작은 일 1가지’가 무엇인지 찾아보는 것이다. 거대한 방법이 아니어도 좋다. 작은 시작이 핑계를 넘어 할 수 있는 방법의 ‘실마리’가 된다.

둘째, 핑계의 언어를 믿음의 언어로 바꾸는 것이다. 즉, ‘때문에’를 ‘불구하고’로 바꾸라. ‘때문에’는 대표적인 핑계의 언어다. 인생은 우리 앞에 핑계와 핑곗거리를 던져준다. 하지만 모든 제약 조건 뒤에 ‘불구하고’라는 4글자를 붙이는 순간 인생의 장르가 바뀌게 된다. 소심한 겁쟁이가 믿음의 용사가 되고, 지독한 불평꾼이 감사로 물든 사람이 된다. 핑계는 몸과 마음을 편하게 만들지만 성장을 멈추게 하고, 믿음은 당장은 무겁게 느껴져도 결국은 나를 원하는 곳으로 데려다준다. 그러면 어떻게 이런 핑계의 언어를 믿음의 언어로 바꿀 수 있을까? 그 비결은 ‘주님이 함께하시면’이라는 고백에 있다. 이 고백이 우리 삶의 모든 ‘때문에’를 ‘불구하고’로 바꾸는 마스터키다. 믿음은 조건의 변화가 아니라, 주님과의 동행이다. 사자가 사라지지 않았어도 주님이 함께하시면, 그곳은 두려움의 감옥이 아니라 주님의 능력을 경험하는 기적의 현장이 된다.

셋째, 어려움을 과장하여 스스로를 피해자로 만들지 않는 것이다. 본문의 게으른 자는 문밖에 사자가 있다며 위험을 과장하고 있다. 아직 사자를 만나지도 않았는데, 그의 마음은 이미 사자에게 사로잡혀 있다(비약적 결론, 과도한 일반화). 그래서 문밖으로 나갈 엄두를 내지 못하고 방안에만 있는 것이다. 혹시 여러분도 ‘내 상황은 아무도 몰라. 나만큼 힘든 사람은 없어!’라며 환경을 부풀리며, 스스로 ‘불쌍한 피해자의 옷’을 입고 있지는 않는가? 문밖의 사자를 생각하지 말고, 내 안에 계신 주님을 생각하고, 문밖의 사자를 주목하지 말고, 나와 함께하시는 주님을 주목해야 한다. 사자만 생각하고 사자에만 집중하다 보면 사자에게 압도당하여 아무것도 할 수 없는 무기력한 사람으로 전락하게 된다. 그러나 주님을 생각하고, 주님께 집중하면 사자를 넘어설 힘과 능력, 지혜를 얻게 되고, 피할 길을 발견할 수가 있다. 중요한 것은 주님께서는 우리가 사자의 먹이가 되는 것을 원하시지 않기 때문이다.

문제와 환경(사자)은 묵상할수록 태산처럼 커진다. 사자의 으르렁거림에 압도되면 내 안에 계신 주님과 주님의 음성은 듣지 못하게 된다. 사단이 그려놓은 가짜 사자 앞에 속지 말자. 핑계의 함정을 깨뜨리는 유일한 도구는 완벽한 환경이 아니라, 불완전한 환경 속에서도 발을 내딛는 ‘믿음의 한 걸음’이다.

잠3:9~10

2026. 7/5. 11:00(맥추감사 주일, 성령강림 후 여섯째 주일)

한국교회와 맥추감사절

맥추감사절은 한국교회가 매년 7월 ‘첫째’ 주일에 지키는 주요 감사 절기 중 하나다. 한 해의 절반을 보내며 그동안 베풀어주신 은혜에 감사하고, 남은 반년을 믿음으로 다짐하는 영적 의미를 지니고 있다. 맥추감사절은 구약성경의 맥추절(Feast of Harvest)에 뿌리를 두고 있다. 이스라엘 백성이 40년 광야 생활을 마치고 가나안 땅에 정착한 후, 한 해의 첫 열매를 거두어 하나님께 바쳤던 감사의 축제다. 한국교회에서 맥추감사절이 중요한 절기로 자리 잡은 데에는 우리나라 전통적인 농경문화와 초기 교회의 신앙 전통이 맞물려 있다.

과거 우리나라에서, 봄철 양식이 떨어져 굶주리던 시기(4월~6월 초)를 ‘보릿고개’(춘궁기, 맥령麥嶺)라고 불렀다. 약2~3개월 동안의 힘든 보릿고개를 넘기고 마침내 햇보리를 수확했다. 선교사들과 신앙 선배들이 성경의 맥추절 정신을 우리나라의 이 보리 수확기에 대입한 것이다. 가장 배고프고 힘든 시절을 지나 첫 곡식을 주신 하나님께 눈물로 감사예배를 드렸던 것이 맥추감사절의 시작이다. 그런데 이런 뜻깊은 맥추절이, 오늘날에도 계속 지켜야 하는가에 대해 활발하게 논의되는 현실적인 주제가 되었다. 농경사회도 아니고, 도시와 직장생활 중심의 현대사회에서 보리수확을 감사하는 것이 의미가 있느냐는 것이다. 보리나 밀을 구경하기도 힘든 현대인에게 ‘맥추’(麥秋)라는 개념 자체가 삶과 동떨어진 관념적인 단어일 뿐이라는 지적이다. 나 역시 이렇게 생각한 사람 중에 하나였다. 하지만 우리 역사에서 맥추감사절은 가장 배고프고 힘들었던 보릿고개를 넘기게 하신 하나님의 은혜를 기억하는 눈물의 절기였다(미국인에게 추수감사절과 같은 맥락의 의미). 비록 지금은 우리가 물질적인 풍요로움 속에 살고 있지만, 우리 삶의 영적·경제적 위기를 넘기게 하신 하나님을 기억하는 신앙 전수로서 가치가 있다. 인간은 본성적으로 감사를 쉽게 잊고 불평에 취약하다. 절기라는 정기적인 장치를 통해 의도적으로 감사를 훈련하지 않으면, 일상의 은혜를 당연하게 여기기 쉽다.

첫 열매로 여호와를 공경하라.

물론 본문은 맥추절과는 관련이 없다. 하나님을 섬기는 법에 대한 말씀이다. ‘네 재물과 네 소산물의 처음 익은 열매로 여호와를 공경하라. 그리하면 네 창고가 가득히 차고, 네 포도즙 틀에 새 포도즙이 넘치리라.’(9,10). 그런데 본문에 나온 ‘처음 익은 열매’(9)는 맥추감사절의 핵심을 관통하는 본질적인 영적 의미와 연결이 된다. 맥추감사절은 ‘첫 열매에 대한 감사’ 절기이기 때문이다. 사실 ‘첫 것을 드린다.’라는 것은 동서고금을 막론하고 인류 역사에서 가장 깊고 숭고한 마음을 표현하는 행위였다. 단순히 처음 생긴 물건을 누군가에게 건네는 물질적인 행동을 넘어, 그 안에는 여러 겹의 깊은 영적 의미가 담겨있다. 그래서 이 시간에는 성경과 기독교 신앙에서 ‘첫(처음 익은) 열매’(First Fruits)가 가지는 상징성과 그 안에 담긴 깊은 고백에 대해 생각해 보려고 한다. 본문은 재물이나 소산물의 ‘처음 익은 열매’, 사람이나 짐승의 ‘첫 것’으로 여호와를 공경하라고 요구하고 있다. 왜 이런 요구를 하고 있는지 그 의미는 다음과 같다.

첫째, 처음 익은 열매를 드린 것은 모든 것이 하나님의 것임을 인정하는 고백이기 때문이다(소유권 인정). 처음 익은(첫) 열매는 단순히 수확물의 ‘일부’가 아니라, 수확물 전체를 ‘대표’하는 것이다. 즉, 처음 익은 곡식과 과일은 전체 곡식과 과일의 수확물을 대표한다. 사람이나 짐승도 마찬가지다. 따라서 첫 열매를 하나님께 드리는 것은, 이 모든 수확물이 내 힘이 아닌, 오직 하나님의 은혜와 공급하심으로 주어진 것임을 고백하는 일종의 신앙 선언이다. 즉, 내 삶과 소유물의 진짜 주인이 누구인지를 기억하는 자리다. 그러므로 첫 것에 대한 요구는 내 삶과 소유물의 진짜 주인이 누구인지 기억하며 살라는 것이다. 사실 이것이 단순하게 보이지만, 본질적인 문제다. 경건한 신앙생활은 여기서부터 시작이 된다. 믿는다는 것은 곧 삶의 주인이 바뀐 것을 의미한다. 즉, 내 삶에 대한 소유권을 예수님께서 넘긴 것이다. 그래서 ‘내 생명도, 내 영혼도 다 주님의 것입니다.’라는 주권의 인정 즉, 영적 소유권을 올바르게 고백하는 그 마음의 자리에서 비로소 진짜 신앙생활이 시작된다. 그러므로 첫 것을 드린다는 것은 이것을 확인하고, 고백하는 것이다.

둘째, 처음으로 익은 열매를 드린 것은 우선순위와 존중의 의미이기 때문이다. 첫 열매는 수확의 과정에서 가장 먼저 얻은 것이자, 가장 신선하고 질이 좋은 것을 의미다. 신앙에서 하나님께 첫 것(첫 열매, 첫 시간, 첫 수입 등)을 드린다는 것은 단순히 물질이나 시간을 떼어 드리는 행위 그 이상을 의미다. 그것은 내 삶의 모든 영역에서 하나님의 주권을 인정하고, 하나님을 내 삶의 ‘최우선 순위’로 모신다는 고백의 표현이다. 하나님께서 우리에게 첫 것을 요구하신 것도 같은 의미다. 하나님을 우선순위에 두는 삶을 살라는 요구인 것이다. 첫 것을 드릴 때 하나님께서 기뻐하신 것도 마찬가지다. 하나님을 우선순위에 두고 산다는 고백이자 확증이 되기 때문이다. 앞에서 말했지만, 첫 것은 신선하고 질이 좋은 ‘최상의 것’을 의미한다. 쓰고 남은 나머지를 드리는 것이 아니라, 최상의 것을 구별하여 먼저 드리는 것은 그만큼 하나님을 소중히 여기고, 또한 존중한다는 의미다. 하나님께 대한 최고의 존경과 사랑, 가치 부여를 의미한다. 첫 것이 중요한 이유가 여기에 있다. 그것이 이런 마음의 표현이기 때문이다. 관계에서도 마찬가지다. 말하지 않아도 어느 정도는 알 수가 있다. 그렇지만 표현하면 기쁨과 감동이 배가 된다. 하나님을 향한 우리의 마음과 태도가 표현되었을 때 하나님께 큰 기쁨이 되고, 영광이 되고, 감동이 되는 것이다. 그래서 하나님께서 우리에게 하나님을 우선순위에 두고 존중과 사랑, 신뢰를 뜻하는 첫 열매를 요구하신 것이다.

셋째, 앞으로의 풍성함을 신뢰하는 믿음과 감사의 의미이기 때문이다. 첫 열매는 뒤이어 올 수확의 ‘시작’이자 ‘약속’이다. 첫 열매가 맺혔다는 것은 곧 밭 전체에 추수가 시작될 것임을 알리는 신호탄이다. 하지만 농사라고 하는 것은 변수가 많다. 오늘날도 마찬가지지만 과거에는 더욱 심했다. 수확을 앞두고도 뜻하지 않는 가뭄이나 태풍, 병충해 등 자연재해를 입을 수가 있고, 그러면 수확을 보장할 수가 없다. 게다가 고대는 약탈경제 시대라 수확기를 노린 약탈자의 침략이 빈번했다. 그래서 한 해 수확물을 다 빼앗기고 목숨까지 위협받는 일도 자주 일어났다. 그러니 첫 열매가 마지막 수확이 될 수도 있었다. 그런데 이런 불확실한 상황에서 먼저 수확한 첫 것을 드린다는 것은 쉽지 않은 결단이다. 따라서 첫 열매를 기쁘게 드리려면 ‘나머지 열매도 풍성하게 채워주실 것’이라는 미래에 대한 깊은 신뢰와 기대가 있어야 가능한 일이다. 이런 불확실성 속에서도 처음 익은 열매, 그것도 최상의 것으로 하나님께 드린다는 것은 풍성하게 채워주실 것이라는 미래에 대한 믿음과 기대가 있기 때문이다. 그러므로 처음 익은 열매로 하나님을 공경하는 것은 신앙의 본질을 잘 보여주는 행위다. 마지막이 될 수도 있는 절박한 상황에서도 하나님을 깊이 신뢰하는 것이기 때문이다.

맥추감사절의 의미

맥추절은 이스라엘 백성이 거친 광야 생활을 끝내고 가나안 땅에 정착해 ‘처음으로 땅의 소산’을 얻었을 때 지킨 절기다. 광야에서는 하늘에서 내리는 만나만 바라보며 살았지만, 땅을 갈고 농사를 짓기 시작하면서 그들은 쉽게 착각에 빠졌다. ‘내 힘과 내 손의 능력으로 이 재물을 얻었다!’ 맥추절은 이런 교만을 꺾고, 여전히 내 삶의 공급자는 하나님이심을 각인하는 브레이크 역할을 한다. 이런 의미에서 현대사회에서 우리가 농사를 짓지는 않지만, 처음 익은 열매로 하나님을 경외하는 맥추감사절은 여전히 유효하다. 맥추절을 통해 내 삶의 진정한 주인이 누구인지, 내가 누리고 있는 이 모든 것이 어디에서 왔는지를 확인할 수 있기 때문이다. 그리고 여기서부터 삶의 우선순위가 바뀌고, 가장 좋은 것, 최상의 것으로 섬기는 일도 가능해진다. 불확실한 미래를 풍성하게 채워주실 것에 대한 기대와 믿음도 마찬가지다. 맥추절은 그냥 절기가 아니다. 흐려졌던 ‘삶의 소유권’ 관계를 다시 명확히 세우는 가장 적극적인 경건의 훈련이다. 게다가 신약에 와서는 예수님이 부활하신 후 50일째 되던 날(오순절) 성령이 임하셨고, 그날 삼천 명이나 되는 사람이 회개하며 ‘첫 영적 수확’이 일어났다. 맥추절은 단순히 농산물에 대한 감사를 넘어, 성령을 통해 우리 영혼이 주님의 소유가 된 것을 감사하는 절기이다.

잠21:19

2026. 6/28(성령강림 후 다섯째 주일)

간호의 제1원칙

현대 간호학의 어머니라 불리는 ‘나이팅게일’(Florence Nightingale)이 크림 전쟁(지중해로 진출하려는 러시아 제국과 이를 저지하려는 오스만 제국 및 서유럽 열강의 패권 다툼, 서구 역사에서는 ‘첫 번째 현대전’이자, 제1차 세계대전의 서막을 알린 거대한 충돌) 당시 야전병원에 도착했을 때, 병원에는 부상보다 교차 감염과 악취로 죽어가는 군인으로 가득했다. 그녀가 병원을 개혁하며 가장 먼저, 그리고 가장 완벽하게 집착했던 것은 다름 아닌 ‘환기’(Ventilation)였다. 병실의 공기를 바꾸는 일이었다. 그녀 창문을 열어 바람을 통하게 하고, 침대 사이의 간격을 넓혀 공기가 흐를 수 있는 길을 만들었다. 병원 내에 ‘신선하게 흐르는 공기’가 감돌기 시작하자, 놀랍게도 몇 달 만에 환자의 사망률이 42%에서 2%로 뚝 떨어졌다. 나이팅게일은 자신의 저서 「간호노트」에서 다음과 같이 강조하고 있다. ‘간호의 제1원칙은 환자가 추위를 느끼지 않게 하면서도, 방 안의 공기를 외부의 공기만큼이나 신선하게 유지하는 것이다. 공기가 정체되면 그것은 독이 된다. 공기는 끊임없이 흘러야 한다.’ 공간에 흐르는 공기의 중요성을 깨달은 것이다.

물리적 공기를 넘어

흥미롭게도 건축학과 환경심리학에서도 실제로 환기가 안 되고 탁한 공기가 사람을 더 신경질적이고 공격적으로 만든다고 말하고 있다. 밀폐된 공간에서는 이산화탄소 농도가 높아지면서 뇌에 산소 공급이 줄어들어 짜증이 나고, 두통이 생기고, 감정 조절이 어려워진다. 그래서 창문을 열어 맑은 공기를 순환시키면 답답했던 마음이 진정되고, 부정적인 감정도 환기되는 효과가 있다. 경험적으로, 부부싸움을 하다가 밖으로 나가서 바람을 쐬고 나면 마법처럼 화가 가라앉는다. 그래서 멋쩍은 표정을 지으며 집으로 들어온다. 마음속에서 환기가 되어 우리의 뇌와 신체를 진정시키는 효과적인 메커니즘이 작동한 결과다. 이를 보면, 공기가 우리의 생각과 감정을 지배하는 실제 기류라는 것을 알 수 있다. 그래서 부부 사이를 비롯하여, 가정에서, 일터에서, 혹은 여러 관계 속에서, 우리가 속한 공간의 공기 관리가 참으로 중요하다. 교회도 마찬가지다. 공기 관리가 매우 중요하다.

사람은 환경의 지배를 받는 존재다. 아무리 최고급 주택에, 최고급 인테리어로 꾸며진 대궐 같은 집이라도, 진수성찬에 호의호식하며 살아도 그 안에 흐르는 공기가 탁하면 즉, 비난, 불평, 원망, 분노로 가득 차 있으면 그곳은 평안한 보금자리가 아니라, 수용소다. 사실 한 사람이 성내고 다투기 시작하면, 그 공간의 공기는 순식간에 얼어붙게 된다. 함께 있는 사람은 눈치를 보게 되고, 자율신경계가 긴장하고, 스트레스 호르몬이 분비된다. 마치 최루가스를 터트린 것처럼 숨쉬기조차 힘들어진다. 그러므로 공간에 흐르는 공기는 그 공간에 머무는 사람의 마음과 관계를 결정짓는 핵심 요소다. 여기서 공기는 단순히 물리적인 공기를 넘어 ‘분위기’를 의미한다. 본문은 이 점을 다소 과격하고 역설적으로 강조하고 있다. ‘다투며 성내는 여인과 함께 사는 것보다 광야에서 사는 것이 나으니라.’(19).

젖은 담요와 같은 사람(Wet blanket)

본문과 비슷한 말씀이 9절에도 나옵니다. ‘다투는 여인과 함께 큰 집에서 사는 것보다 움막에서 사는 것이 나으니라.’ 본문에서 ‘다투며 성내는 여인’은 공간(집안)의 공기를 망치는 사람이다. 다시 말하면 ‘젖은 담요와 같은 사람’이다. 또는 주변 사람의 에너지를 쫙쫙 빨아들이는 ‘에너지 뱀파이어’(Energy vampire)다. 이 표현은 단지 여성만 지칭한 것이 아니다. 이는 고대 가부장 사회의 문학적 표현으로, 늘 원망하고 지적하고 불평하고 화를 내는 모두를 뜻한다. 이런 사람은 공기(분위기)를 엉망으로 만들어 주변 사람을 지치게, 숨을 못 쉬게 만든다. 그래서 다투고 화내는 사람과 함께 크고 좋은 집에서 사는 것보다, 아무것도 없고 외로운 광야에서 혼자 사는 것이 차라리 낫다는 것이다. 반면에 비록 비바람만 겨우 막는 움막일지라도, 마른 떡 한 조각을 놓고 먹고 있을지라도 그 안의 공기가 따뜻한 존중과 평온함으로 채워져있다면 그곳은 세상에서 가장 안전한 안식처가 된다. 있는 곳마다 공기를 망치는, 젖은 담요와 같은 사람이 아닌지 깊이 생각해 볼 일이다.

성도는 어디서든 ‘분위기’ 메이커(Mood maker/ Mood lifter)가 되어야 한다. 이는 단순히 사람들을 재미있고 즐겁게 만드는 것을 넘어, 어디를 가든 그곳의 공기를 긍정적이고 선하게, 화목하고 평안하게, 경건하게 바꾸는 사람을 말한다. 즉, 머무는 곳마다 갈등 대신 화평을 심고, 차가운 분위기를 예수님의 사랑과 친절로 녹여내고, 주변 사람의 마음을 편안하게 열어주는 사람이다. 척박한 땅에 나무를 심어 숲을 만든 사람처럼 주변으로 영적인 활력과 은혜를 흘려보내주변을 힐링 숲으로, 천국의 출장소로 만드는 사람이 성도다.

어떻게 공간의 공기를 바꿀 수 있을까?

그러면 어떻게 우리가 있는 곳을 힐링 숲으로 만드는 분위기 메이커가 될 수 있을까? 빛이 어둠을 몰아내고, 소금이 맛을 내듯, 우리가 속한 가정, 교회, 일터, 공동체의 색깔을 더 아름답고 살맛 나게 바꾸는 최고의 분위기 메이커가 될 수 있을까?

첫째, 불평의 흐름을 끊고 ‘감사의 말’을 채우는 것이다. 사람이 모이면 자연스럽게 타인에 대한 아쉬움, 불평과 같은 부정적인 말이 나오기 쉽다. 분위기 메이커는 그 부정적인 흐름을 지혜롭게 끊는 사람이다. 비난이나 불평이 시작될 때 동조하지 않고, 말의 방향을 믿음과 감사로 돌려놓는 것이다. 사실 말은 공간의 공기를 순식간에 따뜻하고 아늑하게 만드는 최고의 천연 방향제다. 즉, 공간의 공기를 바꾸는 최선의 도구가 말이다. 물론 그 반대도 마찬가지다.

둘째, ‘강력한 은혜의 반응자’가 되는 것이다. 예배나 모임 때 앞장서서 은혜를 사모하는 태도를 보여주는 것만으로도 분위기가 완전히 달라진다. 구체적으로 적어도 예배 시작 10분 전에 나와서 앞자리에, 안 자리에 앉는 것이다. 함께 열심히 찬양을 드리고 기도를 드리는 것이다. 설교를 들을 때 고개를 끄덕이며 아멘으로 화답하는 것도 예배의 공기를 바꾸는 은혜의 반응이다.

셋째, 보이지 않는 곳에서 ‘영적 카펫’을 까는 것이다. 분위기 메이커는 무대 위가 아니라 무대 뒤에서 만들어진다. 모임이 시작되기 전, 그 자리를 위해 미리 기도하는 것이다. ‘오늘 예배 가운데 성령님이 임재하여 주세요.’ ‘오늘 오는 지체들 마음의 빗장이 풀리고, 위로와 회복이 있게 해 주세요.’ 미리 기도로 이렇게 영적 카펫을 깔아놓는 것이다.

넷째, ‘먼저’ 다가가고, ‘기꺼이’ 손해 보는 사랑의 사람이 되는 것이다. 영적 권위와 영향력은 섬김에서 나온다. 먼저 다가가 반갑게 환영하고, 따뜻한 인사를 건네는 것이다. 궂은일에 먼저 손을 내밀어, 공동체 안에 ‘나도 함께하고 싶다.’라는 거룩한 전염성을 퍼뜨리는 것이다. 영적 공기는 전염되기 때문이다. 공간의 공기를 바꾸는데 말이 중요하지만 말보다 더 중요한 것이 행동으로 보여주는 품격이다.

냉랭한 얼음도 뜨거운 불 곁에 가면 녹아내린다. 한 사람의 뜨겁고 진실한 영적 분위기 메이커는 반드시 주변을 전염시킨다. 공동체의 영적 분위기를 완전히 바꿔놓는다. 그러므로 주변을, 혹은 다른 사람을 탓하기보다, 내가 이곳의 영적 분위기 메이커가 되겠다고 결단하자. 특히 우리 가정, 우리 교회의 영적 공기(분위기)를 바꾸는 분위기 메이커가 되자! 그러면 우리가 있는 곳이 곧 힐링 숲으로, 천국의 출장소로 바뀌게 될 것이다.

잠20:6

2026. 6/21(성령강림 후 넷째 주일)

피알의 황금률, ‘낄끼빠빠’

옛날에는 ‘모나면 정 맞는다.’라는 말을 자주 했다. 그런데 요즘은 ‘모나야 기억에 남는다.’라고 말하는 시대가 되었다. 자기만의 뾰족한 무기가 있어야 한다는 뜻이다. 과거에는 묵묵히 자기 일을 잘하면 언젠가 인정받는다는 말이 통했다면, 요즘에는 자신의 역량과 가치를 어떻게 보여주느냐가 하나의 강력한 경쟁력이 되었다. 아무리 뛰어난 능력이나 매력적인 가치를 가지고 있어도, 그것을 주변에 알리지 않으면 아무도 알아주지 않는다고 생각하기 때문이다. 이런 의미에서 자신의 가치와 능력을 세상의 언어로 번역해 알리는 것이 중요하다. 이를 ‘피알’(Public Relations)이라고 한다. 현대는 자신을 포장하고 홍보하는 것도 능력인 자기 피알시대가 되었다. 각종 개인 매체를 통해 자신이 얼마나 착한 사람인지, 멋진 사람인지, 부지런한 사람인지, 유능한 사람인지, 의리 있는 사람인지를 보여주려고 애를 쓴다.

그런데 가끔은 대화의 맥락과 상관없이 불쑥 자기 자랑을 끼워 넣거나, 과도하게 자기 과시성 게시물을 도배하는 사람도 있다. 이런 행위는 다른 사람에게 피로감을 주고, 오히려 ‘안티’를 양산하는 결과를 초래할 수 있다. 피알은 말 그대로 ‘피할 것은 피하고 알릴 것은 알리는 것’이다. 자랑도 정도껏 해야 한다는 것이다. 요즘 신조어 중에 ‘낄끼빠빠’라는 말이 있다. ‘낄때끼고빠질때빠져라.’라는 문장의 각 단어 첫 글자를 모아놓은 것이다. 상황에맞게나설때와물러설 때를가려서행동하라는뜻이다. 지혜로운 관계의 법칙이라 생각한다. 자기 자랑도 마찬가지다. 솔로몬 시대에도 사람들의 자기 자랑이 심했던 것 같다. 이런 사람들을 향해 솔로몬이 한마디 충고를 한 것이 본문이다. ‘많은 사람이 각기 자기의 인자함을 자랑하나 충성된 자를 누가 만나보랴.’(6). 여기에참으로 가슴 시린 질문이 나온다. ‘그러나 진짜 충성된 자를 어디서 만나볼 수 있겠느냐?’자랑의말이 무성한 세상 속에서 하나님이 찾으시는 ‘진짜 충성된 사람’의 가치에 대한 말씀이다.

자기 자랑은 본능이다.

원시 시대의 인간은 나약했다. 사자나 호랑이 같은 맹수를 이기려면 무조건 집단생활을 해야 했다. 만약 무리에서 소외되거나 쫓겨난다는 것은 곧 ‘죽음’을 의미했다. 그래서 우리 유전자에는 ‘주변 사람에게 쓸모 있는 사람으로 인정받아 무리에서 살아남아라!’라는 강력한 생존 명령이 각인되어 있다. 우리가 누군가의 비난에 아파하고, 칭찬에 춤추는 이유가 바로 이 때문이다. 이를 심리학에서는, 인정받고 싶어 하는 욕구라고 말한다. 우리가 은근슬쩍 혹은 대놓고 자랑하고 싶어 하는 이유가 바로 이 때문이다. 인정을 받고 싶어서 그런 것이다. 누군가 자기를 자랑하면 눈을 흘기지 말고, 인정받고 싶어서 그렇구나 라고 생각하면 된다. 사실 자랑은 숨을 쉬고 밥을 먹는 것처럼 지극히 자연스러운 현상이다. 문제는 너무 과하게 표출하면 주변의 질투나 피로감을 유발할 수가 있으니 조심해야 한다. 그래서 현대 사회에서는 ‘얼마나 유연하고 재미있게 자랑하느냐’(일명 ‘스텔스’ 자랑)가 기술이 되었다.

하지만 자칫 자랑은 우리를 ‘말뿐인 사람’(입벌구)이란 함정에 빠뜨릴 수가 있다. 심리학자 피터 골비처(Peter Gollwitzer)에 따르면, 사람이 자신의 목표나 계획을 남에게 자랑하여 인정받으면, 우리 뇌는 그 목표를 이미 달성했다고 착각한다고 했다. ‘나 이번에 운동 시작해서 몸짱 될 거야!’라고 자랑하는 순간, 주변에서 ‘와, 대단하다! 어떻게 그런 멋진 생각을 했어? 응원할께!’라는 반응이 돌아온다. 이때 뇌는 실제로 땀 흘려 운동을 끝마쳤을 때 나오는 도파민을 미리 맛보게 된다. 행동을 하기도 전에 뇌가 만족해 버리니까 정작 실천할 힘과 의지가 사라지는 것이다. 말 그대로 ‘말’이 ‘행동’을 갉아먹는 현상이 일어난 것이다. 본문이 경계한 것이 바로 이 점이다. 자랑만 실컷 해놓고 정작 행동은 하지 않는 것이다. 그래서 진짜 단단한 사람은 무언가를 시작할 때 동네방네 소문내지 않고 ‘조용히’실천한다. 뇌가 미리 도파민을 마시지 못하게 차단하고, 그 에너지를 고스란히 행동(실천)으로 바꾸는 사람이다. ‘말을 줄이고 행동을 보이거나, 행동한 것만 말하거나!’이것이 우리 삶의 구호가 되었으면 좋겠다.

충성된 자를 누가 만나랴!

누구나 말을 할 수 있으나 말한 대로 살기는 쉽지 않다. 인정받고 싶어 자랑하는 사람은 많으나 그 자랑을 행동으로 보여주는 사람은 많지 않다. 그래서 본문은 가슴 시린 질문을 던진다. ‘많은 사람이 각기 자기의 인자함을 자랑하나 충성된 자를 누가 만나보랴.’ 자랑만 하고 실천(행동)이 없는 세태를 이보다 더 날카롭게 꿰뚫어 보는 말씀이 있을까 싶다. 말만 앞서는 사람은 많지만, 아무도 보지 않는 곳에서 묵묵히 제 자리를 지키며 실천하는 사람이 너무 귀하다는 탄식이다. 여기서 ‘충성된 자’란 히브리어로 ‘이쉬 에무님’(אִישׁ אֱמוּנִים)으로, 신실한 자, 변함없는 자, 끝까지 믿을 수 있는 자를 뜻한다. 즉, 충성된 자는 단순히 누군가에게 복종하는 사람이 아니라, ‘신실함과 정직함이 삶에 가득 배어있어 절대 변치 않는 사람’, ‘믿음직함 그 자체인 사람’을 뜻한다. 말만 앞세우는 세상에서, 삶 전체로 신뢰를 증명해 내는 멋진 사람이다.

이와 같은 하나님의 탄식 이면에 감춰진 하나님의 본심을 보아야 한다. 하나님은 화려한 말재주를 가진 사람이 아니라, 미련해 보일 정도로 자리를 지키는 신실한 사람을 찾으신다는 것이다(尾生之信 고사). 교회가 위기이고 믿음을 지키기 어렵다고 말하는 상황에도, 끝까지 믿음의 지조를 지키는 ‘충성된 한 사람’을 찾고 계신다는 것이다. ‘내 눈이 이 땅의 충성된 자를 살펴 나와 함께 살게 하리니 완전한 길에 행하는 자가 나를 따르리로다.’(시101:6). 사람은 사회적 동물이기에 더불어 살아가는 주변 사람에게 인정받는 것 중요하다. 그래서 다른 사람이 자신의 존재와 가치를 알 수 있도록 적당히 자기를 알리는 것이 중요하다. 이를 수평적 시선이라고 한다. 그렇지만 성도는 하나님께 인정을 받는 사람이어야 한다. 수직적 시선을 가져야 한다. 그러면 굳이 나를 들어내어 자랑할 필요가 없다. 그저 말 대신 삶으로 증명하면 된다. 아무튼 사람은 눈에 보이는 화려한 스펙, 유창한 말솜씨, 세상적인 성과에 마음을 빼앗기지만, 하나님의 시선은 전혀 다른 곳을 향해 있다. 온 땅을 두루 살피시며 그분이 간절히 찾으시는 단 한 사람은 바로 '충성된 사람'이다. 아무도 보지 않는 곳에서, 아무도 알아주지 않는 작은 일에 정성을 다하는 사람이다. 자신이 하나님 앞에(Coram Deo) 있음을 알고 묵묵히 제 자리를 지키는 이들을 하나님은 결코 놓치지 않으신다.

주님께서 찾으시는 그 사람이 되려면

세상은 자신을 알리고, 증명하고, 자랑하느라 숨 가쁘게 흘러가고 있다. 말 그대로 말의 성벽을 높이 쌓아 올리는 시대다. 하지만 이런 소란스러움 속에서도 묵묵히 무릎 꿇는 한 사람, 그 한 사람이 바로 주님의 시선이 멈추는 곳이자, 이 세상을 밝히는 진짜 ‘이쉬 에무님’이다. 어떻게 이런 사람이 될 수 있을까? 우선,관객을 사람이 아닌 주님으로 바꿔야 한다. 말만 앞서는 삶의 가장 큰 특징은 ‘사람의 인정’을 갈구한다는 점이다. 사람을 관객으로 두면 사람에게 인정을 받기 위해 끊임없이 나를 포장하고 자랑하려야 한다. 그러나 관객을 주님으로 바꾸면 더 이상 사람의 인정에 매이지 않게 된다, 불꽃 같은 눈으로 보고 계시는 주님이면 충분하기 때문이다. 충성은 여기서 시작된다. 다음은, 작은 일을 소중하게 대하는 것이다. 오늘 나에게 주어진 사소한 일상을 마치 주님께 하듯 정성을 다하는 것이다. 작은 일에 담긴 태도가 진짜 내 신앙의 크기다. 주님은 이렇게 말씀하셨다. ‘지극히 작은 것에 충성된 자는 큰 것에도 충성되고’(눅16:10). 마지막으로, 말을 줄이고 행동의 시차를 없애는 것이다. 앞에서, 말을 해버리면 뇌가 이미 이룬 줄 착각한다는 함정을 나눴다. 믿음의 영역도 같다. 거창한 영적 계획을 자랑하기보다, 지금 당장 몸을 움직여야 한다. ‘기도해야지’라고 말하는 대신 지금 무릎을 꿇고, ‘사랑해야지’라고 다짐하는 대신 지금 작은 도움의 손길을 내미는 것이다. 말과 행동 사이의 시차를 줄여야 한다. 시차는 사단에게 통로를 제공하는 것이다. 말과 행동 사이의 시차를 줄일 때, 우리의 영혼은 말쟁이(입벌구)가 아닌 실천가로 훈련된다. 바로 이 세 가지가 우리를 주님께서 찾으시는 사람이 되게 하는 비결이다. 주님의 시선이 머무는 곳은 소란함 속에서도 묵묵히 무릎 꿇고 삶으로 증명하는 ‘신실한 한 사람’이다. 주님의 시선을 끄는 바로 그 한 사람이 우리가 되었으면 좋겠습니다.

잠19:2

2026. 6/14(성령강림 후 셋째 주일)

지금 어디를 향해 달리고 있는가?

깊은 숲속에서 길을 잃은 두 사람이 있었다. 한 사람은 타고난 체력과 넘치는 열정이 있었다. 그는 가만히 있으면 뭐 하냐며 어디로든 열심히 뛰다 보면 길이 나온다면서 앞으로 맹렬하게 뛰어갔다. 반면 다른 한 사람은 그 자리에 잠시 멈추어 섰다. 그리고 배낭을 뒤져 나침반을 찾고, 높은 바위에 올라가 멀리 보이는 산의 능선을 살피며 방향을 잡고, 성공적으로 숲을 빠져나왔다. 하지만 무작정 뛰어갔던 첫 번째 사람은 숲을 빠져나오기는커녕, 맹수들이 사는 더 깊은 곳으로 들어가 버렸다. 지식 없는 열정이 불러온 비극이다.

현대 사회의 가장 큰 특징은 ‘속도’다. 트렌드도, 기술도, 정보도, 업무 처리도 ‘속도가 곧 경쟁력인 시대’라는 점은 부인할 수 없다. 그래서 무엇이든 빨라야 인정받고, 남보다 뒤처지면 큰일 날 것 같은 불안감 속에 살아간다. 이를 심리학에선 ‘포모 증후군’(FOMO Syndrome)이라고 부른다(자신만 흐름을 놓치고 있거나 소외되고 있다고 느끼는 두려움). 그러다 보니 많은 이들이 ‘어디로 가는지’보다 ‘얼마나 빨리 가는지’에 정신을 쏟아붓는다. 물론 삶에서 열정도 속도도 중요다. 하지만 더 중요한 것이 ‘방향’이다. 방향이 정확하면 신중하고 천천히 가도 반드시 목적지에 도달할 수가 있다. 그러나 방향이 올바르지 않으면 빨리 열정적으로 달릴수록 목적지로부터 점점 더 멀어지게 된다. 본문은 이렇게 앞만 보고 달리는 사람에게 하나님께서 브레이크를 밟으시는 말씀이다. ‘지식 없는 소원은 선하지 못하고, 발이 급한 사람은 잘못 가느니라.’ 무모한 열정과 조급함에 대한 경계의 말씀이다. 인생의 진정한 성공과 안전은 속도에 있지 않다. 바른 지식과 분별력에 있다.

무모한 열정은 화를 부른다.

‘지식 없는 소원은 선하지 못하고...’ 여기서 ‘소원’은 인간의 열망, 열정, 무언가를 간절히 바라는 마음이고, ‘지식 없는 소원’은 올바른 분별력이나 방향성이 결여된 채 무엇인가를 강렬하게 원하는 ‘맹목적이고 무모한 열정’을 뜻한다. 물론 열정은 인생을 움직이는 좋은 에너지다. 주변에서 성공한 사람들의 공통점이 열정이다. 남다른 삶에 대한 열정과 일에 대한 열정, 목표를 이루고자 하는 뜨거운 열정을 가지고 있다. 이런 사람이 삶의 성취 일의 성공을 이뤄낸다. 하지만 성경은 열정이 다 좋은 것은 아니라고 말씀한다. ‘지식 없는 소원’(맹목적이고 무모한 열정)은 선하지 못하다고 말씀한다.

사실이 그렇다. 올바른 분별력이나 방향성이 결여된 채 무엇인가를 강렬하게 원하는 ‘무모한 열정’은 오히려 독이 될 수가 있다. 한 페인트공이 건물 벽면에 페인트 작업을 맡았다. 그는 성실하고 열정이 넘치는 사람이어서, 무서운 속도로 페인트를 칠해 나갔다. 땀을 뻘뻘 흘리며 반나절 만에 건물 한 면을 완벽하게 칠한 그는 뿌듯한 마음으로 페인트 도구를 땅에 내려놓았다. 하지만 주위를 둘러본 그는 뒤늦게 절망했다. 자신이 페인트를 칠해야 할 건물은 바로 옆 건물이었기 때문이다. 주소를 확인하지 않고 일을 빨리 끝내겠다는 열심만 앞선 결과였다. 열심히 일한 노동과 에너지는 완전히 낭비되었고, 오히려 남의 건물을 훼손했으니 변상해야 하는 처지에 놓였다. 그래도 이것은 웃어넘길 수 있는 일이다. 잘못된 지식이나 신념을 가진 지도자의 ‘열정’은 수많은 사람을 도탄에 빠뜨리게 된다. 1958년, 중국의 마오쩌둥이 농촌을 시찰하던 중 참새가 곡식을 쪼아먹는 모습을 보고 ‘저 새는 해로운 새다.’라며 소탕령을 내렸다. 국민은 농작물 수확을 늘리겠다는 소원을 품고, 온 나라의 참새를 거의 멸종시키다시피 잡았다. 그런데참새가 사라지자 천적이 없어진 메뚜기와 해충이 창궐하여 중국 전역의 농작물을 초토시켰다. 이 때문에 수많은 사람이 굶어 죽는 인류 역사상 최악의 대기근이 발생했다(대약진 운동의 비극). 생태계에 대한 올바른 지식 없이, 눈앞의 문제만 해결하려는 무모한 열정이 재앙을 부른 것이다. 그래서 본문은 지식 없는 소원은 선하지 못하다고 말씀한 것이다.

신앙생활에서는 특히 그렇다. 하나님의 뜻을 모르는 채 부르짖는 간절함, 영적 분별력 없는 맹목적이고 무모한 열심은 결국 자기만족이나 탐욕으로 변질되기 쉽다. 바울 사도는 당시 자신의 동족 이스라엘 백성이 예수님을 배척한 이유를 이렇게 말했다. ‘하나님께 열심은 있으나 올바른 지식을 따른 것이 아니었다.’(롬10:2). 이는 바울 자신에게도 해당이 되는 말씀이다. 그 역시 다메섹 도상에서 주님을 만나기 전에 그랬다. 하나님께 대한 무모하고 맹목적인 열정이 주님을 죽게 했고, 주님을 핍박한 것이다. 나의열정이 하나님의 뜻보다 앞서고 있지는 않은지, 올바른 방향을 지향하고 있는지 늘 살펴야 한다. 열정은 불과 같아서 잘 다스리면 주위를 밝히지만, 통제하지 못하면 모든 것을 태워버린다.

조급하면 실족하기 쉽다.

‘발이 급한 사람은 잘못 가느니라.’ ‘발이 급하다.’라는 것은 충분히 생각하거나 하나님의 인도를 구하지 않고, 행동부터 앞서는 조급한 모습을 말한다. 마음이 조급해지면 시야가 좁아진다. 조급해지면 물리적으로나 심리적으로 딱 바로 앞의 문제만 보게 된다. 이를 ‘터널 시야(Tunnel Vision) 현상’이라고 부르는데, 주변의 상황이나 다른 대안은 보지 못하고 눈앞의 문제에만 집중하게 된다. 거기에 매몰되어 버린 것이다. 그러면 분별력이나 판단력이 떨어질 수밖에 없다. 그러니 잘못 가기 쉽고, 실수나 실패하기 쉽다. 생각을 해보라! 걸어갈 때와 달릴 때, 자동차로 시속 60㎞와 100㎞를 달릴 때 시야의 차이가 확연히 다르다. 고속으로 달릴수록 사고율이 높은 것이 바로 이 때문이다. 시야가 좁아지고 판단력이 떨어지기 때문이다. 그래서 마음이 조급해지면 눈앞의 이익이나 감정에 휘둘리게 되고, 결국 가야 할 올바른 길을 이탈하여 그릇된 길(죄의 길, 실패의 길)로 들어서게 된다.

노자의 「도덕경」에 조급함에 대한 이런 말이 나온다. ‘企者不立, 跨者不行’(기자불립, 과자불행). ‘발뒤꿈치를 들고 서 있는 사람은 오래 서 있을 수 없고, 보폭을 너무 크게 하여 급하게 걷는 사람은 멀리 가지 못한다.’ 남들보다 더 커 보이고 싶어서 까치발로 서 있는 사람(企者)이나, 빨리 가려고 가랑이가 찢어질 듯 큰 걸음으로 걷는 사람(跨者)은 결코 오래 설 수도 멀리 갈 수도 없다는 뜻이다. 한마디로 조급한 사람은 무엇을 해도 안 된다는 뜻이다. 성경에 이런 사람 이야기가 나온다. 대표적인 인물이 ‘아브라함과 사라’다. 후사에 대한 하나님의 약속을 ‘조급하여’(발이 급하여) 기다리지 못하고 하갈을 통해 이스마엘을 낳았고, 이는 역사적인 갈등의 씨앗이 되었다. 사울 왕 역시 사무엘 선지자를 기다리지 못하고 조급하게 제사를 지냈다가 왕위에서 폐위되는 비극을 맞이했다. 조급함은 사탄이 우리를 넘어뜨리기 위해 가장 자주 사용하는 덫이다. 그래서 토마스 아킴퍼스는 ‘마귀는 늘 서두르게 만든다.’라고 했다. 아무튼 발이 급해지면 실족하게 된다. 멈춰 서서 주님의 때를 기다리는 것이 가장 빠른 길이다.

멈추어 서서 하나님의 인도를 구하라.

앞에서도 말했지만 빨리 가는 것이 능사가 아니다. 방향이 중요하다. 올바른 방향으로 가고 있는지를 알려면 잠시 멈추고 점검해야 한다. 그런데 빨리 문화에 익숙해지면 멈춤을 ‘포기’나 ‘낙오’로 생각하게 된다. 그래서 멈추지 않고 달리기만 하게 된다. 그렇지 않다. 멈춤은 포기나 낙오가 아니다. 멈춤은 ‘점검’과 ‘준비’의 시간이다. 다음 발걸음을 위한 ‘쉼표’이자, 나를 지키는 ‘방어선’이다. 즉, 인생의 ‘마디’를 만드는 시간이다. 그러므로급하게 달리던 발걸음을 멈추어야 한다. 대신 말씀의 등불을 켜야 한다. 주님의 말씀이 발에 등이요. 길에 빛이기 때문이다(시119:105). 캄캄한 밤길을 갈 때 등도 없이 무작정 뛰는 사람은 넘어질 수밖에 없다. 속도를 줄이고 말씀의 등을 발 앞에 비추어야 한다. 내 계획과 소원을 내려놓고, ‘주님, 제가 가는 이 길이 맞습니까?’라고 묻는 기도의 시간을 확보해야 한다. 하나님의 뜻을 아는 지식이 내 소원을 이끌어 가게 해야 하고, 성령님의 인도하심을 따라 한 걸음씩 걸어가는 영적 여유를 회복해야 한다.

흔히 인생을 달리기에 비유한다. 하지만 성도의 인생은 달리기가 아니다. 주님과 함께 걷는 거룩한 동행이다. 남보다 조금 늦어지는 것 같아도 괜찮다. 중요한 것은 ‘주님과 동행하며 주님께서 지향하신 방향으로 가고 있는가?’이다. 지식 없는 열정을 내려놓고, 조급한 발걸음을 멈추어 서자. 내 뜻보다 주님의 말씀을 앞세우고, 주님의 세미한 음성에 귀 기울이며, 한 걸음을 걷더라도 올바른 길을 걷는 복된 여러분이 되기를 주님의 이름으로 축원합니다.

잠18:1

2026. 6/7(성령강림 후 둘째 주일)

고립을 부추기는 시대

지금 이 시대는 그 어느 때보다 ‘고립’을 부추기는 시대다. 혼밥, 혼술, 혼행, 혼카공, 혼영이라는 단어가 당연해졌고, 타인에게 간섭받지 않고 나만의 공간에서 나만의 시간을 누리는 것이 미덕이자 편안함처럼 여긴다. 여기서 성도도 자유롭지 못하다. 인간관계에서 오는 피로감, 교회 공동체 안에서 겪은 크고 작은 상처 때문에 ‘그냥 혼자 예수님 잘 믿으면 되지, 뭐 하러 교회 나가서 힘들게 얽매여 사나?’하고 생각하는 사람이 많다. 요즘 ‘가나안 성도’가 부쩍 늘어난 것도 이 때문이라 생각한다. 하지만 본문은 우리에게 엄중하고 날카로운 경고를 던진다. ‘무리에게서 스스로 갈라지는 자는 자기 소욕을 따르는 자라. 온갖 참 지혜를 배척하느니라.’

본문은 자기 소욕을 채우기 위해 의도적으로 공동체나 무리로부터 스스로를 격리시키는 사람에 대한 경고다. 오직 자신이 원하는 대로만 행동하려는 이기적인 태도이기 때문이다. 우리가 편안함이라고 착각하는 이 ‘고립’이 사실은 영적 성장을 가로막는 무서운 ‘함정’이다. 본문을 통해 고립의 위험성을 깨닫고, 하나님께서 우리에게 허락하신 ‘공동체의 복’을 회복하는 시간이 되기를 바란다.

고립의 함정

현대 사회는 극단적인 성과주의에 매몰되어 경쟁을 유발하고 있다. 배움의 현장에서까지, ‘옆에 있는 사람은 동료가 아니라, 밟고 올라가야 할 경쟁자’라는 인식을 은연중에 심어주고 있다. 이런 사회가 우리에게 심어주는 가장 무서운 가치관이 있다. ‘아무도 믿지 마라, 너는 너 스스로 지켜라.’ 한 마디로 ‘불신’이다. 이런 생각은 심각한 고립을 낳을 수밖에 없다. 그러나 성경은 함께 연대하고 짐을 서로 지라고 말씀하신다. 심지어 극찬을 아끼지 않는다(시133:). 우리가 공동체를 떠나 고립의 길을 택할 때, 우리는 자신도 모르는 사이에 세 가지 치명적인 함정에 빠지게 된다.

첫째는, ‘지독한 이기심’이라는 함정이다. 본문은 무리에게서 스스로 갈라지는 자의 본질을 ‘자기 소욕을 따르는 자’라고 정의한다. 여기서 ‘소욕’은 개인적인 욕망 즉, 자기 마음대로 하고 싶은 ‘이기심’을 뜻한다. 우리가 공동체에 깊이 소속되지 않으려는 진짜 이유는 무엇일까? 겉으로는 ‘상처받기 싫어서’라고 말하지만, 내면에는 ‘내 뜻대로, 내 편한 대로 살고 싶다.’라는 마음 때문이다. 공동체 안에 있으면 내 시간을 양보해야 하고, 자유가 침해당할 수도 있고, 물질을 나누어야 하고, 다른 사람의 연약함을 용납해야 한다. 때로는 원치 않는 짐을 감당해야 하고, 또한 상처를 받을 수도 있다. 실제로 물질이나 시간뿐만 아니라 감정적인 소모가 크다. 그러므로 누군가와 함께한다는 것은 많은 것을 포기하고 희생해야 한다. 그러니 고립은 이런 것이 싫어서 즉, 자아와 욕심을 지키기 위해 선택하는 영적 도피처일 뿐이다.

둘째는, ‘독선과 영적 맹점’이라는 함정이다. 본문은 고립된 자는 ‘온갖 참 지혜를 배척한다.’라고 말씀한다. 혼자 깊이 생각하면, 그것이 다 옳은 것 같고, 대단한 지혜인 것처럼 착각하기 쉽다. 그러나 거울이 없으면 내 얼굴에 묻은 오물을 볼 수 없듯, 믿음의 동역자가 없으면 내 영혼의 비뚤어진 모습을 보지 못한다. 공동체를 떠난 사람의 생각은 결국 ‘독선’으로 흐르게 된다. 다른 사람의 권면도, 목회자의 설교도, 심지어 하나님의 말씀도 자기 입맛에 맞게 재단해 버린다. 참된 지혜는 나를 객관적으로 바라봐주는 지체의 조언 속에서, 그리고 서로 부딪히며 다듬어지는 과정에서 찾아오는 것임을 기억해야 한다.

초대교회 시절, 세상 유혹을 피해 사막이나 깊은 산속으로 들어가 평생을 혼자 그곳에서 기도하며 보낸 수도사가 많았다. 그중에 수도생활의 아버지, 혹은 독행수도 생활의 개척자라 불리는 ‘안토니우스’(St. Antonius)라는 사람이 있다. 그는 수년간 홀로 사막에서 처절하게 수행했다. 어느 날, 그는 ‘이만하면 내 신앙이 세상에서 가장 순결하고 깊어졌겠지’라는 영적 자부심에 사로잡혔다. 그때 하나님께서 그에게 말씀하셨다. ‘안토니우스야, 저 도시 알렉산드리아의 거리에 가면 구두를 수선하는 한 사람이 살고 있다. 너의 영성은 아직 그의 영성을 따라가지 못한다.’ 충격을 받은 그는 사막에서 나와 그 구두 수선공을 찾아갔다. 그리고 종일 그의 삶을 관찰했다. 수선공은 특별히 기도를 길게 하는 것도 아니었다. 그저 찾아오는 손님의 낡은 신발을 정성껏 고쳐주고, 까다로운 손님의 불평을 잘 받아주고, 번 돈의 일부로 가난한 이웃을 대접하는 평범한 삶을 살고 있었다. 안토니우스는 여기서 깊이 깨달았다. 혼자 동굴에 있으니 미워할 사람도, 까다로운 사람도, 부딪힐 일도 없었기에 자신이 온전한 사랑의 사람이 된 줄 착각했던 것이다. 참된 지혜와 성품은 사람들과 얽히고설키며 그들을 용납하는 삶의 현장에 있다는 것을 알게 된 것이다.

셋째는, ‘사탄의 쉬운 먹잇감’이 되는 함정이다. 동물의 왕국을 보면 사자나 늑대와 같은 포식자가 사냥할 때 쓰는 절대적인 법칙이 있다. 무리에서 이탈하여 홀로 떨어져 나온 짐승을 노리는 것이다. 물과 풀을 찾아 이동하는 들소(누) 떼를 보았을 것이다. 아무리 크고 건강한 누도 무리에서 떨어지는 순간 사자의 밥이 된다. 우리의 영적 싸움도 똑같다. 영적으로 고립된 성도는 사탄이 가장 공격하기 좋은 표적이다. 혼자서 기도하고, 혼자서 말씀 읽고, 혼자서 예배를 드려도 신앙을 지킬 수는 있다. 그렇지만 영적인 위기나 극심한 시험이 찾아오면 버티지 못하고 무너진다. 그런데 그곳에 손을 잡아줄 믿음의 지체가 있으면 쉽게 무너지지 않는다.

1991년, 미국 애리조나주 사막에 거대한 인공 생태계 ‘바이오스피어Ⅱ’(Biosphere Ⅱ)가 건립되었다. 외부와 완벽히 차단된 축구장 3개 크기의 유리 온실 속에 수천 종의 식물을 심어 자라게 만든 인류 역사상 가장 거대한 격리 실험이었다. 실험 초기, 식물들은 유해한 외부 환경(오염, 해충, 거친 폭풍우)과 격리되어 완벽한 조건에서 무럭무럭 자랐다. 그러나 얼마 지나지 않아 이상한 현상이 발생했다. 나무들이 일정 높이 이상 자라자, 외부 충격이 전혀 없었음에도 툭툭 부러지거나 뿌리째 쓰러져 버린 것이다. 원인을 분석해 보니 충격적인 사실이 밝혀졌다. 그 이유는 ‘바람’이었다. 온실 안에는 ‘바람’이 없었다. 자연 속의 나무들은 거센 바람에 흔들리고 부딪히면서 뿌리를 땅속으로 깊이 내리고 줄기를 단단하게 만드는 ‘스트레스 섬유’(Stress Wood Fiber: 나무가 외부 압력을 받아서 정상적으로 자라지 못할 때, 이에 저항하여 스스로를 지탱하기 위해 만들어내는 특수한 형태의 섬유)를 형성한다고 한다. 하지만 온실 속 나무들은 흔들어주는 바람이 없기에 겉만 무성할 뿐 속이 빈, 그래서 스스로의 무게를 버티지 못하는 유약한 나무가 된 것이다. 공동체 안에 있으면 때로 거친 바람을 맞을 수 있다(비난, 질투, 오해, 갈등의 바람 등등). 마음이 맞지 않아 부딪히기도 하고, 그래서 상처를 받기도 한다. 그러나 그 바람이 우리를 영적으로 단단하게 만든다. 온실처럼 고립된 곳에서 혼자 하는 신앙이 편해 보이지만, 작은 시련의 무게도 견디지 못하고 스스로 쓰러지게 된다.

공동체의 복

천지를 창조하시고 ‘보시기에 좋았다.’(טוב)라고 자축하셨던 하나님이, 유일하게 좋지 않다(לא טוב)고 하신 것이 있다. 바로 사람이 ‘혼자 있는’ 상태였다. ‘여호와 하나님이 이르시되 사람이 혼자 사는 것이 좋지 아니하니. 내가 그를 위하여 돕는 배필을 지으리라 하시니라.’(창2:18). 이것이 하나님께서 아담을 위해 그의 배필로 하와를 창조하신 이유다. 하나님께서는 고립을 좋지 않게 보신다는 것이다. 사실 하나님의 존재 자체가 공동체로 존재하시는 분이시다. 삼위일체가 이를 잘 보여주고 있다. 그러니 그 하나님의 형상대로 지음을 받은 우리 역시 공동체로 존재하고, 공동체 안에서만 온전해질 수 있다. 그러므로 함께하는 것이 복이다. ‘한 사람이면 패하겠거니와 두 사람이면 맞설 수 있나니. 세 겹 줄은 쉽게 끊어지지 아니하느니라.’(전4:12). 우리가 세상에서 지치고 넘어질 때, 붙잡아 주는 친구가 있고, 격려해 주는 동료가 있고, 함께해 주는 가족이 있고, 기도해 주는 믿음의 동역자가 있다면 우리는 다시 일어설 수 있다. 사실 그저 곁에 있어 주는 온기 자체가 결핍을 채워주는 가장 큰 복이다. 또한 나를 거울처럼 비춰주는 성장의 기회가 된다. 아무튼 혼자가 편하다는 것은 사단의 속임수다.물론 교회는 완벽한 온실이 아니다. 사실 여러모로 부족하고 모난 사람이 모여 영적 섬유를 만들어가는 축복의 숲이다. 이런 교회를 하나님께서 복을 부어주시어 축복의 통로로 사용하고 계시기 때문이다.

잠15:6

2026. 5/31(성령강림 후 첫 주일)

나의 보물

마담 드 맹트농(Madame de Maintenon, 1635~1719)이란 여인이 있었다. 원래 이름은 프랑수아즈 도비네(Françoise d'Aubigné)였다. 그녀는 프랑스 역사상 가장 극적인 삶을 살았던 사람이다. 신교도(위그노)의 딸로 감옥에서 태어났으나 훗날 프랑스 국왕과 결혼까지 하였다. 당시 프랑스 국왕은 루이 14세인데, 태양왕이란 별명을 가진 절대군주 시대를 대표하는 인물이다. 처음엔 왕의 자녀를 돌보는 보모였다가 그녀의 헌신적이고 지적이고 차분한 성품에 국왕이 매료되어 비밀리에 귀천상혼(신분이 다른 남녀의 결혼)을 올렸다. 국왕은그녀에게 ‘맹트농 영지’를 하사하여 ‘마담 드 맹트농’이라는 칭호를 주었다. 그녀는 화려한 왕궁에 살면서도 늘 검소한 옷을 입고 다녔고, 항상 작은 가죽 가방 하나를 소중하게 들고 다녔다. 이를 사람들은 무척 궁금하게 생각했다. 혹시 그 가방 속에 왕이 준 엄청난 보석이나 중요한 문서가 들어 있지 않을까 추측했다. 그녀가 세상을 떠난 다음, 사람들은 궁금해하던 가방을 열어보았다. 하지만 그 안에서 나온 것은 보석이 아니었다. 낡은 성경책과 십자가, 고통받는 이웃의 이름이 적힌 기도 수첩이 전부였다. 그녀에게 진짜 보물은 하나님과의 교제였고, 어려운 이웃을 기도로 섬기는 것이었다.

그가 어떤 사람인지를 알아보는 방법이 있다. 무엇을 소중히 여기는지를 보면 알 수 있다. 무엇인가를 소중히 여긴다는 것은, 단순히 그것을 좋아하는 것을 넘어 자신의 시간과 마음, 에너지를 기꺼이 내어주는 행위다.그래서 소중히 여기는 것을 보면 그가 어떤 사람인지를 알 수 있는 것이다. 사람은 자기가 중요하다고 믿는 것(이를 ‘가치관’이라고 함)에 따라 움직이기 때문이다. 즉, 시간을 어디에 쓰고, 돈을 어디에 사용하고, 어떤 관계에 마음을 쏟는지를 가만히 들여다보면, 그 사람의 본질이나 삶의 방향성이 그대로 보인다. 예를 들어, 시간을 소중히 여기는 사람은 삶의 유한함을 알고 순간에 충실하려는 사람이고, 가족이나 친구를 최우선으로 두는 사람은 관계 속에서 행복을 찾는 따뜻한 사람이다. 말씀과 기도를 소중히 여기고, 잃어버린 영혼을 위해 애통하는 사람은 주님의 심장을 가진 성숙한 신앙인이다. 그러므로 무엇을 소중히 여기는가는 다른 사람을 이해하는 방법이다. 동시에 자기 자신을 돌아보는 거울이기도 하다.

우리가 가진 보물들

본문은 우리가 얼마나 부요한 사람인지, 그 부요함이 어디서 오는지, 그리고 잘못 쌓아 올린 물질이 어떤 결과를 초래하는지 아주 날카롭게 대조하는 말씀이다. ‘의인의 집에는 많은 보물이 있어도 악인의 소득은 고통이 되느니라.’ 여기서 ‘보물’은 히브리어로 ‘코센’(חֹסֶן)인데, 이는 단순히 눈에 보이는 황금을 의미하지 않는다. 이 단어는 ‘튼튼함’, ‘안전함’, ‘부유함’이라는 뜻을 동시에 가지고 있다. 즉, 쉽게 사라지지 않고 우리 삶을 단단하게 지켜주는 모든 종류의 풍요를 뜻한다. 영적 돋보기를 들고 이 ‘많은 보물’의 구체적인 내용물을 열어보면 헤아릴 수없이 많다. 실제적인 것 몇 가지만 소개하고자 한다.

흔들리지 않는 마음의 평안

아무리 좋은 침대에서 자도 마음이 불안하면 불면증에 시달린다. 세상의 그 어떤 물질적인 부나 명예를 쥐고 있어도 마음이 흔들리고 불안하다면 결코 행복할 수 없다. 결국 인생에서 가장 가치 있고 지켜야 할 소중한 보물은 마음의 평안이다. 마음의 평안은 아무런 문제가 없는 상태가 아니라, 어떤 바람이 불어도 중심을 잡고 잠시 쉬어갈 수 있는 내면의 공간을 만드는 일이다(위태로운 배 안에서 주무신 주님처럼). 그런데 의인에게는 이런 평안이 있다. 이는 환경과 상황을 뛰어넘는 하나님께서 주신 것이다. 성도는 이 보물을 찾아서 헤매는 사람이 아니라, 이미 이 보물을 품고 사는 사람이다. 예수님을 마음에 모신 그 순간, 세상이 줄 수 없는 가장 완벽한 평안이 이미 우리 안에 선물로 주어졌기 때문입니다. ‘평안을 너희에게 끼치노니, 곧 나의 평안을 너희에게 주노라. 내가 너희에게 주는 것은 세상이 주는 것과 같지 아니하니라. 너희는 마음에 근심하지도 말고 두려워하지도 말라.’(요14:27). 물론눈앞의 거친 파도나 삶의 염려 때문에 ‘내가 평안을 잃어버렸나?’ 하고 착각할 때가 있다. 하지만 보물은 사라지지 않는다. 그럴 때마다내 안에 계신 주님을 바라보며 ‘아 맞다, 나에게 보물이 있지!’ 하고 꺼내어 누리는 것이 믿음이다.

공동체를 지키는 사랑과 화목

마음의 평안이 넘치면, 내가 머무는 친밀한 공간인 공동체의 평안으로 이어지게 된다. 마음이 평안하면 주변의 작은 허물과 날카로운 말도 넉넉하게 품어줄 수 있는 바다가 된다. 큰 소리를 내지 않아도 서로의 존재 자체를 감사하게 여기며, 소박하고 작은 일상에도 은은한 웃음이 끊이지 않는 거룩한 기쁨이 깃들게 된다. 그리고 머무는 공동체가 평안하면 세상에서 상처받고 지친 마음이 언제든 돌아와 완벽하게 위로받고 새 힘을 얻는 ‘영혼의 안식처’가 된다. 안과 밖이 이토록 온전하게 평안의 조화를 이루는 상태야말로 세상 그 어떤 보물과도 바꿀 수 없는 진정한 영적 부요함이다. 그래서 잠언은 말한다. ‘마른 떡 한 조각만 있고도 화목하는 것이 제육이 집에 가득하고도 다투는 것보다 나으니라.’(17:1). 물질적으로 부요해도 매일 다툼이 일어나 평안하지 못하다면 그곳은 ‘지옥의 출장소’다. 서로 신뢰하며, 용서하고, 사랑을 나누는 화목한 관계야말로 의인의 집에 가득한 아름다운 보물이다. 이 외에도 예수님 안에서 주어진 각종 은사를 비롯하여 헤아릴 수 없이 많은 보물을 가지고 있다. 신앙생활이란 하나님께서 이미 우리에게 주신 보물을 찾는 일이고, 또한 그것을 일상에서 지혜롭게 활용하며 누리는 것이다.

보물을 누리는 마스터키(Master Key)

영적 보물은 하늘에만 있는 미래적인 것이 아니라, ‘지금-여기’(νῦν καὶ ὧδε) 우리의 일상에서 충분히 꺼내 쓸 수 있는 것들이다. 아니 쓸 수 있어야 보물이다. 그래서 이런 속담이 있다. ‘집에 있는 금 송아지보다 내 손에 있는 엽전 한 닢이 낫다.’ 아무리 집에 귀하고 값진 금송아지가 있어도 당장 나에게 쓸 수 있는 한 푼의 돈이 훨씬 더 실속 있고 유용하다는 뜻이다. 비록 사소해도 지금 당장 활용할 수 있는 현실적인 것이 훨씬 가치 있다는 교훈입니다. 그러니 영적 보물 또한 일상에서 사용할 수 있어야 한다. 그러면 어떻게 활용할 수 있을까? 이 보물을 내 삶으로 가져와 실제로 누리는 ‘3가지 마스터키’(Master Key)가 있다.

첫 번째 열쇠는 ‘보는 눈’이다. 아무리 보물이 가득해도, 그것이 보물인지 모르면 방치하여 먼지만 쌓이게 된다(국보 제205호 충주 고구려비). 영적 보물을 누리는 첫 단계는 내 삶에 주어진 것들의 가치를 알아보는 눈이다. 이 눈은 감사할 때 열린다. 감사하면 ‘자족의 눈’을 갖게 된다. 이 자족의 눈이 없으면 내 안에 있는 보물을 발견할 수가 없다. 자족의 눈이 없으면 비교하는 마음을 갖게 되고, 비교하는 마음을 가지면 하나님이 주신 평안, 건강, 가족 등등. 이런 보물들이 돌멩이처럼 보이게 된다. ‘오늘도 이 모든 것을 주셔서 감사합니다.’라는 고백이 보물 상자를 여는 첫 번째 주문이다. 두 번째 열쇠는, ‘말씀과 기도’다. 이 보물들은 우리 안에서 스스로 만들어지지 않는다. 하나님으로부터 주어지는 것이다. ‘가장 좋은 모든 은사와 온전한 선물이 다 위로부터 빛들의 아버지께로부터 내려오나니.’(약1:17).그 통로가 바로 말씀과 기도다. 말씀과 기도가 중요한 이유가 바로 여기에 있다. 내 안에 하나님께서 주신 보물이 쌓이게 만드는 비결이기 때문이다. 온갖 좋은 은사와 온존한 선물이 말씀과 기도라는 통로를 통하여 우리에게 부어지기 때문이다. 세 번째 열쇠는, ‘나눔과 유통’이다. 주변으로 흘려보내는 것이다. 거름은 쌓아두면 악취가 나지만 논밭에 뿌리면 풍성한 수확의 밑거름이 된다. 영적 보물도 마찬가지다. 영적 보물에는 나눌수록 늘어나는 신비한 법칙이 작용한다. 쌓아둔 거름처럼 영적 보물도 내 욕심으로만 가두어 두면 가치를 잃게 된다.영적 보물은 ‘소유’(Have)하는 것이 아니라, 함께 ‘사는’(Live) 것이다. 하나님께서 주신 보물을 이웃과 함께 누리며 사는 것이다. 그러므로 내게 주신 사랑, 따뜻한 말 한마디, 지혜, 작은 물질을 가족과 이웃에게 흘려보내는 것이 보물을 누리는 또 하나의 비결이다. 낙심한 친구에게 격려의 말을 건네고, 가족에게 고마움을 표현하고, 지체를 따뜻하게 챙겨주고, 밴드에 들어와 ‘좋아요!’ 한 번 누르는 순간, 내 안의 보물창고는 더 신선하고 풍성한 보물로 채워진다.

‘의인의 집에는 많은 보물이 있다.’라는 본문의 말씀은, 나는 이미 ‘영적 부자’라는 선언이다. 즉, 보물창고라는 의미다. 지금 내 삶의 형편이 어떠하든 상관없이 하나님이 나와 함께 계시기에 때문이다. 하나님이 주신 이 소중한 영적 보물을 오늘 우리 가정과 교회, 일터에서 잘 활용해 보기를 바랍니다.

잠12:18

2026. 5/24. 11:00(청년 주일)

말의 영향력

2차 세계대전 당시 영국의 수상 처칠이 국가적인 지원을 얻기 위해 미국을 방문했을 때다. 루즈벨트 대통령이 예고도 없이 처칠의 숙소를 방문했는데, 그때 처칠은 목욕 중이었다. 무안해진 루즈벨트가 방문을 닫으려고 하자 처칠이 대답했다. ‘괜찮습니다. 들어오십시오. 영국 수상은 미국 대통령에게 아무것도 감출 것이 없습니다.’ 이 말 한마디로 루즈벨트는 처칠을 친구 이상으로 신뢰하게 됐다고 한다. 꾸밈없고 자연스러운, 그리고 재치 있는 말 한마디가 상대의 신뢰를 얻기에 충분했고, 처칠은 결국 기대 이상의 성과를 거둘 수 있었다. 

말은 양날의 검과 같다. 잘 사용하면 천 냥 빚도 갚을 수 있으나 잘 못 사용하면 공든 탑을 하루아침에 무너뜨릴 수 있다. 특히 말이 홍수처럼 범람하는 자기표현의 시대에 그 영향력은 어디서나 파장이 클 수밖에 없다. 말을 잘해서 관계폭을 넓혀 성공의 길을 가는 사람도 있고, 말을 잘못하여 오해와 미움을 받거나 심지어 막말이 되어 분노의 대상이 되기도 한다. 또 말을 많이 해문제가 되기도 하지만 말을 한마디도 하지 않아무능과 오만의 대상으로 공격을 받기도 한다. 그러니 말은 많이 하는 것도 문제지만 하지 않는 것도 문제가 된다. 이처럼 말은 이중성을 가지고 인간관계나 일상에서 막강한 영향력을 발휘하고 있다. 그래서인지 잠언에는 말에 대한 권면과 경계의 교훈이 자주 나온다. 본문도 그중에 하나다. ‘칼로 찌름같이 함부로 말하는 자가 있거니와 지혜로운 자의 혀는 양약과 같으니라.’

두 종류의 말

본문은 두 종류의 사람을 이야기하고 있다. ‘칼로 찌름같이 함부로 말하는 자’, 곧 ‘칼의 언어’를 사용하는 사람과 ‘지혜로운 혀를 가진 자’, 곧 ‘약의 언어’를 사용하는 사람이다. 말에는 ‘칼의 언어’와 ‘약의 언어’ 두 종류가 있다는 것이다. 여기서 칼을 뜻하는 히브리어 단어는 ‘헤레브’(חֶרֶב)이다. 이는 단순히 철로 만든 ‘무기’를 넘어 ‘파괴’, ‘황폐함’, ‘단절’이라는 강력한 원초적 개념과 깊이 연결되어 있다. 즉, ‘모든 생명력을 메마르게 하고, 관계를 난도질하여 주변을 폐허로 만들고, 적막하게 만드는 파괴적인 힘’을 뜻한다. 말을 이런 ‘칼’에 비유를 한 것은 우리의 말에 주변을 황폐하고 적막하게 만드는 파괴적인 힘이 있다는 것을 강조하기 위한 것이다.

그런가 하면 ‘약의 언어’도 있다. 여기서 ‘약’(藥)을 뜻하는 가장 대표적인 히브리어 단어는 ‘마르페’(מַרְפֵּא)다. 이 단어는 ‘치료하다.’, ‘고치다.’, ‘치유하다.’라는 뜻의 동사 ‘라파’(רָפָא)에서 유래했다. 여기서 말한 약은 단순한 알약이나 약초 같은 물질을 넘어 ‘치유’, ‘건강의 회복’, ‘마음의 평온함’을 모두 포괄하는 단어다. 잔인한 말은 칼이 되어 영혼을 베지만, 지혜롭고 선한 말은 상처받은 마음을 고치고, 회복시키는 최고의 ‘에센셜 메디신’(Essential Medicine, 필수 의약품/ 치료제)이라는 뜻이다. 이 역시 말의 중요성을 강조한 것이다. 여기서 중요한 것은, 그러면 어떻게 우리의 말을 ‘칼의 언어’에서 ‘약의 언어’로 바꿀 수 있을까?

어떻게 바꿀까?

가장 완벽한 ‘약의 언어’를 보여주신 분은 예수님이시다. 간음하다 현장에서 붙잡힌 여인에게 사람들은 ‘율법의 돌’로 그녀를 죽이려 했지만, 예수님은 ‘나도 너를 정죄하지 아니하노니’라는 ‘용서의 말씀’으로 그녀의 무너진 삶을 회복하셨다. ‘죽이자!’, ‘죽여라!’고 외치는 칼의 언어를 ‘너를 정죄하지 않겠다!’라는 약의 언어로 바꾸신 것이다. 칼의 언어는 ‘나’ 중심적이다(내 감정, 내 판단, 내 속도). 그러나 약의 언어는 ‘너’ 중심적이며, 궁극적으로는 ‘하나님’ 중심적이다. 오늘 우리 입술에 묻은 독한 칼을 씻어내고, 상처 난 이웃의 가슴에 부드럽게 스며드는 ‘하나님의 처방전’이 될 수 있을까? 즉, 어떻게 우리의 말을 ‘칼의 언어’에서 ‘약의 언어’로 바꿀 수 있을까? 물론 이것이 유일한 방법은 아니지만 중요한 방법이라고 생각하여 소개하고자 한다.

전환의 3단계

우리의 말에서 칼이 튀어 나가려는 순간, 다음 세 가지 필터(3P)를 거치는 것이다. 첫째가 ‘멈춤’(Pause)이다. 말하기 전의 잠깐(약 3초 정도) 멈춤은 대화의 품격을 바꾸는 엄청난 힘이 있다. 우리는 침묵을 어색하게 느껴 공백을 채우려고 하지만 사실 그 잠깐의 멈춤은 많은 것을 바꿔놓는다. 잠깐의 멈춤이 주는 3가지 기적이 있다. 우선 감정의 필터링(Pause for Control)이 일어난다. 욱하거나 감정적인 말이 튀어나오려 할 때, 딱 3초만 멈추면 이성이 개입할 시간을 벌 수 있다. 상대방을 다치게 하는 후회할 말을 줄여주는 가장 확실한 브레이크다. 다음은 생각의 정리(Pause for Clarity)가 일어난다. 머릿속에서 엉켜있는 생각을 정리해 단어와 논리를 고를 수 있게 한다. 덕분에 이 말이 꼭 필요한가를 자문하면서 핵심만 깔끔하게 전달하게 된다. 마지막으로 상대방에 대한 존중(Pause for Respect)이다. 상대의 말이 끝나자마자 곧 내 말을 치고 나가는 것은 공격처럼 여겨져 상대를 불쾌하게 만들 수 있다. 하지만 잠시 멈추는 것은 ‘당신의 말을 잘 듣고 있다’라는 무언의 신호가 된다. 말을 잘하는 사람은 대화에서 쉼표를 찍을 줄 아는 사람이다.

둘째는 ‘기도’(Pray)이다. 말하기 전에 잠깐 멈추는 것에서 한 단계 더 나아가, 그 멈춤의 시간을 ‘기도’로 채우는 것이다. 말하기 전의 기도는 내 입술의 제어권을 스스로 쥐는 것이 아니라, 하나님께 맡기는 겸손한 태도다. 말은 한번 뱉으면 주워 담을 수 없는 화살 같다는 것을 기도를 통해 다시금 상기하게 만든다. 그러니 기도는 영적, 심리적인 안전장치인 셈이다. ‘내 입의 말과 마음의 묵상이 주님께 열납 되기를 원하나이다.’(시19:14)라는 고백처럼, 말하기 전의 기도는 나의 언어를 아름답게 빚어내는 최고의 방법이다. 내 말문이 열리기 전에 기도하면, 신기하게도 상대의 마음과 형편을 헤아릴 수 있는 넉넉한 귀가 먼저 열리곤 한다.

그리고 셋째는 ‘정화’(Purify)이다. 정화는 멈춤과 기도의 결과다. 물이 탁할 때는 가만히 두어야 흙 앙금이 가라앉고 맑은 물이 되듯, 우리의 말도 멈춤과 기도를 통해 비로소 정화된다. 말을 정화한다는 것은 독소를 빼는 것(Detox)이다.마음에 있는 미움, 시기, 원망, 혹은 은근히 상대를 깔보는 마음을 말하기 전에 걸러내는 작업이다. 이런 마음을 걸러내야 깨끗한 말이 나온다. 말은 마음에서 나오기 때문이다. 그리고 말의 공간을 깨끗하게 만드는 일이다.정화된 말은 나 혼자 맑아지는 데서 끝나지 않는다. 나를 둘러싼 주변과 상대까지 깨끗하게 치유하고 정화되어야 좋은 말 맑고 깨끗한 말을 하게 된다. 그래서 나는 물론 주변 사람까지 말의 공간이 정화되어야 한다. 이와 같은 3단계를 거쳐 칼의 언어가 약의 언어로 변하게 되는 것이다.

성령강림과 말

교회력으로 오늘이 ‘성령강림 주일’이다. 즉, 지상 모든 교회의 생일이다. 그런데 이 성령강림 때에 특별한 사건이 있었다. 그것은 곧 말의 회복, 소통의 회복이다. 원래 인류는 말이 하나였다. 바벨탑 사건과 함께 말이 혼잡해졌고, 서로 소통하지 못하게 되었다. 노아 홍수 이후, 인류가 자구책으로 만든 것이 바벨탑이다(창11:). 이는 하나님께 대한 불신앙이었고, 도전이었다. 이를 불쾌하게 여기신 하나님께서 그들의 행위를 멈추기 위해 언어를 혼잡하게 만들어 서로 소통할 수 없도록 했다. 이로 인류는 흩어지게 되었고, 서로 험악한 칼의 언어를 쏟아내면서 싸우게 되었다. 그래서 인간의 언어에서 ‘싸움의 용어’(칼의 언어)가 가장 발달한 것이다. 그런데 이것을 멈추게 한 사건이 성령강림이다. 마가의 다락방에 성령이 임하셨을 때 각 사람 위에 불의 혀처럼 갈라지는 것이 임했고, 그들은 성령이 말하게 하심을 따라 각기 다른 방언으로 말하기 시작했다. 각국에서 모인 사람들이 사도들이 전하는 복음을 각자의 본토 방언으로 알아듣는 역사가 일어났다. 단절된 언어가 하늘의 언어로 통합되고 치유되는 사건이었다.

그러므로 성령강림은 우리의 일상적인 언어가 회복되는 사건이다. 그래서 성령의 사람은 비방하고 상처 주는 칼의 언어를 버리고, 위로하고 세워주는 은혜로운 약의 언어를 사용하게 된다. 그러므로 우리의 혀는 성령으로 잘 길들여 질 때만 살리는 도구가 된다는 것을 잘 보여준다. 오늘도 성령님의 다스림 속에서 상처를 주던 말이 위로의 말로, 미움의 언어가 사랑의 언어로, 분열의 언어가 화평의 언어로, 칼의 언어가 약의 언어로 바뀌어 주님께 기쁘게 열납되는 복된 삶이 되시기를 소망한다. 5월은 가정의 달이다. 건강하고 행복한 가정도 우리의 말에서부터 시작이 된다.

엡2:13~19

2026. 5/17. 11:00(청년 주일)

어느 은퇴 교사의 이야기

어느 교사가 은퇴한 후, 시골살이를 하게 되었다. 그는 작은 마당이 딸린 집을 구입하여 깨끗하게 수리한 다음 담장을 허물고 그 자리에 작은 벤치를 놓았다. 이를 본 이웃마다 처음엔 의아해했다. 하지만 시간이 지나자 오가는 아이들이 그곳에 앉아 쉬고, 동네 사람도 잠시 다리를 쉬어갔다. 그는 그들에게 따뜻한 차 한 잔을 건네며 이야기를 들어주었다. 이렇게 담장(벽)을 허물고 벤치(다리)를 놓은 작은 선택이, 서먹했던 이웃을 하나로 묶는 사랑방이 되었다. 그는 이런 사실을 깨달았다. ‘담장을 세우면 내 앞마당만 보이지만, 다리를 놓으면 세상의 풍경이 들어온다.’ 담장은 ‘내 것’을 보호하기 위한 경계선이다. 그 경계가 높아질수록 내가 볼 수 있는 세계는 내가 가꾼 작은 정원에 갇히게 된다. 반면, 그것을 허물고 다리를 놓으면 타인의 세계와 연결되는 통로가 생긴다. 그때 비로소 ‘내 정원’ 너머에 있는 산과 강, 그리고 이웃의 삶이라는 장엄한 ‘세상의 풍경’이 나의 삶 속으로 들어오게 된다.

나를 고립시키는 담장을 허물고 타인을 향해 작은 의자(다리) 하나를 놓을 때, 우리 삶은 비로소 메마른 섬에서 풍요로운 대륙으로 바뀌게 된다. 철강왕이라 불렸던 앤드류 카네기는 자신의 성공 비결을 ‘연결’에서 찾았다. 그의 묘비에는 이런 문구가 새겨져 있다고 한다. ‘자기보다 더 탁월한 사람들을 곁에 모으는 법을 알았던 사람이 여기 잠들다.’ 그는 스스로 모든 일을 해내는 섬(독불장군)이 아니라, 재능 있는 사람을 서로 연결하고 그들이 능력을 발휘할 수 있는 통로(다리)가 되었다는 것이다. 그래서 인생도 사업도 성공할 수 있었던 것이다. 즉, 많은 사람의 지혜를 잇는 다리가 되었기에 위대한 성취를 이룰 수 있었던 것이다. 서로를 연결하는 ‘다리가 되는 삶’은 우리 기독교 신앙에서 매우 아름답고도 실천적인 소명이다. 신앙적 관점에서 다리는 단절된 곳을 잇고, 막힌 담을 허물고, 사람을 하나님과 이웃에게로 인도하는 역할을 의미한다. 이를 실천적으로 보여주신 분이 우리 ‘예수님’이시다.

단절을 해결하신 ‘화목의 다리’

‘다리가 되어주신 예수님’은 기독교 신앙의 핵심이자 가장 감동적인 은유다. 죄로 인해 거룩하신 하나님께 도저히 다가갈 수 없었던 인류를 위해, 예수님께서 스스로 자신의 몸을 제물로 드려 ‘생명의 다리’가 되어 주셨다. 이것이 성경의 핵심이고, 또한 기독교 복음의 핵심이다. 원래 인간은 하나님과 교제가 가능한 존재로 지음을 받았다. 그런데 죄가 들어와 그 관계를 깨뜨려 어떤 노력으로도 건널 수 없는 깊은 협곡이 생겼다. ‘오직 너희 죄악이 너희와 너희 하나님 사이를 갈라놓았고, 너희 죄가 그의 얼굴을 가리어서 너희에게서 듣지 않으시게 함이니라.’(사59:2). 여기서 단절을 뜻하는 표현이 3번이나 나온다. 첫째가 ‘갈라놓았고.’ 이는 단순히 거리가 멀어진 것이 아니라 깊은 심연이 생겨 서로 통할 수 없는 상태가 되었음을 의미한다. 둘째가 ‘얼굴을 가리어서.’ 이는 외면을 뜻한다. 성경에서 하나님의 얼굴은 은혜와 복의 상징인데, 하나님께서 외면하셨다는 것은 하나님의 은혜와 복이 차단된 영적인 고립을 의미한다. 셋째가 ‘듣지 않으시게.’ 이는 소통의 단절로, 생명의 근원으로부터 공급이 끊긴 상태를 의미한다. 이는 죄가 얼마나 심각하고 치명적인지 잘 보여주는 말씀이다. 그런데 이 심각한 문제를 단박에 해결해 주신 분이 예수님이다. 본문은 이와 같은 주님의 삶을 압축적으로 잘 보여주고 있다.

주님은 우선, ‘하나님과 우리 사이에’ 화목의 다리가 되셨다. ‘이제는 전에 멀리 있던 너희가 그리스도 예수 안에서 그리스도의 피로 가까워졌느니라. 그는 우리의 화평이신지라. 둘로 하나를 만드사 원수 된 것, 곧 중간에 막힌 담을 자기 육체로 허시고’(13,14). ‘멀리 있던 존재’가 이전의 우리 모습이다(12). 이는 단순히 물리적 거리를 표현한 것이 아니라, 관계의 단절을 의미한다. 하나님과 우리 사이에 담이 있어 하나님과 원수 된 상태였다. 이를 해결해 주신 분이 주님이시다. ‘그리스도 예수 안에서 그리스도의 피로 가까워졌느니라.’ 그렇다면 주님께서 어떻게 이 일을 이루셨을까? ‘자기 육체로 허시고’, 곧 십자가에서 죽으심으로써 이루셨다. 자신을 희생하여 하나님과 우리 사이에 다리가 되셨다는 것이다. 하나님과 우리 사이를 화목하게 하셨다는 뜻이다. 다음은, ‘사람과 사람 사이에’ 화목의 다리가 되셨다. 죄는 하나님과의 사이만 멀어지게 한 것이 아니다. 사람과의 사이도 멀어지게 만들었다. 죄는 단순히 도덕적인 판단을 넘어, 관계의 역학을 송두리째 바꿔놓는 ‘보이지 않는 벽’을 만든다. 죄가 사람 사이를 멀어지게 만드는 방식은 매우 정교하다. 먼저 내 안의 죄책감이 벽을 세운다. 스스로 상대의 눈을 피하게 되고, 진심 어린 호의를 받아들이지 못하고, 스스로 관계에서 뒷걸음질 치게 만든다(내면적 단절). 그리고 다음으로 관계를 지탱하던 신뢰가 무너진다. 그 자리에 의심이 자리를 잡게 되고, 이 의심이 서로 사이의 거리를 무한정 넓혀 놓는다(관계적 단절). 마지막으로 사람들 곁에 머무는 것 자체가 고통이 된다. 그들의 시선이 비난처럼 느껴져, 결국 스스로 관계를 끊고 고립을 선택하게 된다(사회적 단절). 그래서 모든 관계를 엉망으로 만들어 버린다. 이 역시 회복시켜 주신 분이 예수님이시다. 이런 시가 있다.

사람과 사람 사이에

벽이 있을 때

예수님은 다리가 되시고

마음과 마음 사이에

거리가 있을 때

예수님은 길이 되시네.

화목의 다리로 부름받은 우리

주님은 우리의 화평이시다. 둘을 하나로 만들어 원수 된 것, 곧 막힌 담을 당신의 몸으로 무너뜨리셨다. 그래서 하나님과 우리, 우리와 우리 사이에 화목이 일어나도록 다리가 되시고 길이 되셨다. 이런 은혜와 복을 먼저 받은 사람이 성도다. 그러므로 성도의 사명은 주님처럼 ‘화목의 다리’가 되는 것이다. ‘모든 것이 하나님께로서 났으며, 그가 그리스도로 말미암아 우리를 자기와 화목하게 하시고, 또 우리에게 화목하게 하는 직분을 주셨으니, 곧 하나님께서 그리스도 안에 계시사 세상을 자기와 화목하게 하시며, 그들의 죄를 그들에게 돌리지 아니하시고, 화목하게 하는 말씀을 우리에게 부탁하셨느니라.’(고후5:18,19). 여기서 바울은 하나님께서 우리에게 ‘화목하게 하는 직분’을 주셨고, ‘화목하게 하는 말씀’을 주셨다고 말한다. 여기서 직분이라는 말은 선택 사항이 아니라, 우리가 머무는 가정, 직장, 공동체 속에서 반드시 수행해야 할 사명이라는 뜻이다. 보통 화목은 쌍방의 노력으로 이뤄지지만, 여기서 ‘화목’(카탈라게καταλλαγή)은 하나님께서 예수님을 통해 먼저 손을 내밀어 이루신 사건으로, 예수님의 희생이라는 막대한 대가를 치르고 원수 관계를 화목의 관계로 완전히 되돌려 놓은 상태를 의미한다. ‘화목하게 하는 직분’은 바로 이 놀라운 관계 회복의 소식을 세상에 전하고 연결하는 막중한 임무다. '화목의 다리'로 부름받은 우리의 오늘이, 누군가에게는 단절된 세상에서 유일하게 건너갈 수 있는 소망의 길이 될 것을 기대하며 이 일에 더욱 정진할 수 있기를 바란다.

섬이 아닌 다리가 되는 구체적인 실천적 태도

오늘은 청년 주일이다. 우리 청년들이 세상 속의 ‘섬’이 아니라 섬과 섬을 이어주는 ‘다리’가 되었으면 하는 바램으로 이 설교를 준비하였다. 그래서 가는 곳마다 단절된 것들을 연결하는 화목의 다리, 곧 ‘피스메이커’(Peacemaker, εἰρηνοποιός)가 되는 것이다. 섬이 아닌 다리가 되기 위해 몇 가지 실천적인 내용을 소개하면, 우선, 잘 들어주는 것이다(경청). 내 이야기를 하기보다 상대의 삶의 궤적을 들어줄 때, 고립된 ‘섬’ 사이에는 이해라는 소통의 통로가 생긴다. 다음은, 먼저 다가가서 인사하기다.어색함의 벽을 허무는 가장 쉬운 벽돌 한 장이 인사다. 인사는 기술이 아니라 태도다. 인사를 나누면 사랑의 호르몬 옥시토신(Oxytocin)이 분비되어 상대에 대한 경계심이 허물어진다. 그리고, 좋은 점을 말하는 것이다. 칭찬은 비판의 강물에 놓인 징검다리다. 비판과 정죄는 담장을 높이지만, 칭찬과 인사는 다리의 기초가 된다. 마지막으로, 기다려 주는 것이다. 관계에서 조급함보다 기다림이 진심을 끌어내는 방법으로, 신뢰와 배려를 키우는 핵심 요소다. 그래서 기다려 주는 것을 한 사람의 ‘미래’를 열어주는 마법이라고 말한다. 다리는 서두르지 않는다. 상대가 준비가 될 때까지 묵묵히 그 자리를 지킨다. 그 과정에서 사랑과 신뢰의 다리가 만들어진다. 내가오늘 놓은 따뜻한 말 한마디의 다리가 누군가에게는 다시 일어설 소망의 통로가 될 수 있다. 성도는 담을 쌓는 사람이 아니라 다리를 놓는 사람이다. 특히 다음 세대인 청년은 섬이 아닌 다리가 되어야 한다. 그래야 본인은 물론 가정도 교회도 사회도 소망이 있고, 또한 소망이 될 수 있다.

수14:6~12

2026. 5/10. 11:00(어버이 주일)

어른이 없는 세상

윌리엄 골딩(W. Golding)이 쓴 「파리대왕」이란 소설이 있다. 이 소설은 ‘어른이 없는 세상’이 어떻게 처절하게 붕괴하는지 보여준다. 비행기 추락 사고로 무인도에 6세부터 12세 사이의 소년들만 남게 되었다. 처음에는 랠프라는 소년을 대장으로 뽑고, 소라를 부는 사람이 발언권을 얻는 등 어른들의 세계에서 배운 규칙과 질서를 유지하려고 노력했다. 하지만 시간이 흐르고 구조가 늦어지면서, 사냥을 주도하는 잭을 중심으로 한 소년들이 점차 야만적으로 변해 갔다. 결국 이들을 통제하고 보호해 줄 ‘어른’이 없는 고립된 공간에서 소년들은 질서를 파괴하고, 서로를 불신하며, 심지어 동료를 죽이는 비극에 이르게 된다. 소설의 마지막, 해군 장교(어른)가 섬에 상륙하여 이들을 발견했을 때, 소년들은 자신들이 저지른 야만에 복받쳐 울음을 터뜨렸다. 법과 질서, 도덕적 나침반 역할을 해줄 ‘어른’이 없을 때, 인간의 이성이 얼마나 쉽게 무너지고, 원초적인 폭력성만 남게 되는지를 경고한 작품이다. 사회를 지탱하는 정신적 어른의 존재가 왜 필수적인지 웅변하는 이야기다.

아프리카에 ‘어른 한 명이 죽는 것은 도서관 하나가 불타는 것과 같다.’라는 격언이 있다. 어른이 없는 세상은 도서관이 사라진 마을과 같다는 것이다. 지식은 넘쳐나지만, 그 지식을 어떻게 사용해야 공동체가 평화로울 수 있는지 가르쳐줄 ‘지혜의 보고’가 사라진 상태를 뜻한다. 세상은 어른이 없다고 탄식한다. 사실 어른이 없다는 탄식은 비단 오늘날만의 문제는 아니다. 물론 여기서 어른은 나이 든 사람을 뜻하는 말이 아니다. ‘삶의 무게중심을 잡아줄 영적 권위’를 의미한다. 이런 사람이 가정에도 교회에도 교계에도 없다는 것이 문제다. 그래서 온갖 풍요를 누리고 있는데도 불행한 시대라고 말한 것이다. 금주가 어버이 주일이다. 이 뜻깊은 날에 삶의 무게중심을 잡아줄 영적 권위를 가진 ‘영적 어른’에 대해 생각해 보려고 한다.

영적 어른의 모델

다행이 우리 성경에는 좋은 영적 어른의 모델이 많이 나온다. 본문에 나온 ‘갈렙’도 그런 사람 중에 하나다. 그는 모세가 광야 40년 동안 자기 백성을 성공적으로 이끌 수 있도록 곁에서 도왔고, 가나안 정복 시절에는 여호수아를 도와 가나안 정복 사업을 성공적으로 수행하도록 했던 사람이다. 비록 전면에 나서지는 않았으나 주변을 잘 되게 했던 사람이 그다(Helpership-리더가 제 역할을 다할 수 있도록 돕고, 구성원이 목표를 달성할 수 있게 뒷받침하는 자발적인 조력 정신-의 본보기). 본문에서도 가나안 정복을 마치고 땅을 분배할 때다. 다들 좋은 곳, 많은 것을 요구할 때, 스스로 험지를 요청하여 희생의 모범이 되었다. 사실 이런 사람이 진짜 어른이다. 이런 갈렙을 통해 영적 어른의 모습이 어떤 것인지를 알 수가 있다.

첫째,영적 어른은 말의 권위보다 ‘삶의 향기’를 지닌 사람이다.

유려한 언변이나 화려한 경력은 잠시 눈을 멀게 하지만, 진정으로 사람을 감동시키고 변화시키는 것은 그 사람의 일상이다. 남이 보지 않는 곳에서도 정직하고, 맡겨진 일에 충성하며, 작은 생명과 일상의 소박함을 소중히 여기는 사람의 뒷모습은 백 마디 말보다 힘이 세다. 히브리적 관점에서 권위는 목소리를 높이는 데서 오지 않고, ‘향기 나는 삶’에서 온다. 이스라엘지혜서 「페르케이 아보트」(조상들의 어록)에 이런 말이 있다. ‘말은 적게 하고, 행함은 많이 하라.’권위를 뜻하는 ‘삼쿠트’(סַמְכוּת)보다 삶의 태도를 뜻하는 ‘데레크 에레츠’(דֶּרֶךְ אֶרֶץ)가 앞설 때 사람들은 그를 진정한 어른으로 대접한다.

갈렙이 그랬다. 그는 존재 자체가 주변에 선한 영향을 끼친 진정한 영적 어른이었다. 그는 자신의 기득권을 내려놓고 아직 개척되지 않아 거인족 아낙 자손이 거주하고 있는 험지를 택하는 희생의 모범이 되었다. 사실 권위는 자리가 바뀌면 사라지지만, 삶의 향기는 그 자리를 떠난 뒤에도 공기 중에 오래도록 머뭅니다. 화려한 꽃은 눈을 즐겁게 하지만, 깊은 숲의 향기는 마음을 치유한다. 영적 어른은 짙은 향기를 품은 깊은 숲과 같은 사람이다. 삶이 아름다운 사람, 그래서 그가 머문 곳마다 영성의 향기가 배어나는 사람이다. 갈렙은 순수한 이스라엘 혈통이 아니었다. 편입된 이방인 출신이었다. ‘그니스 사람 여분네의 아들 갈렙’(6, 민32:12), 여기서 ‘그니스’는 에돔 족속이었다(창36:11,15). 이런 그가 유다 지파의 대표가 되었다. 이것은 그가 어떤 사람이었는가를 웅변하고 있다.

둘째,다음 세대를 위해 기꺼이 ‘거름’이 되는 사람

영역 확대(장)는 만물의 본능이다. 자연계에서 영역은 곧 생존자원이다. 먹이, 식수, 그리고 안전한 번식처를 보장하기 때문이다. 그래서 영토(역)를 확장한다는 것은 더 많은 자원을 점유하고, 경쟁자로부터 내 유전자를 보호할 확률을 높이는 가장 확실한 전략이다. 그러므로 생명체에게 공간을 확보하고 넓히는 것은 단순한 선택이 아니라, 생존과 번영을 위한 본능적인 선택이다. 그리고 이영역은 물리적 공간을 넘어 영향력으로 치환된다. 그래서 인간은 누구를 막론하고 ‘자아 확장(대)’을 위해 애를 쓰는 것이다. 이것이 자신의 영향력을 결정하고, 존재감을 과시할 수 있는 방법이기 때문이다. 그래서 이런 말이 있다. ‘인간은 자신이 발을 딛고 있는 땅만큼만 존재하는 것이 아니라, 자신이 영향을 미치고 이해하는 모든 곳까지 확장되어 존재한다.’ 인간이 왜 자기 확장에 모든 것을 쏟는지 이해할 수 있게 하는 말이다.

그런데 영적 어른은 자신의 영역, 혹은 영향력을 확장하기보다, 다음 세대가 더 높이 날 수 있도록 디딤돌이 되고, 어깨를 내어주는 사람이다. 당시 갈렙은 명실공히 여호수아 다음 가는 영향력을 가진 중요한 인물이었다. 얼마든지 자신의 영향력을 발휘하여 유리한 지역을 많이 차지할 수 있었다. 그럼에도 그는 거인족이 아직도 살고 있는 험지 헤브론을 요청했고, 그곳을 개척하여 훗날 다윗의 터전을 닦았다. 자신의 영광이 아니라 타인의 미래를 위해 기꺼이 자신을 희생하여 헌신하는 성숙함을 보였다. 다음 세대를 꽃피우는 토양(거름)이 된 것이다.

판단 없이 곁을 내어주는 ‘정박지’ 같은 사람

많은 사람이 조언보다 ‘수용’을 갈망한다. 거창한 말로 가르치려 들지 않고, 그저 묵묵히 자리를 지키며 상대가 쉴 곳이 되어주는 사람을 좋아한다. 자신의 잣대로 옳고 그름을 따지기보다, ‘힘들었지?’, ‘그동안 참 애썼다!’라며 고통의 무게를 함께 견뎌주는 사람을 찾는다. 마치 폭풍우 치는 바다에서 배가 잠시 머물 수 있는 정박지처럼, 그 곁에 있는 것만으로도 ‘다시 시작할 수 있겠다.’라는 안도감을 주는 사람을 만나고 싶어 한다. 영혼을 쉬게 하는 안식처가 되어주는 이런 사람을 갈망하고, 이런 사람 곁에 있고 싶어 한다. 이런 사람이 진정한 영적 어른이다. 우리는 이런 어른을 찾고 기다린다.

그런데 우리가 이런 어른을 간절히 찾는 이유는, 우리 내면에 ‘그렇게 살고 싶다.’라는 갈망이 있기 때문이다. 그러니 이런 어른을 찾기보다 내가 이런 어른이 되는 것이다. 이것이 우리를 향한 주님의 마음이다. 사실 주님은 우리에게 기다리거나 찾지 말고 네가 그 사람이 되라고 항상 말씀하신다. 즉, 다른 사람에게 요구하지 말고 네가 그런 사람이 되라는 것이다. 사실 이것이 가장 쉽고, 빠르고, 확실한 방법이다. 다음 세대를 준비해야 하는 지금 세대가 갈렙과 같은 좋은 영적 어른이 되어 자라나는 아이들에게 함께 있고 싶은 정박지와 사람, 삶의 향기가 나는 사람, 기꺼이 헌신하는 성숙한 사람이 되는 것이다. 아울러 우리 자녀를 영적 어른으로 길러내는 것이다. ‘어른은 태어나는 것이 아니라, 말씀과 기도의 시간을 통과하며 빚어지는 것이다.’

막10:13~16

2026. 5/3. 11:00(어린이 주일)

신발 수선공과 스펄젼

19세기 영국, 한 노신사가 신발 수선 가게를 들어갔다. 신발 수선공은 길가에서 울고 있는 한 아이를 발견하고 바쁜 와중에도 일손을 멈추고 그 아이를 가게 안으로 데려다가 따뜻한 우유 한 잔을 건네며 다정하게 위로해 주었다. 이를 본 노신사가 말했다. ‘여보게, 그저 지나가는 가난한 아이일 뿐인데 왜 그렇게 정성을 다하나? 자네 일이나 열심히 하지.’ 그러자 수선공이 대답했다. ‘선생님, 저는 지금 신발을 고치는 것이 아니라 한 사람의 인생을 고치고 있는 중입니다. 이 아이가 자라서 이 나라를 구할 인물이 될지 누가 알겠습니까?’ 실제로 이 아이는 훗날 영국의 위대한 설교가이자 사회 운동가가 되었다. 이 아이가 누군지 아는가? 바로 기독교 역사상 가장 위대한 설교자로 꼽히는 ‘찰스 스펄젼’(Charles H. Spurgeon)이다.

이 수선공은 신발을 고치고 있었지만, 사실은 미래의 거인을 품고 있었던 것이다. 우리 곁에 있는 이 작은 아이가 훗날 시대를 깨울 스펄젼이 될지, 무디가 될지, 한경직이 될지 우리는 알 수 없다. 본문에서 우리 예수님께서도 어린아이를 귀하게 여기셨다. 주님께서 그들을 귀히 여기신 이유는 그들이 단순히 작아서가 아니라 하나님 나라의 통로가 될 무한한 가능성을 가진 ‘가장 귀한 생명’이었기 때문이다.

예수께서 노하시어

본문은 주님의 사역 중 아주 짧은 에피소드처럼 보이지만, 사실 당시 사회 구조와 하나님 나라의 원리를 뒤흔드는 혁명적인 메시지를 담고 있다. 1세기 유대 사회와 로마 문화권에서 어린이는 ‘권리가 없는 존재’였다. 인구 조사에도 포함되지 않았고, 인격체라기보다 가장(아버지)의 부속물이나 잠재적인 노동력으로 여겨졌다. 따라서 중요한 공적 사역을 하는 랍비나 스승 주변에 아이들이 얼씬거리는 것은 ‘예의 없는 행동’이자 아이에게 응대하는 것은 ‘시간 낭비’로 간주 되었다. 본문에서 제자들의 태도가 이를 잘 보여준다. 그래서 주님의 에너지를 낭비하지 않도록 그들이 나서서 나름대로 ‘경호원’ 역할을 한 것이다. 그러나 이에 대한 주님의 반응은 의외였다. ‘예수께서 보시고 노하시어.....’(14).

여기서 ‘노하다.’라는 헬라어로 ‘아가낙테오’(ἀγανακτέω)이다. ‘몹시 분개하다.’, ‘참을 수 없을 정도로 화가 치밀어 오르다.’라는 뜻입니다. 특히 이 단어는 불의한 상황이나 묵과할 수 없는 잘못된 태도를 보았을 때 터져 나오는 거룩한 분노를 의미한다. 재미있는 점은 똑같은 사건을 기록한 마태복음과 누가복음에는 주님이 ‘노하셨다.’라는 표현이 나오지 않는다. 본문만 주님의 이 격렬한 감정을 기록하고 있다. 성경에서 주님이 화를 내시는 장면은 매우 드물다. 주로 종교 지도자들의 위선과 성전 타락을 보셨을 때뿐이다. 그런데 본문에서는 제자들에게 ‘아가낙테오’하셨다. 하나님께 나아오는 영혼을 가로막는 행위가 주님을 얼마나 슬프고 화나게 하는 일인지를 잘 보여준다. 우리가 세운 기준과 편견으로 누군가의 앞길을 막고 있지는 않은지 돌아봐야 한다.

아이들이 내게 오는 것을 용납하라.

주님을 잘 섬기기 위해선 주님의 마음과 뜻을 헤아릴 줄 알아야 한다. 그렇지 않으면 의도와 상관없이 오히려 걸림돌로 작용할 수가 있다. 본문에서 제자들이 그랬다. 그들이 어린아이들을 데려오는 것을 막은 것은 사적인 감정 때문이 아니다. 주님을 위해서였다. 그런데 그들이 주님의 사역을 가로막는 걸림돌이 되어 주님의 진노를 사게 된 것이다. 주님을 위한다고 한 일이었는데, 오히려 주님의 일에 걸림돌이 된 것이다. 주님의 마음과 뜻을 헤아리지 않고 사회적 통념에 사로잡힌 자기 생각과 무모한 자기 열심에서 비롯된 것이다. 반면에 주님은 어린아이도 완전한 인격체로 보셨고, 그들 역시 구원이 필요한 존재, 곧 주님이 필요한 존재를 인식하셨다. 또한 주님은 그들을 위해서도 이 땅에 오신 것이다. 그런데 제자들이 이런 주님의 마음과 뜻을 헤아리지 못하고 편견에 사로잡혀 그들의 구원을 가로막는 것에 대해 크게 분노하신 것이다. 그래서 그들이 주님께 오는 것을 막지 말라고 하셨다(14).

이어 주님은 어린아이들을 영접해야 할 이유를 이렇게 말씀하셨다. ‘하나님의 나라가 이런 자의 것이니라.’(14b). 어린아이들처럼 당시 사회적 구조에서 밀려나 존중도 보호도 대접도 받지 못한 약자들(여성과 어린이, 고아와 과부, 나그네, 세리와 창기들)이 하나님 나라의 주인공이라는 뜻이다. 이는 참으로 혁명적인 선언이다. 당시 사람들은 하나님의 나라는 이런 사람들과는 무관하다고 생각했다. 제자들도 같은 생각이었다. 그러나 주님은 달랐다. 주님은 하나님의 나라는 그들의 것이라고 하셨다. 그래서 주님은 이들이 주님께 나아오는 것을 금하지 말고 영접하라고 말씀하신 것이다. 이를 더 적극적으로 표현하면 어린이들을 주님께로 데려오라는 것이다. 앞에서도 말했지만 주님께서 어린이를 환영하신 것은 단순히 귀여워서 보이신 반응이 아니다. 그들 역시 구원이 필요한 존재임을 알리시기 위함이다. 그들 또한 죄로부터 자유로울 수 없는 존재이기 때문이다. 그러므로 어린이도 주님의 대속과 은혜를 통해 거듭나야 하는 대상이다. 본문에 나온 제자들의 모습이 우리의 모습이 아닌지 돌아보면서 어린아이들을 주님께로 부지런히 인도하자! 특히 하나님 나라의 VIP로 여기고 적극적으로 환영하자!

안고 그들 위에 안수하시고 축복하시니라.

주님은 하나님 나라의 주인공은 ‘어린이와 같은 사람’이라고 말씀하시면서 이와 같은 사람을 받아들이지 않으면 하나님의 나라에 들어가지 못하리라고 하셨다(15).그리고 주님은 친히 아이들을 ‘안고’, ‘안수’하시고, ‘축복’하셨다(16). 하나님 나라의 모습을 친히 보여주신 것이다. 하나님의 나라는 어린아이와 같은 사람들도 환영을 받고, 존중을 받는 곳이란 의미다. 당시 사회적 통념을 뒤엎는 혁명적인 사건이다, 여기서 ‘안고’라는 단어는 헬라어로 ‘엔앙칼리사메노스’(έναγκαλισάμενος)인데, 신약성경에서 오직 막9:36과 본문 16절에만 등장하는 독특한 단어다. 어린아이를 안는 행동은 당시 사회에서 입양을 상징하는 공개적인 표현이라고 한다. 즉, 이와 같은 주님의 포옹은 입양의 포옹, 곧 부모 역할을 자처하는 행위다. 그리고 이어서 ‘안수하고 축복하신’ 것은 자신의 유산을 그들에게 상속한다는 공개적인 선포다. 주님은 사회적으로 버려질 수 있는 존재, 무가치하게 여겨지는 존재를 자녀로 공개적으로 받아들이고, 그들에게 상속권(구원)을 부여하는 상징적 행위를 하신 것이다. 이러한 주님의 놀라운 사랑과 은혜에 가장 큰 수혜자가 우리다. 그러니 이제는 우리 차례다.

역사적 전승에 따르면, 이때 주님께서 안고, 안수하시고, 축복하셨던 아이 중 한 명이 훗날 안디옥 교회의 주교가 된 ‘이그나티우스’(Ignatius)라고 한다. 물론 성경적 근거가 있는 것은 아니지만 그만큼 주님의 축복이 한 아이의 인생을 위대한 삶으로 바꾸어 놓았을 것이라는 신앙적 고백이 담긴 이야기다. 그들은 이름 없는 평범한 아이들이었지만, 주님의 손길이 닿는 순간 하나님 나라의 상속자라는 영광스러운 이름을 갖게 된 셈이다. 제자들은 꾸짖고 막았으나 주님은 ‘안고’, ‘안수’하고, ‘축복’하셨다. 이 세 동작은 오늘날 우리가 우리 곁의 연약한 이들, 곧 어린아이들을 어떻게 대해야 하는지를 보여주는 가장 아름다운 ‘사랑의 교본’이다. 아이들을 주님께 인도하는 것은 물론이고 안고 안수하고 축복해야 한다. 영적 어른이자 부모인 우리가 아이들에게 줄 수 있는 최고의 선물이 이것이다.

사람을 고치는 사람

흔히 ‘사람은 고쳐 쓰는 게 아니다.’라고 말한다. 참으로 냉소적이면서도 설득력을 가진 말이다. 인간관계에서 깊은 상처를 입었거나 바뀌지 않는 상대를 보며 지친 사람이 마지막에 내뱉는 일종의 ‘포기의 선언’이다. 하지만 성경은 변화와 회복의 중요성을 강조한다. 그리고 고치시는 분으로 이 땅에 오신 분이 예수님이다. ‘건강한 자에게는 의사가 쓸데없고, 병든 자에게라야 쓸 데 있느니라.……나는 의인을 부르러 온 것이 아니요. 죄인을 부르러 왔노라.’(마9:12,13). 주님은 세상에 고치시는 분으로 오셔서 평생 고치시는 일만 하시며 사셨다. 주님은 지금도 상한 마음을 싸매시고, 깨진 관계를 회복시키며, 삶의 아픈 부분을 만지시는 ‘여호와 라파’의 하나님으로 우리 곁에 계신다. 제자인 교회와 성도 역시 고치는 사람이다. 고치는 것이 성도와 교회의 사명이자 본질이다. 그 비결은 주님의 이름으로 받아주고 안아주고 축복해 주는 것이다. 이것이 사람을 회복시키고, 고치고, 살리는 일이다. ‘나는 지금 신발을 고치는 것이 아니라 사람을 고치는 중이다.’ 서두에서 어느 신발 수선공의 말이 울림이 크다. 우리의 이와 같은 태도가 우리 아이들을 하나님 나라의 진정한 VIP로 세우는 일이다.

말1:6~10

2026. 4/26. 11:00

마음이 없는 선물

매달 어머니에게 커다란 선물 상자를 보낸 아들이 있었다. 이를 본 이웃들은 ‘저 집 아들은 참 지극정성이네’라며 칭찬했고, 그는 곧 효자로 소문이 났다. 하지만 어머니의 마음은 무너졌다. 아들이 보낸 상자 안에는 먹다 남긴 딱딱하게 굳은 빵 조각, 작동이 멈추기 직전인 낡은 중고 가전제품, 심지어 어떤 날은 유효기간이 한참 지나 배탈이 날 법한 음식물이 담겨 있었다. 그러면서도 그는전화로 어머니에게 항상 이렇게 말했다. ‘어머니, 제가 이번 달에도 잊지 않고 보낸 선물 잘 받았죠? 저처럼 꼬박꼬박 챙기는 자식도 없어요. 제 성의를 생각해서 고맙게 받으세요.’

이 아들에게 선물은 어머니를 향한 사랑의 표현이 아니라 해야 할 숙제 정도로, 자식으로서 도리를 다했다는 ‘자기만족’이자 ‘의무’였다. 그러다 보니 먹다 남은 것, 사용할 수도 없는 것, 심지어는 먹을 수도 없는 것을 보내면서 정성을 다했다고 생각한 것이다. 무엇이든 어머니는 받아줄 것이라고 여기는 당연함, 이 당연함에서 비롯된 무례함이다. 이런 아들에 대해 누구에게도 말할 수가 없으니 어머니의 마음이 무너진 것이다. 이 이야기 속 아들의 모습은 말라기 시대 이스라엘 백성의 모습이다. 그들은 예배드릴 때 하나님을 만나는 설렘보다 마지 못해 참석하여 그저 출석 체크 완료라는 안도감만 느끼고, 가장 좋은 시간과 열정은 자기를 위해 쓰고, 남는 자투리 시간과 힘 빠진 마음을 하나님께 드리면서 정성을 다했다고 착각한 것이다. 하나님은 선물의 양이나 종류가 아니라 그 ‘선물이 내 삶에서 어떤 가치를 지닌 것인가’를보신다. 또한 이것이 우리의 모습은 아닌지 모르겠다.

말라기서의 특징

말라기서는 바벨론에서 고국으로 돌아와 새로 성전을 건축하여 하나님을 섬기고 있는 이스라엘 백성의 영적 상태를 잘 보여주는 구약성경의 마지막 책이다. 본서는 총 ‘55절’인데, 그중에서 하나님께서 직접 말씀하신 것이 ‘47절’이나 된다. 성경 전체에서 하나님의 말씀 비중이 가장 높다. 약 85% 이상이 하나님께서 직접 하신 말씀이다. 본서는 하나님과 이스라엘 백성 사이의 ‘논쟁/설전’(Debate) 형식을 빌려 당시 타락한 영적 상태를 날카롭게 지적한다. 즉, ‘하나님의 말씀 → 백성의 반문 → 하나님께서 증거를 제시’의 구조로 논쟁(설전)이 전개되고 있다. 이런 구조로 논쟁이 모두 6개가 나오고 있는데, 본문은 두 번째 논쟁의 일부다. 그리고 이 두 번째 논쟁은 그들의 형식적인 예배(제사)에 대한 것이다.

하나님께서 그들에게 이렇게 말씀하셨다. ‘내 이름을 멸시하는 제사장들아, 나 만군의 여호와가 너희에게 이르기를 아들은 그 아버지를, 종은 그 주인을 공경하나니 내가 아버지일진대 나를 공경함이 어디 있느냐. 내가 주인일진대 나를 두려워함(경외함)이 어디 있느냐.’(6). 왜 나를 공경하지도 않고 경외하지도 않고 멸시하느냐는 것이다. 그러자 그들이 이렇게 반문했다. ‘우리가 어떻게 주의 이름을 멸시하였나이까.’(6b). 우리가 꼬박꼬박 챙겨서 예배도 드리고, 예물도 드리지 않았냐는 것이다. 이에 하나님께서 그 증거를 제시하셨다. 그 내용이 7절 이하다. 더러운 떡을 제단에 드리고(7), 눈먼 것과 병든 것을 희생물로 바치고(8), 훔친 물건과 저는 것을 가지고 왔다(13). 이 모두는 하나님을 경멸히 여기기 때문이라는 것이다(7,8). 그러면서 이렇게 물으셨다. ‘이제 그것을 너희 총독에게 드려 보라. 그가 너를 기뻐하겠으며 너를 받아주겠느냐.’(8b).

영적 온도를 높여라!

그렇다면 그들이 왜 이렇게 된 것일까? 그들은 하나님을 ‘아버지’와 ‘주인’이라 불렀지만, 정작 이에 걸맞은 ‘존경’과 ‘경외함’(두려움)이 없었다. 하나님의 백성이 되고, 자녀가 되는 특권, 그래서 하나님을 예배하고 기도할 수 있는 특권을 은혜가 아니라 ‘당연함’으로 여겼기 때문이다. 은혜를 당연하게 여기면 가장 먼저 감사가 죽고, 감사가 죽으면 영적 불감증에 빠지게 된다. 영적 불감증은 설렘과 감격, 경외심이 사라진 형식적이고 타성에 젖은 신앙생활로 이어진다. 그러니 최선이 아닌 찌꺼기를 드리게 되는 것이다. 나에게는 필요 없지만 버리기는 아까우니까 그것을 예물이라며 하나님께 드리는 것이다. 그래서 그들이 더러운 떡을 제단에 드리고, 눈먼 것, 저는 것, 병든 것을 희생 제물로 드렸다. 또한 사명을 짐으로(13절 ‘이 일이 얼마나 번거로운고’), 섬김을 귀찮은 노동으로 여겼다. 이렇게 ‘억지로 하는 순종’은 하나님을 기쁘시게 할 수 없고, 오히려 우리 영혼을 메마르게 만든다. 그러니 영적 온도가 급격히 떨어질 수밖에 없었다. 그러므로 중요한 것이 ‘영적 온도’를 높이는 것이다. 어떻게 영적 온도를 높일 수 있을까?

우선, ‘당연함’이라는 독을 제거해야 한다. 말라기 시대 이스라엘 백성의 문제는 하나님께서 베풀어주신 숱한 은혜를 당연함으로 여기게 된 것이다. 그러므로 당연하게 여기던 것들을 ‘감사’로, ‘경이로움’으로 바꾸는 연습이 필요하다. 내가 구원을 받아 천국의 백성이 되고, 하나님의 자녀가 된 것을 비롯하여 이렇게 건강한 모습으로 예배드리고, 기도와 찬양을 드리고, 오늘이라는 일상을 누리고 있는 것을 당연한 권리가 아닌 ‘특별한 은혜’로 받아들이는 것이다. 사실 우리가 가진 그 어떤 것도 당연한 것은 없다. ‘당연한 것은 없다.’라는 사실을 깨달으면 필연적으로 감사가 따라온다. 세상은 온통 경이로움으로 가득 차게 된다. 아인슈타인의 말이다. ‘인생을 사는 방법은 딱 두 가지다. 하나는 아무것도 기적이 아닌 것처럼 사는 것이고, 다른 하나는 모든 것이 기적인 것처럼 사는 것이다.’ 여기서 삶의 태도와 삶의 질이 결정된다. 아무것도 기적이 아닌 것처럼 사는 사람의 삶은 나른하고 지루할 수밖에 없다. 반면에 모든 것이 기적인 것처럼 사는 사람의 삶은 감사와 경이로움으로 가득 찰 수밖에 없다. 이런 삶의 태도가 영적 온도를 높이는 비결이다.

다음은, 사명을 짐이 아니라 특권으로 바꾸는 것이다. 무거운 짐을 평생 떠안고 살아야 한다는 것은 참으로 힘들고 고통스러운 일이다. 주변에 의외로 이렇게 신앙생활을 하는 사람이 많다. 당시 이스라엘의 제사장들도 그랬다. ‘이 일이 얼마나 번거로운고’(13). 하나님을 섬기는 일, 곧 제사(예배) 드리는 일이 번거롭다는 뜻이다. ‘번거롭다.’라는 말은 히브리어로 ‘마탈라아’(מַתְּלָאָה)라고 한다. 어떤 일을 ‘진저리나게 싫어하거나 가치 없게 여겨서 느끼는 심리적 피로감’을 뜻한다. 하나님을 섬기는 일을 마치 ‘에너지를 갉아먹는 노동’처럼 취급했기 때문이다. 하나님은 흠 없는 제물을 원하셨는데, 그들은 ‘대충 아무거나 드리면 되지 왜 이렇게 까다롭게 구냐’며 불평하면서 비아냥거렸다. 그들에게 하나님께 드리는 제사가 특권이 아니라 차라리 하지 않는 것이 나은 짐으로 여겼던 것이다. 그러니 영적 온도가 뚝뚝 떨어지는 영적 불감증에 빠져서 설렘과 감격, 경외심이 사라진 형식적이고 타성에 젖은 신앙생활을 하게 된 것이다. 그러므로 영적 온도를 올려야 한다. 예배를 비롯한 모든 경건한 활동이 번거로운 짐이 아니라 영광스러운 특권으로 여겨야 한다. 사실이 그렇다. 우리가 믿는 것 자체가 하나님의 선택에서 시작이 되었다. 수많은 사람들 중에서 고르고 골라 우리가 선택을 받은 것이다. 그러니 선택은 특권이다. 선택이 특권이라면 선택 이후 일어나는 모든 일도 특권인 것이다.

사랑이 묘약(妙藥)이다.

‘오늘도 일해야 한다.’ ‘오늘도 일할 수 있다.’ 서로 비슷하지만 매우 다르다. 전자는 그래서 힘들고 싫다는 것이다. 짐으로 의무감으로 하는 일이라 그렇다. 반면에 후자는 이렇게 힘들고 어려운 시기에, 그리고 이 나이에 할 일이 있다는 것이다. 일을 짐이 아니라 기회로 본 것이다. 그래서 감사하고 행복하다는 것이다. 같은 일인데 일에 대한 태도에 따라 반응이 이렇게 다르다. 이런 태도는 바라보는 관점 때문이다. 행복이란 대상의 문제가 아니라 ‘관점’의 문제다. 그러니 외부 환경을 바꾸는 것보다 내 마음의 렌즈를 닦는 것이 훨씬 빠르고 확실한 변화의 시작이다. 같은 상황이라도 그것을 가로막는 ‘벽’으로 보느냐, 타고 넘을 ‘디딤돌’로 보느냐에 따라 우리가 내딛는 다음 발자국은 완전히 달라진다. 하나님을 섬기는 일도 다르지 않다. 예배에 대한 관점, 기도에 대한 관점, 섬김에 대한 관점, 사명에 대한 관점에 따라 평가와 태도가 완전히 달라진다. 뜨겁고 감격스럽게, 감사와 설렘으로 예배하고 기도하고 섬기고 헌신하고 충성하게 된다.

무엇이 이런 관점을 갖게 할까? ‘사랑’이다. 〈사랑의 묘약〉이란 오페라가 있는데, 사랑에 묘약이 있는 것이 아니고 사랑 자체가 ‘묘약’(신통하게 잘 듣는 약)이다. 과학자들은 사랑을 뇌에서 분비되는 화학 물질의 잔치라고 부른다. 도파민(상대만 봐도 가슴이 뛰고 행복해지는 ‘천연 마약’ 같은 역할), 옥시토신(깊은 유대감과 신뢰를 만드는 ‘공감 호르몬’), 페닐에틸아민(일면 ‘콩깍지 호르몬’), 노르에피네프린(심박수를 높이고 에너지를 분출하는 ‘활력 호르몬’), 바소프레신(책임과 헌신과 충성을 끌어내는) 등이 사랑할 때 나온다. 그러니 사랑하면 상대방도 행복하게 만들지만 당사자가 더 행복하게 된다. 그래서 사랑에 빠지면 행복한 것이다. 주님을 섬기는 것이 행복하고, 주님을 예배하고 헌신하는 것이 기쁘고, 주님께 기도하고 찬양하는 것이 즐거운 것은 주님을 사랑하기 때문이다. 반면에 사랑이 식으면 말라기 당시 이스라엘 백성처럼 영적 불감증에 빠지게 된다.

호2:14~20

2026. 4/19. 11:00

폭풍우가 만든 항구

영국의 작가 ‘앤 메리엇’(Anne Marriott)이소개한 어느 바닷가 마을에서 전해 내려오는 이야기다. 그 마을 앞바다에는 아주 고질적인 문제가 하나 있었다. 바닷물의 흐름이 완만하다 보니 오랜 세월 모래와 온갖 오물이 항구 입구에 쌓여 커다란 모래톱이 만들어진 것이다. 이것 때문에 큰 배들이 항구로 들어오지 못하고 늘 먼 바다 위에 떠서 작은 배로 짐을 옮겨 실어야만 했다. 마을 사람들은 그것을 치워보려고 애를 썼으나 역부족이었다. 그러던 어느 날 밤, 유례없는 강력한 폭풍우가 마을을 덮쳤다. 집들이 흔들리고 파도가 방파제를 집어삼킬 듯이 몰아쳤다. 마을 사람들은 밤새 공포에 떨며 기도했다. ‘하나님, 이 재앙이 무사히 지나가게 해주십시오. 우리가 다 망하게 생겼습니다!’ 그들에게 그 폭풍우는 ‘고통의 골짜기’와 같았다. 밤새 몰아치던 폭풍우가 지나가고 다음 날 아침이 되었다. 바다는 언제 그랬냐는 듯 평온해졌다. 그런데 놀라운 광경이 눈 앞에 펼쳐졌다. 그들의 숙원이었던 항구 입구의 거대한 모래톱이 감쪽같이 사라진 것이다. 밤새 몰아친 거센 파도가 쌓여있던 모래와 오물을 모두 다 쓸고 간 것이다. 덕분에 항구에는 깊고 넓은 새로운 뱃길이 열렸다. 이제는 큰 배도 자유롭게 드나들 수 있는 최고의 항구가 된 것이다. 공포의 폭풍우가 가져다준 소중한 선물이었다.

우리 인생도 가끔 예기치 않는 폭풍우를 만날 수 있다. 그리고 그 폭풍우 때문에 고통을 당하기도 한다. 그렇지만 그 폭풍우가 우리 영혼에 쌓여있는 탐욕과 교만, 시기와 질투 같은 모래톱을 씻어내기도 한다. 그 폭풍우로 인해 하나님이 예비하신 더 큰 축복의 배가 들어올 수 있는 ‘소망의 항로’가 열리기도 한다. 그것은 모든 것을 합력하여 선으로 이루시는 하나님의 손길 때문이다(롬8:28). 그래서 이런 하나님의 은혜를 ‘역전의 은혜’라고 한다. 본문도 이런 은혜를 강조하는 말씀이다.

아골을 소망의 문으로

호세아서는 하나님의 가슴 아픈 사랑을 한 편의 비극적인 가족 드라마처럼 보여주는 예언서다. 불성실한 아내(고멜=이스라엘)를 포기하지 않고 데려오는 남편(호세아=하나님)의 사랑을 통해 인간의 죄보다 훨씬 더 깊고 끈질긴 ‘하나님의 신실한 사랑’(헤쎄드, חֶסֶד)을 노래하는 책이다. 본문 앞부분까지만 해도 그들의 수치를 드러내고 광야처럼 마르게 하겠다는 심판 선언이었다. 그런데 본문에 들어서며 분위기가 급반전된다. 그들의 배신에도 불구하고 하나님께서 그들을 다시 유혹하듯 이끌어 관계를 회복시키겠다는 것이다. 회복의 전환점을 보여주는 아주 아름다운 대목이다. 우리를 향한 하나님의 징계목적이 ‘사랑’과 ‘회복’에 있음을 강조하는 것이다.

특히 하나님은 이렇게 약속하신다. ‘거기서 그의 포도원을 그에게 주고 아골 골짜기로 소망의 문을 삼아 주리니.....’(15). 여기서 ‘아골 골짜기’는 과거 여호수아 시대에 이스라엘 백성이 가나안 땅에 들어왔을 때 아간의 범죄로 이스라엘이 심판을 받았던 저주와 수치의 장소다. 이 사건으로 그곳 이름이 ‘아골’(עָכוֹ)이 되었는데, 아골은 ‘괴로움’, ‘고통’, ‘재난’이란 뜻이다. 하나님은 이스라엘의 죄로 인해 생긴 ‘고통의 현장’을 다시 일어설 수 있는 ‘소망의 문’(פֶּתַח תִּקְוָה)으로 바꿔주시겠다고 약속하신 것이다. 문을 뜻하는 히브리어 ‘페타흐’(פֶּתַח)는 단순히 닫힌 문을 넘어 ‘개방된 통로’, 또는 ‘시작된 지점’을 의미한다. 가장 고통스럽고 수치스러운 기억이 남아있는 그 자리를 다시 일어설 수 있는 소망의 ‘통로’(문)로 바꾸어 주시겠다는 역설적인 은혜를 말한다. 즉, 과거의 실패를 딛고 새로운 시작을 하도록 하시겠다는 강력한 의지다. 이는 우리 인생의 가장 어두운 지점이 가장 눈부신 시작점이 될 수 있다는 역설적인 초대다.

계산을 뛰어넘는 압도적인 사랑

호세아서는 아내의 불성실에도 불구하고 묵묵히 부부관계를 이어가는 선지자 호세아의 부부를 통해 이스라엘과 하나님과의 관계를 보여준 책이다. 물론 하나님의 명령으로 선지자는 도덕적으로 문제가 많은 여인 ‘고멜’(גֹּמֶר)과 결혼했다. 고멜이란 이름은 그녀가 어떤 사람인가를 잘 보여준다. 고멜은 ‘어떤 일이 목적지에 도달하여 완벽하게 마무리된 것’을 의미하는데, 본문에서는 죄악이 끝(한계점)에 도달했다는 의미다. 그러니까 고멜은 타락의 ‘끝판왕’이라는 뜻이다. 그러니 선지자의 가정생활이 평안할 수가 없었다. 걸핏하면 바람이 나서 간부와 도망을 쳤고, 선지자는 간부를 찾아가 대가를 치르고 아내를 찾아와서 가정생활을 이어갔다. 이것이 당시 이스라엘과 하나님의 관계였다. 신실하신 하나님께 대하여 이스라엘이 늘 불성실하게 대했던 것이다. 말 그대로 당시 이스라엘은 타락의 끝판왕이었다. 배알도 쓸개도 없으신 하나님께서 이런 이스라엘에게 고통과 수치의 자리를 소망의 출발점으로 삼으시겠다고 약속하신 것이다.

그들이 한 짓을 생각하면 절대 있을 수 없는 일이다. 그런데 하나님은 그렇게 하시겠다는 것이다. 마치 선지자 호세아가 간부와 바람이 나서 집 나간 아내를 값을 지불하고 다시 찾아온 것처럼 말이다. 이혼은 물론이고, 둘다 감옥 집어넣어도 시원찮은 일인데 말이다. 이것이 곧 우리를 향한 하나님의 사랑이다. 이런 하나님의 사랑을 ‘헤쎄드’(חֶסֶד)라고 한다. 세상의 법칙은 기브앤테이크(Give and Take)다. 아골 골짜기에서는 돌을 던지는 것이 정의이고, 고멜 같은 아내에게는 이혼하고 감옥에 집어넣는 것이 합리적인 선택이다. 그런데 하나님은 아골 골짜기에 돌을 쌓는 대신 ‘소망의 문’을 세우시고, 고멜을 정죄하는 대신 ‘은 열다섯 개와 보리 한 호멜 반’이라는 대가를 지불하고 다시 사 오셨다. 하나님의 사랑은 우리가 지은 죄의 양을 계산하여 그만큼만 용서하시는 것이 아니라 죄를 덮고도 남을 만큼의 압도적인 은혜를 쏟아부으시는 사랑이다. 이와 같은 압도적인 사랑을 받은 사람이 나와 여러분이다. 그러니 어찌 찬양하지 않을 수가 있고, 감사하지 않을 수가 있겠는가!

끝을 시작으로 바꾸시는 사랑

앞에서 말한 대로 ‘고멜’이란 이름은 이미 모든 관계가 파탄 나고, 끝장이 난 상태를 뜻한다. 기다리고 있는 것은 고통과 수치의 상징인 아골 골짜기뿐이다. 그런데 하나님은 아직 끝이 아니라고 말씀하신다. 오히려 이제 다시 시작이라고 말씀하신 것이다. 사람은‘난 이제 틀렸어, 끝났어’라고 절망하며 아골 골짜기에 주저앉아 있을 때, 하나님은 그곳을 새로운 삶의 입구로 리모델링하신다. 이쯤 되면 하나님께서 ‘배알이 없으신 것’이 아니라 ‘사랑에 눈이 먼 것’이다. 아골은 사방이 막혀 숨이 턱턱 막히는 절망의 동굴이다. 그런데 하나님은 그 동굴의 끝을 막다른 벽이 아니라 새로운 세계로 연결되는 ‘문’으로 만드셨다. 고통이 나를 가두는 감옥이 아니라 오히려 나를 성장시키는 통로가 되는 순간이다.

성경학자들은 종종 이런 하나님의 성품을 ‘거룩한 낭비’ 혹은 ‘무모한 사랑’이라고 부른다. 사실 이와 같은 하나님의 사랑, 그 무조건적인 용납이 없었다면, 우리 중 누구도 하나님 앞에 설 수 없었을 것이다. 우리에게 여전히 숨이 붙어있고, 소망을 품고 삶을 유지할 수 있는 이유는 하나님이 정말 우리를 향해 자존심도, 계산도 다 내려놓으셨기 때문이다. 본문은 이 소망의 문을 통과하면 놀라운 풍경을 보게 되리라고 말한다. 그것은 절망의 노예 생활에서 구원받았던 그 강렬한 체험이다. ‘그가 거기서 응대하기를 어렸을 때와 애굽에서 올라오던 때와 같게 하리라.’(15b). 소망의 문은 단순히 상황이 좋아지는 것을 넘어, 마치 옛날홍해를 가르시는 것과 같은 놀라운 구원으로 이끄시겠다는 것이다.

베테랑 광부 이야기

베테랑 광부의 이야기다. 금을 캐는 광부에게 가장 절망적인 순간은 잘 따라가던 금맥이 갑자기 뚝 끊기는 ‘단층’(Fault)을 만날 때라고 한다. 지질학적으로 땅이 뒤틀려 단층이 생겨 금맥이 사라진 것이다. 아골 골짜기는 우리 인생의 금맥이 끊어진 단층 지대와 같다. 그런데 베테랑 광부는 이렇게 말한다고 한다. ‘금맥이 끊긴 지점을 찾아라. 지각 변동이 일어난 그곳에 더 거대한 금덩어리가 묻혀 있다.’ 실제로 끊어진 단층 너머를 더 깊이 파 내려가면 이전과는 비교할 수 없는 거대한 노다지를 발견하는 경우가 많다고 한다. 살다 보면 인생의 금맥이 끊겼다고 생각되는 단층 지대, 곧 아골 골짜기를 만날 수 있다. 하지만 낙심하지 말자. 하나님은 그 단층 지대 아래에 이전보다 더 크고 놀라운 은혜를 숨겨두셨다. 끊어진 그곳이 바로 하나님의 보화가 시작되는 소망의 문이다.

단6:16~24

2026. 4/12. 11:00

타협 없는 신앙

신앙 때문에 불이익을 당한 경험이 있을 것이다. 핍박까지는 아니어도 조직의 문화나 개인의 신념이 충돌하면서 가끔 발생하는 경우가 있다. 술자리가 비즈니스의 연장선인 직장 사회에서, 신앙의 이유로 술을 거절하면 ‘분위기를 깨는 사람’, 혹은 ‘사회성이 부족한 사람’으로 낙인찍히기도 한다. 그래서 이 때문에 중요한 정보 공유에서 소외되거나 은근한 따돌림을 당하는 경우가 있다. 대기업 마케팅 팀에서 근무하던 A씨는 일요일마다 진행되는 강제적인 팀의 결속력과 성과를 높이기 위한 활동(Team Building)이나 비공식 회의를 신앙상의 이유로 반복해서 거절했다. 결과적으로, 능력은 인정받았음에도 ‘조직 융화력 부족’이라는 평가를 받아 승진에서 누락 되었다. 이렇게 신앙 때문에 겪은 불이익은 당사자에게는 아프고 고단한 일이다. 그렇지만 역설적으로 그 불이익은 무엇을 진정으로 소중히 여기는지를 세상에 보여주는 강력한 증거가 되기도 한다.

단1장~6장에는 바벨론 시대에 포로로 끌려간 유다인 다니엘과 그의 세 친구가 목숨을 걸고 신앙을 지킨 이야기가 기록되어 있다. 1장에서는 우상에게 바쳐진 제물이라 하여 황제가 제공한 음식을 거부하고 채식만 먹은 이야기, 3장에서는 뜨거운 풀무불 속에 던져 넣겠다는 위협에도 황제가 만든 황금 신상에게 절하지 않은 이야기, 그리고 6장에서는 황제의 명령을 어기고 신이나 사람에게 기도하면 굶주린 사자 굴에 던져 넣는다는 법령을 알고도 여전히 기도한 이야기다. 본문은 이 세 번째 이야기다. 여기서 다니엘은 자신을 함정에 빠뜨리려는 음모로 꾸며진 사건이란 것을 알면서도 전에 하던 대로 자기 집에 가서 창문을 열고 하루 세 번씩 기도를 드렸고, 결국 법령 위반자로 붙잡혀 굶주린 사자 굴에 던져지게 되었다. 다니엘을 사자 굴에 넣고 뒤늦게 후회한 왕이 밤새 잠을 이루지 못하고 이튿날 새벽에 일어나 급히 사자 굴로 가서 슬피 부르짖었다. ‘......살아계시는 하나님의 종 다니엘아 네가 항상 섬기는 네 하나님이 사자들에게서 능히 너를 구원하셨느냐.’(20).

능히 너를 구원하셨느냐?

‘능히 너를 구원하셨느냐?’ 예전 번역은 ‘건져주시더냐?’였다. 다리오 왕의 이 질문은 참으로 도전이 된다. 이는 단순히 다니엘의 생사를 묻는 질문 이상의 의미가 있다. 세상이 믿음의 사람을 향해 던지는 도전이자, 문제 앞에 선 우리가 우리 자신에게 던지는 질문이기도 하다. 과연 우리가 믿는 하나님은 위기의 순간에 우리를 건져주시는 분이신가? 이런 하나님을 경험하며 살고 있는가? 또한 주변 사람이 이렇게 물을 때 자신 있게 대답할 수 있는가? 우리 찬송가 가사 중에 믿는 사람은 받은 증거가 많다고 했는데, 나도 이런 고백을 할 수 있는가? 이런 여러 질문을 갖게 하는 것이 다리오의 질문이다. 우리가 항상 섬기는 우리 하나님은 우리를 능히 모든 문제에서 구원하시는 분이시다. 이것은 우리의 신앙고백이자 신앙생활의 명제다. 이런 하나님을 일상에서 늘 경험하는 저와 여러분이 되기를 소원한다. 지금 우리는 너무 좋은 환경에서 신앙생활을 하고 있다. 때문에 다니엘과 그의 친구들처럼 신앙 때문에 풀무불이나 사자 굴에 던져지는 물리적인 위협은 없다. 그래서 목숨 걸고 신앙생활을 한다는 표현이 낯설게 느껴진다. 그럼에도 다니엘이 직면했던 사자 굴, 곧 우리를 힘들게 하는 사자 굴이 여전히 우리 주변에 많이 존재하고 있다.

시기와 질투

다니엘이 이런 어려운 상황에 처한 이유가 있다. 그것은 동료의 ‘시기와 질투’때문이다(1~4). 그들은 다니엘을 시기하여 제거하고 싶었지만 그를 제거할 만한 흠이 없었다. 굳이 있다면 그가 그의 하나님께 기도하는 일이었다. 그래서 그들은 다니엘의 기도생활을 빌미로 그를 제거하고자 덫을 만들었다. 30일 동안 왕을 제외한 어떤 신이나 사람에게 기도하면 사자 굴에 던져 넣는다는 법령이다. 하지만 다니엘은 이 법령이 공포되었어도 여전히 전에 하던 (습관)대로 하루에 세 번씩 예루살렘을 향한 창문을 열고 기도했고, 발각이 되어 사자 굴 속에 던져지게 되었다. 시기와 질투 때문이다. 이것이 시기와 질투의 악마성이다. 유대인의 민담에 나온 이야기다. 어느 날, 천사가 한 여자에게 나타나서 무엇이든지 그녀가 구하는 대로 주겠다고 했다. 단 한 가지 조건이 있는데, 그녀의 단짝인 친구에게는 그녀가 구한 것과 같은 것을 두 배로 주겠다고 했다. 이 말을 듣자마자 그녀의 마음속에서 질투심이 불같이 일어났고, 그녀는 이렇게 외쳤다. ‘천사님, 그러면 저의 한쪽 눈을 멀게 해주세요.’ 다른 사람이 잘 되는 것을 용납할 수가 없어서 스스로 자기 눈을 찌르는 것이 시기와 질투다. 본문에서도 이를 확인할 수가 있다. 시기와 질투 때문에 다니엘을 사자 굴에 던져 넣었으나 결국은 자신들이 그 굴속으로 던져지게 되었고, 굶주린 사자들의 먹이가 되고 말았다(24). 스스로 자신의 눈을 찌른 것이다.

인간은 사회적 동물이다. 이 말은 관계적인 존재라는 의미이고, 그래서 관계가 삶의 질을 결정짓는 핵심 요소라는 뜻이다. 관계는 정신적 신체적 건강은 물론 자아 성장에까지 깊은 영향을 미친다. 이런 중요한 관계를 사자 굴처럼 엉망으로 만든 것이 시기와 질투다. 우리도 시기와 질투 때문에 직장이나 공동체 안에서 억울한 모함과 왕따를 당할 때가 있다. 누군가 무너뜨리려고 악의적인 소문을 퍼뜨려 억지로 사자 굴로 밀어 넣은 것이다. 이 정도면 그곳은 더 이상 직장도 공동체도 아니다. 말 그대로 사자 굴이다. 그래서 관계라고 하는 사자 굴에 갇혀 고통의 시간을 보내는 경우가 왕왕 있다. 이때 우리가 기억해야 할 것이 있다. 다니엘처럼 자신의 ‘영적 페이스’를 잃지 않는 것이다(10). 주도권과 결정권이 하나님께 있기 때문이다. 본문을 보면, 하나님이 그의 천사를 보내어 사자들의 입을 막으셨다(22a). 하나님은 반드시 험담과 모함하는 사람들의 입을 막으시고 억울함을 풀어주시는 분이시다. 하여간 성도는 다니엘처럼 시기와 질투를 받는 사람이 될지언정 하는 사람이 되어서는 안 된다. 성경은 시기와 질투를 단순한 심리적인 문제를 넘어 우리 몸의 근간인 뼈를 썩게 하는 강력한 독소라고 경고한다. 물론 살면서 시기와 질투를 할 수도 있고, 받을 수도 있다. 그렇지만 감히 시기와 질투를 할 수 없도록, 그래서 시기와 질투가 존중과 존경으로 바뀌도록 자신을 탁월하게 가꾸기를 바란다.

나를 상하지 못하였사오며

이 외에도 갑작스러운 실직, 사업의 부도, 감당하기 힘든 빚, 바닥이 난 통장 잔고, 날아드는 카드 명세서 등도 현대인에게 매우 위협적인 사자다. 스스로를 파괴하는 나쁜 습관, 갑작스러운 사고나 중병의 진단도 인생의 모든 빛을 삼키는 사자와 같다. 이런 수많은 사자와 마주하며 살아가는 것이 인생이다. 겨우 하나를 벗어났다 싶어 한숨을 돌리고 나면 또 다른 사자가 달려들고, 이런 고단한 일상의 반복이 우리의 삶이다. 그러니 하나님의 도우심이 절실한 것이 또한 우리 인생이다. 이런 우리에게 다니엘의 고백은 참으로 위로가 되고, 우리도 일상에서 이런 하나님을 경험하며 이런 고백을 드릴 수 있었으면 좋겠다. ‘나의 하나님이 이미 그의 천사를 보내어 사자들의 입을 봉하셨으므로 사자들이 나를 상해하지 못하였사오니. 이는 나의 무죄함이 그 앞에 명백함이오며, 또 왕이여 나는 왕에게도 해를 끼치지 아니하였나이다 하니라.’(20). 하나님께서 자신을 사자의 입에서 건져주셨고, 또한 자신의 결백을 확인해 주셨다는 것이다. 그리고 ‘네가 항상 섬기는 네 하나님이 능히 너를 구원하셨느냐’(20)라는 왕의 질문에 대한 대답이기도 하다.

하나님의 ‘건져주심’은 2,500년 전 메데와 바사 제국의 사자 굴에만 갇혀 있는 박제된 사건이 아니다. 오늘 우리가 마주한 ‘시기와 질투’라는 사자를 비롯하여 ‘불확실한 미래에 대한 불안’이라는 사자, ‘경제적 위기’라는 사자, ‘상사의 질책’이라는 사자, ‘자녀 문제’라는 사자, ‘심각한 질병’이라는 사자 앞에서도 하나님은 여전히 일하고 계신다. 다니엘이 사자 굴에서 나올 수 있었던 비결은 그가 사자보다 크신 하나님을 바라보며 영적 페이스를 놓치지 않았기 때문이다. 오늘 우리의 일상 속 사자 굴에서 이렇게 고백하자. ‘하나님, 세상은 네 하나님이 너를 건져주시더냐고 묻지만, 저는 지금 이 굴에서 저와 함께 계시는 하나님을 봅니다. 주님, 저를 건져주실 줄 믿습니다!’ 이 고백이 우리의 일상이 기적이 되고, 기적이 상식이 되는 삶으로 인도할 것이다. 하나님은 반드시 우리를 건져내시고, 우리를 통해 당신의 영광을 드러내실 것이다. 다니엘에게 사자 굴은 죽는 곳이 아니라 살아계신 하나님을 만나는 거룩한 지성소였다. ‘다니엘이 굴에서 올라온즉 그의 몸이 조금도 상하지 아니하였으니 이는 그가 자기의 하나님을 믿음이었더라.’(23).