잠18:1

2026. 6/7(성령강림 후 둘째 주일)

고립을 부추기는 시대

지금 이 시대는 그 어느 때보다 ‘고립’을 부추기는 시대다. 혼밥, 혼술, 혼행, 혼카공, 혼영이라는 단어가 당연해졌고, 타인에게 간섭받지 않고 나만의 공간에서 나만의 시간을 누리는 것이 미덕이자 편안함처럼 여긴다. 여기서 성도도 자유롭지 못하다. 인간관계에서 오는 피로감, 교회 공동체 안에서 겪은 크고 작은 상처 때문에 ‘그냥 혼자 예수님 잘 믿으면 되지, 뭐 하러 교회 나가서 힘들게 얽매여 사나?’하고 생각하는 사람이 많다. 요즘 ‘가나안 성도’가 부쩍 늘어난 것도 이 때문이라 생각한다. 하지만 본문은 우리에게 엄중하고 날카로운 경고를 던진다. ‘무리에게서 스스로 갈라지는 자는 자기 소욕을 따르는 자라. 온갖 참 지혜를 배척하느니라.’

본문은 자기 소욕을 채우기 위해 의도적으로 공동체나 무리로부터 스스로를 격리시키는 사람에 대한 경고다. 오직 자신이 원하는 대로만 행동하려는 이기적인 태도이기 때문이다. 우리가 편안함이라고 착각하는 이 ‘고립’이 사실은 영적 성장을 가로막는 무서운 ‘함정’이다. 본문을 통해 고립의 위험성을 깨닫고, 하나님께서 우리에게 허락하신 ‘공동체의 복’을 회복하는 시간이 되기를 바란다.

고립의 함정

현대 사회는 극단적인 성과주의에 매몰되어 경쟁을 유발하고 있다. 배움의 현장에서까지, ‘옆에 있는 사람은 동료가 아니라, 밟고 올라가야 할 경쟁자’라는 인식을 은연중에 심어주고 있다. 이런 사회가 우리에게 심어주는 가장 무서운 가치관이 있다. ‘아무도 믿지 마라, 너는 너 스스로 지켜라.’ 한 마디로 ‘불신’이다. 이런 생각은 심각한 고립을 낳을 수밖에 없다. 그러나 성경은 함께 연대하고 짐을 서로 지라고 말씀하신다. 심지어 극찬을 아끼지 않는다(시133:). 우리가 공동체를 떠나 고립의 길을 택할 때, 우리는 자신도 모르는 사이에 세 가지 치명적인 함정에 빠지게 된다.

첫째는, ‘지독한 이기심’이라는 함정이다. 본문은 무리에게서 스스로 갈라지는 자의 본질을 ‘자기 소욕을 따르는 자’라고 정의한다. 여기서 ‘소욕’은 개인적인 욕망 즉, 자기 마음대로 하고 싶은 ‘이기심’을 뜻한다. 우리가 공동체에 깊이 소속되지 않으려는 진짜 이유는 무엇일까? 겉으로는 ‘상처받기 싫어서’라고 말하지만, 내면에는 ‘내 뜻대로, 내 편한 대로 살고 싶다.’라는 마음 때문이다. 공동체 안에 있으면 내 시간을 양보해야 하고, 자유가 침해당할 수도 있고, 물질을 나누어야 하고, 다른 사람의 연약함을 용납해야 한다. 때로는 원치 않는 짐을 감당해야 하고, 또한 상처를 받을 수도 있다. 실제로 물질이나 시간뿐만 아니라 감정적인 소모가 크다. 그러므로 누군가와 함께한다는 것은 많은 것을 포기하고 희생해야 한다. 그러니 고립은 이런 것이 싫어서 즉, 자아와 욕심을 지키기 위해 선택하는 영적 도피처일 뿐이다.

둘째는, ‘독선과 영적 맹점’이라는 함정이다. 본문은 고립된 자는 ‘온갖 참 지혜를 배척한다.’라고 말씀한다. 혼자 깊이 생각하면, 그것이 다 옳은 것 같고, 대단한 지혜인 것처럼 착각하기 쉽다. 그러나 거울이 없으면 내 얼굴에 묻은 오물을 볼 수 없듯, 믿음의 동역자가 없으면 내 영혼의 비뚤어진 모습을 보지 못한다. 공동체를 떠난 사람의 생각은 결국 ‘독선’으로 흐르게 된다. 다른 사람의 권면도, 목회자의 설교도, 심지어 하나님의 말씀도 자기 입맛에 맞게 재단해 버린다. 참된 지혜는 나를 객관적으로 바라봐주는 지체의 조언 속에서, 그리고 서로 부딪히며 다듬어지는 과정에서 찾아오는 것임을 기억해야 한다.

초대교회 시절, 세상 유혹을 피해 사막이나 깊은 산속으로 들어가 평생을 혼자 그곳에서 기도하며 보낸 수도사가 많았다. 그중에 수도생활의 아버지, 혹은 독행수도 생활의 개척자라 불리는 ‘안토니우스’(St. Antonius)라는 사람이 있다. 그는 수년간 홀로 사막에서 처절하게 수행했다. 어느 날, 그는 ‘이만하면 내 신앙이 세상에서 가장 순결하고 깊어졌겠지’라는 영적 자부심에 사로잡혔다. 그때 하나님께서 그에게 말씀하셨다. ‘안토니우스야, 저 도시 알렉산드리아의 거리에 가면 구두를 수선하는 한 사람이 살고 있다. 너의 영성은 아직 그의 영성을 따라가지 못한다.’ 충격을 받은 그는 사막에서 나와 그 구두 수선공을 찾아갔다. 그리고 종일 그의 삶을 관찰했다. 수선공은 특별히 기도를 길게 하는 것도 아니었다. 그저 찾아오는 손님의 낡은 신발을 정성껏 고쳐주고, 까다로운 손님의 불평을 잘 받아주고, 번 돈의 일부로 가난한 이웃을 대접하는 평범한 삶을 살고 있었다. 안토니우스는 여기서 깊이 깨달았다. 혼자 동굴에 있으니 미워할 사람도, 까다로운 사람도, 부딪힐 일도 없었기에 자신이 온전한 사랑의 사람이 된 줄 착각했던 것이다. 참된 지혜와 성품은 사람들과 얽히고설키며 그들을 용납하는 삶의 현장에 있다는 것을 알게 된 것이다.

셋째는, ‘사탄의 쉬운 먹잇감’이 되는 함정이다. 동물의 왕국을 보면 사자나 늑대와 같은 포식자가 사냥할 때 쓰는 절대적인 법칙이 있다. 무리에서 이탈하여 홀로 떨어져 나온 짐승을 노리는 것이다. 물과 풀을 찾아 이동하는 들소(누) 떼를 보았을 것이다. 아무리 크고 건강한 누도 무리에서 떨어지는 순간 사자의 밥이 된다. 우리의 영적 싸움도 똑같다. 영적으로 고립된 성도는 사탄이 가장 공격하기 좋은 표적이다. 혼자서 기도하고, 혼자서 말씀 읽고, 혼자서 예배를 드려도 신앙을 지킬 수는 있다. 그렇지만 영적인 위기나 극심한 시험이 찾아오면 버티지 못하고 무너진다. 그런데 그곳에 손을 잡아줄 믿음의 지체가 있으면 쉽게 무너지지 않는다.

1991년, 미국 애리조나주 사막에 거대한 인공 생태계 ‘바이오스피어Ⅱ’(Biosphere Ⅱ)가 건립되었다. 외부와 완벽히 차단된 축구장 3개 크기의 유리 온실 속에 수천 종의 식물을 심어 자라게 만든 인류 역사상 가장 거대한 격리 실험이었다. 실험 초기, 식물들은 유해한 외부 환경(오염, 해충, 거친 폭풍우)과 격리되어 완벽한 조건에서 무럭무럭 자랐다. 그러나 얼마 지나지 않아 이상한 현상이 발생했다. 나무들이 일정 높이 이상 자라자, 외부 충격이 전혀 없었음에도 툭툭 부러지거나 뿌리째 쓰러져 버린 것이다. 원인을 분석해 보니 충격적인 사실이 밝혀졌다. 그 이유는 ‘바람’이었다. 온실 안에는 ‘바람’이 없었다. 자연 속의 나무들은 거센 바람에 흔들리고 부딪히면서 뿌리를 땅속으로 깊이 내리고 줄기를 단단하게 만드는 ‘스트레스 섬유’(Stress Wood Fiber: 나무가 외부 압력을 받아서 정상적으로 자라지 못할 때, 이에 저항하여 스스로를 지탱하기 위해 만들어내는 특수한 형태의 섬유)를 형성한다고 한다. 하지만 온실 속 나무들은 흔들어주는 바람이 없기에 겉만 무성할 뿐 속이 빈, 그래서 스스로의 무게를 버티지 못하는 유약한 나무가 된 것이다. 공동체 안에 있으면 때로 거친 바람을 맞을 수 있다(비난, 질투, 오해, 갈등의 바람 등등). 마음이 맞지 않아 부딪히기도 하고, 그래서 상처를 받기도 한다. 그러나 그 바람이 우리를 영적으로 단단하게 만든다. 온실처럼 고립된 곳에서 혼자 하는 신앙이 편해 보이지만, 작은 시련의 무게도 견디지 못하고 스스로 쓰러지게 된다.

공동체의 복

천지를 창조하시고 ‘보시기에 좋았다.’(טוב)라고 자축하셨던 하나님이, 유일하게 좋지 않다(לא טוב)고 하신 것이 있다. 바로 사람이 ‘혼자 있는’ 상태였다. ‘여호와 하나님이 이르시되 사람이 혼자 사는 것이 좋지 아니하니. 내가 그를 위하여 돕는 배필을 지으리라 하시니라.’(창2:18). 이것이 하나님께서 아담을 위해 그의 배필로 하와를 창조하신 이유다. 하나님께서는 고립을 좋지 않게 보신다는 것이다. 사실 하나님의 존재 자체가 공동체로 존재하시는 분이시다. 삼위일체가 이를 잘 보여주고 있다. 그러니 그 하나님의 형상대로 지음을 받은 우리 역시 공동체로 존재하고, 공동체 안에서만 온전해질 수 있다. 그러므로 함께하는 것이 복이다. ‘한 사람이면 패하겠거니와 두 사람이면 맞설 수 있나니. 세 겹 줄은 쉽게 끊어지지 아니하느니라.’(전4:12). 우리가 세상에서 지치고 넘어질 때, 붙잡아 주는 친구가 있고, 격려해 주는 동료가 있고, 함께해 주는 가족이 있고, 기도해 주는 믿음의 동역자가 있다면 우리는 다시 일어설 수 있다. 사실 그저 곁에 있어 주는 온기 자체가 결핍을 채워주는 가장 큰 복이다. 또한 나를 거울처럼 비춰주는 성장의 기회가 된다. 아무튼 혼자가 편하다는 것은 사단의 속임수다.물론 교회는 완벽한 온실이 아니다. 사실 여러모로 부족하고 모난 사람이 모여 영적 섬유를 만들어가는 축복의 숲이다. 이런 교회를 하나님께서 복을 부어주시어 축복의 통로로 사용하고 계시기 때문이다.

잠15:6

2026. 5/31(성령강림 후 첫 주일)

나의 보물

마담 드 맹트농(Madame de Maintenon, 1635~1719)이란 여인이 있었다. 원래 이름은 프랑수아즈 도비네(Françoise d'Aubigné)였다. 그녀는 프랑스 역사상 가장 극적인 삶을 살았던 사람이다. 신교도(위그노)의 딸로 감옥에서 태어났으나 훗날 프랑스 국왕과 결혼까지 하였다. 당시 프랑스 국왕은 루이 14세인데, 태양왕이란 별명을 가진 절대군주 시대를 대표하는 인물이다. 처음엔 왕의 자녀를 돌보는 보모였다가 그녀의 헌신적이고 지적이고 차분한 성품에 국왕이 매료되어 비밀리에 귀천상혼(신분이 다른 남녀의 결혼)을 올렸다. 국왕은그녀에게 ‘맹트농 영지’를 하사하여 ‘마담 드 맹트농’이라는 칭호를 주었다. 그녀는 화려한 왕궁에 살면서도 늘 검소한 옷을 입고 다녔고, 항상 작은 가죽 가방 하나를 소중하게 들고 다녔다. 이를 사람들은 무척 궁금하게 생각했다. 혹시 그 가방 속에 왕이 준 엄청난 보석이나 중요한 문서가 들어 있지 않을까 추측했다. 그녀가 세상을 떠난 다음, 사람들은 궁금해하던 가방을 열어보았다. 하지만 그 안에서 나온 것은 보석이 아니었다. 낡은 성경책과 십자가, 고통받는 이웃의 이름이 적힌 기도 수첩이 전부였다. 그녀에게 진짜 보물은 하나님과의 교제였고, 어려운 이웃을 기도로 섬기는 것이었다.

그가 어떤 사람인지를 알아보는 방법이 있다. 무엇을 소중히 여기는지를 보면 알 수 있다. 무엇인가를 소중히 여긴다는 것은, 단순히 그것을 좋아하는 것을 넘어 자신의 시간과 마음, 에너지를 기꺼이 내어주는 행위다.그래서 소중히 여기는 것을 보면 그가 어떤 사람인지를 알 수 있는 것이다. 사람은 자기가 중요하다고 믿는 것(이를 ‘가치관’이라고 함)에 따라 움직이기 때문이다. 즉, 시간을 어디에 쓰고, 돈을 어디에 사용하고, 어떤 관계에 마음을 쏟는지를 가만히 들여다보면, 그 사람의 본질이나 삶의 방향성이 그대로 보인다. 예를 들어, 시간을 소중히 여기는 사람은 삶의 유한함을 알고 순간에 충실하려는 사람이고, 가족이나 친구를 최우선으로 두는 사람은 관계 속에서 행복을 찾는 따뜻한 사람이다. 말씀과 기도를 소중히 여기고, 잃어버린 영혼을 위해 애통하는 사람은 주님의 심장을 가진 성숙한 신앙인이다. 그러므로 무엇을 소중히 여기는가는 다른 사람을 이해하는 방법이다. 동시에 자기 자신을 돌아보는 거울이기도 하다.

우리가 가진 보물들

본문은 우리가 얼마나 부요한 사람인지, 그 부요함이 어디서 오는지, 그리고 잘못 쌓아 올린 물질이 어떤 결과를 초래하는지 아주 날카롭게 대조하는 말씀이다. ‘의인의 집에는 많은 보물이 있어도 악인의 소득은 고통이 되느니라.’ 여기서 ‘보물’은 히브리어로 ‘코센’(חֹסֶן)인데, 이는 단순히 눈에 보이는 황금을 의미하지 않는다. 이 단어는 ‘튼튼함’, ‘안전함’, ‘부유함’이라는 뜻을 동시에 가지고 있다. 즉, 쉽게 사라지지 않고 우리 삶을 단단하게 지켜주는 모든 종류의 풍요를 뜻한다. 영적 돋보기를 들고 이 ‘많은 보물’의 구체적인 내용물을 열어보면 헤아릴 수없이 많다. 실제적인 것 몇 가지만 소개하고자 한다.

흔들리지 않는 마음의 평안

아무리 좋은 침대에서 자도 마음이 불안하면 불면증에 시달린다. 세상의 그 어떤 물질적인 부나 명예를 쥐고 있어도 마음이 흔들리고 불안하다면 결코 행복할 수 없다. 결국 인생에서 가장 가치 있고 지켜야 할 소중한 보물은 마음의 평안이다. 마음의 평안은 아무런 문제가 없는 상태가 아니라, 어떤 바람이 불어도 중심을 잡고 잠시 쉬어갈 수 있는 내면의 공간을 만드는 일이다(위태로운 배 안에서 주무신 주님처럼). 그런데 의인에게는 이런 평안이 있다. 이는 환경과 상황을 뛰어넘는 하나님께서 주신 것이다. 성도는 이 보물을 찾아서 헤매는 사람이 아니라, 이미 이 보물을 품고 사는 사람이다. 예수님을 마음에 모신 그 순간, 세상이 줄 수 없는 가장 완벽한 평안이 이미 우리 안에 선물로 주어졌기 때문입니다. ‘평안을 너희에게 끼치노니, 곧 나의 평안을 너희에게 주노라. 내가 너희에게 주는 것은 세상이 주는 것과 같지 아니하니라. 너희는 마음에 근심하지도 말고 두려워하지도 말라.’(요14:27). 물론눈앞의 거친 파도나 삶의 염려 때문에 ‘내가 평안을 잃어버렸나?’ 하고 착각할 때가 있다. 하지만 보물은 사라지지 않는다. 그럴 때마다내 안에 계신 주님을 바라보며 ‘아 맞다, 나에게 보물이 있지!’ 하고 꺼내어 누리는 것이 믿음이다.

공동체를 지키는 사랑과 화목

마음의 평안이 넘치면, 내가 머무는 친밀한 공간인 공동체의 평안으로 이어지게 된다. 마음이 평안하면 주변의 작은 허물과 날카로운 말도 넉넉하게 품어줄 수 있는 바다가 된다. 큰 소리를 내지 않아도 서로의 존재 자체를 감사하게 여기며, 소박하고 작은 일상에도 은은한 웃음이 끊이지 않는 거룩한 기쁨이 깃들게 된다. 그리고 머무는 공동체가 평안하면 세상에서 상처받고 지친 마음이 언제든 돌아와 완벽하게 위로받고 새 힘을 얻는 ‘영혼의 안식처’가 된다. 안과 밖이 이토록 온전하게 평안의 조화를 이루는 상태야말로 세상 그 어떤 보물과도 바꿀 수 없는 진정한 영적 부요함이다. 그래서 잠언은 말한다. ‘마른 떡 한 조각만 있고도 화목하는 것이 제육이 집에 가득하고도 다투는 것보다 나으니라.’(17:1). 물질적으로 부요해도 매일 다툼이 일어나 평안하지 못하다면 그곳은 ‘지옥의 출장소’다. 서로 신뢰하며, 용서하고, 사랑을 나누는 화목한 관계야말로 의인의 집에 가득한 아름다운 보물이다. 이 외에도 예수님 안에서 주어진 각종 은사를 비롯하여 헤아릴 수 없이 많은 보물을 가지고 있다. 신앙생활이란 하나님께서 이미 우리에게 주신 보물을 찾는 일이고, 또한 그것을 일상에서 지혜롭게 활용하며 누리는 것이다.

보물을 누리는 마스터키(Master Key)

영적 보물은 하늘에만 있는 미래적인 것이 아니라, ‘지금-여기’(νῦν καὶ ὧδε) 우리의 일상에서 충분히 꺼내 쓸 수 있는 것들이다. 아니 쓸 수 있어야 보물이다. 그래서 이런 속담이 있다. ‘집에 있는 금 송아지보다 내 손에 있는 엽전 한 닢이 낫다.’ 아무리 집에 귀하고 값진 금송아지가 있어도 당장 나에게 쓸 수 있는 한 푼의 돈이 훨씬 더 실속 있고 유용하다는 뜻이다. 비록 사소해도 지금 당장 활용할 수 있는 현실적인 것이 훨씬 가치 있다는 교훈입니다. 그러니 영적 보물 또한 일상에서 사용할 수 있어야 한다. 그러면 어떻게 활용할 수 있을까? 이 보물을 내 삶으로 가져와 실제로 누리는 ‘3가지 마스터키’(Master Key)가 있다.

첫 번째 열쇠는 ‘보는 눈’이다. 아무리 보물이 가득해도, 그것이 보물인지 모르면 방치하여 먼지만 쌓이게 된다(국보 제205호 충주 고구려비). 영적 보물을 누리는 첫 단계는 내 삶에 주어진 것들의 가치를 알아보는 눈이다. 이 눈은 감사할 때 열린다. 감사하면 ‘자족의 눈’을 갖게 된다. 이 자족의 눈이 없으면 내 안에 있는 보물을 발견할 수가 없다. 자족의 눈이 없으면 비교하는 마음을 갖게 되고, 비교하는 마음을 가지면 하나님이 주신 평안, 건강, 가족 등등. 이런 보물들이 돌멩이처럼 보이게 된다. ‘오늘도 이 모든 것을 주셔서 감사합니다.’라는 고백이 보물 상자를 여는 첫 번째 주문이다. 두 번째 열쇠는, ‘말씀과 기도’다. 이 보물들은 우리 안에서 스스로 만들어지지 않는다. 하나님으로부터 주어지는 것이다. ‘가장 좋은 모든 은사와 온전한 선물이 다 위로부터 빛들의 아버지께로부터 내려오나니.’(약1:17).그 통로가 바로 말씀과 기도다. 말씀과 기도가 중요한 이유가 바로 여기에 있다. 내 안에 하나님께서 주신 보물이 쌓이게 만드는 비결이기 때문이다. 온갖 좋은 은사와 온존한 선물이 말씀과 기도라는 통로를 통하여 우리에게 부어지기 때문이다. 세 번째 열쇠는, ‘나눔과 유통’이다. 주변으로 흘려보내는 것이다. 거름은 쌓아두면 악취가 나지만 논밭에 뿌리면 풍성한 수확의 밑거름이 된다. 영적 보물도 마찬가지다. 영적 보물에는 나눌수록 늘어나는 신비한 법칙이 작용한다. 쌓아둔 거름처럼 영적 보물도 내 욕심으로만 가두어 두면 가치를 잃게 된다.영적 보물은 ‘소유’(Have)하는 것이 아니라, 함께 ‘사는’(Live) 것이다. 하나님께서 주신 보물을 이웃과 함께 누리며 사는 것이다. 그러므로 내게 주신 사랑, 따뜻한 말 한마디, 지혜, 작은 물질을 가족과 이웃에게 흘려보내는 것이 보물을 누리는 또 하나의 비결이다. 낙심한 친구에게 격려의 말을 건네고, 가족에게 고마움을 표현하고, 지체를 따뜻하게 챙겨주고, 밴드에 들어와 ‘좋아요!’ 한 번 누르는 순간, 내 안의 보물창고는 더 신선하고 풍성한 보물로 채워진다.

‘의인의 집에는 많은 보물이 있다.’라는 본문의 말씀은, 나는 이미 ‘영적 부자’라는 선언이다. 즉, 보물창고라는 의미다. 지금 내 삶의 형편이 어떠하든 상관없이 하나님이 나와 함께 계시기에 때문이다. 하나님이 주신 이 소중한 영적 보물을 오늘 우리 가정과 교회, 일터에서 잘 활용해 보기를 바랍니다.

잠12:18

2026. 5/24. 11:00(청년 주일)

말의 영향력

2차 세계대전 당시 영국의 수상 처칠이 국가적인 지원을 얻기 위해 미국을 방문했을 때다. 루즈벨트 대통령이 예고도 없이 처칠의 숙소를 방문했는데, 그때 처칠은 목욕 중이었다. 무안해진 루즈벨트가 방문을 닫으려고 하자 처칠이 대답했다. ‘괜찮습니다. 들어오십시오. 영국 수상은 미국 대통령에게 아무것도 감출 것이 없습니다.’ 이 말 한마디로 루즈벨트는 처칠을 친구 이상으로 신뢰하게 됐다고 한다. 꾸밈없고 자연스러운, 그리고 재치 있는 말 한마디가 상대의 신뢰를 얻기에 충분했고, 처칠은 결국 기대 이상의 성과를 거둘 수 있었다. 

말은 양날의 검과 같다. 잘 사용하면 천 냥 빚도 갚을 수 있으나 잘 못 사용하면 공든 탑을 하루아침에 무너뜨릴 수 있다. 특히 말이 홍수처럼 범람하는 자기표현의 시대에 그 영향력은 어디서나 파장이 클 수밖에 없다. 말을 잘해서 관계폭을 넓혀 성공의 길을 가는 사람도 있고, 말을 잘못하여 오해와 미움을 받거나 심지어 막말이 되어 분노의 대상이 되기도 한다. 또 말을 많이 해문제가 되기도 하지만 말을 한마디도 하지 않아무능과 오만의 대상으로 공격을 받기도 한다. 그러니 말은 많이 하는 것도 문제지만 하지 않는 것도 문제가 된다. 이처럼 말은 이중성을 가지고 인간관계나 일상에서 막강한 영향력을 발휘하고 있다. 그래서인지 잠언에는 말에 대한 권면과 경계의 교훈이 자주 나온다. 본문도 그중에 하나다. ‘칼로 찌름같이 함부로 말하는 자가 있거니와 지혜로운 자의 혀는 양약과 같으니라.’

두 종류의 말

본문은 두 종류의 사람을 이야기하고 있다. ‘칼로 찌름같이 함부로 말하는 자’, 곧 ‘칼의 언어’를 사용하는 사람과 ‘지혜로운 혀를 가진 자’, 곧 ‘약의 언어’를 사용하는 사람이다. 말에는 ‘칼의 언어’와 ‘약의 언어’ 두 종류가 있다는 것이다. 여기서 칼을 뜻하는 히브리어 단어는 ‘헤레브’(חֶרֶב)이다. 이는 단순히 철로 만든 ‘무기’를 넘어 ‘파괴’, ‘황폐함’, ‘단절’이라는 강력한 원초적 개념과 깊이 연결되어 있다. 즉, ‘모든 생명력을 메마르게 하고, 관계를 난도질하여 주변을 폐허로 만들고, 적막하게 만드는 파괴적인 힘’을 뜻한다. 말을 이런 ‘칼’에 비유를 한 것은 우리의 말에 주변을 황폐하고 적막하게 만드는 파괴적인 힘이 있다는 것을 강조하기 위한 것이다.

그런가 하면 ‘약의 언어’도 있다. 여기서 ‘약’(藥)을 뜻하는 가장 대표적인 히브리어 단어는 ‘마르페’(מַרְפֵּא)다. 이 단어는 ‘치료하다.’, ‘고치다.’, ‘치유하다.’라는 뜻의 동사 ‘라파’(רָפָא)에서 유래했다. 여기서 말한 약은 단순한 알약이나 약초 같은 물질을 넘어 ‘치유’, ‘건강의 회복’, ‘마음의 평온함’을 모두 포괄하는 단어다. 잔인한 말은 칼이 되어 영혼을 베지만, 지혜롭고 선한 말은 상처받은 마음을 고치고, 회복시키는 최고의 ‘에센셜 메디신’(Essential Medicine, 필수 의약품/ 치료제)이라는 뜻이다. 이 역시 말의 중요성을 강조한 것이다. 여기서 중요한 것은, 그러면 어떻게 우리의 말을 ‘칼의 언어’에서 ‘약의 언어’로 바꿀 수 있을까?

어떻게 바꿀까?

가장 완벽한 ‘약의 언어’를 보여주신 분은 예수님이시다. 간음하다 현장에서 붙잡힌 여인에게 사람들은 ‘율법의 돌’로 그녀를 죽이려 했지만, 예수님은 ‘나도 너를 정죄하지 아니하노니’라는 ‘용서의 말씀’으로 그녀의 무너진 삶을 회복하셨다. ‘죽이자!’, ‘죽여라!’고 외치는 칼의 언어를 ‘너를 정죄하지 않겠다!’라는 약의 언어로 바꾸신 것이다. 칼의 언어는 ‘나’ 중심적이다(내 감정, 내 판단, 내 속도). 그러나 약의 언어는 ‘너’ 중심적이며, 궁극적으로는 ‘하나님’ 중심적이다. 오늘 우리 입술에 묻은 독한 칼을 씻어내고, 상처 난 이웃의 가슴에 부드럽게 스며드는 ‘하나님의 처방전’이 될 수 있을까? 즉, 어떻게 우리의 말을 ‘칼의 언어’에서 ‘약의 언어’로 바꿀 수 있을까? 물론 이것이 유일한 방법은 아니지만 중요한 방법이라고 생각하여 소개하고자 한다.

전환의 3단계

우리의 말에서 칼이 튀어 나가려는 순간, 다음 세 가지 필터(3P)를 거치는 것이다. 첫째가 ‘멈춤’(Pause)이다. 말하기 전의 잠깐(약 3초 정도) 멈춤은 대화의 품격을 바꾸는 엄청난 힘이 있다. 우리는 침묵을 어색하게 느껴 공백을 채우려고 하지만 사실 그 잠깐의 멈춤은 많은 것을 바꿔놓는다. 잠깐의 멈춤이 주는 3가지 기적이 있다. 우선 감정의 필터링(Pause for Control)이 일어난다. 욱하거나 감정적인 말이 튀어나오려 할 때, 딱 3초만 멈추면 이성이 개입할 시간을 벌 수 있다. 상대방을 다치게 하는 후회할 말을 줄여주는 가장 확실한 브레이크다. 다음은 생각의 정리(Pause for Clarity)가 일어난다. 머릿속에서 엉켜있는 생각을 정리해 단어와 논리를 고를 수 있게 한다. 덕분에 이 말이 꼭 필요한가를 자문하면서 핵심만 깔끔하게 전달하게 된다. 마지막으로 상대방에 대한 존중(Pause for Respect)이다. 상대의 말이 끝나자마자 곧 내 말을 치고 나가는 것은 공격처럼 여겨져 상대를 불쾌하게 만들 수 있다. 하지만 잠시 멈추는 것은 ‘당신의 말을 잘 듣고 있다’라는 무언의 신호가 된다. 말을 잘하는 사람은 대화에서 쉼표를 찍을 줄 아는 사람이다.

둘째는 ‘기도’(Pray)이다. 말하기 전에 잠깐 멈추는 것에서 한 단계 더 나아가, 그 멈춤의 시간을 ‘기도’로 채우는 것이다. 말하기 전의 기도는 내 입술의 제어권을 스스로 쥐는 것이 아니라, 하나님께 맡기는 겸손한 태도다. 말은 한번 뱉으면 주워 담을 수 없는 화살 같다는 것을 기도를 통해 다시금 상기하게 만든다. 그러니 기도는 영적, 심리적인 안전장치인 셈이다. ‘내 입의 말과 마음의 묵상이 주님께 열납 되기를 원하나이다.’(시19:14)라는 고백처럼, 말하기 전의 기도는 나의 언어를 아름답게 빚어내는 최고의 방법이다. 내 말문이 열리기 전에 기도하면, 신기하게도 상대의 마음과 형편을 헤아릴 수 있는 넉넉한 귀가 먼저 열리곤 한다.

그리고 셋째는 ‘정화’(Purify)이다. 정화는 멈춤과 기도의 결과다. 물이 탁할 때는 가만히 두어야 흙 앙금이 가라앉고 맑은 물이 되듯, 우리의 말도 멈춤과 기도를 통해 비로소 정화된다. 말을 정화한다는 것은 독소를 빼는 것(Detox)이다.마음에 있는 미움, 시기, 원망, 혹은 은근히 상대를 깔보는 마음을 말하기 전에 걸러내는 작업이다. 이런 마음을 걸러내야 깨끗한 말이 나온다. 말은 마음에서 나오기 때문이다. 그리고 말의 공간을 깨끗하게 만드는 일이다.정화된 말은 나 혼자 맑아지는 데서 끝나지 않는다. 나를 둘러싼 주변과 상대까지 깨끗하게 치유하고 정화되어야 좋은 말 맑고 깨끗한 말을 하게 된다. 그래서 나는 물론 주변 사람까지 말의 공간이 정화되어야 한다. 이와 같은 3단계를 거쳐 칼의 언어가 약의 언어로 변하게 되는 것이다.

성령강림과 말

교회력으로 오늘이 ‘성령강림 주일’이다. 즉, 지상 모든 교회의 생일이다. 그런데 이 성령강림 때에 특별한 사건이 있었다. 그것은 곧 말의 회복, 소통의 회복이다. 원래 인류는 말이 하나였다. 바벨탑 사건과 함께 말이 혼잡해졌고, 서로 소통하지 못하게 되었다. 노아 홍수 이후, 인류가 자구책으로 만든 것이 바벨탑이다(창11:). 이는 하나님께 대한 불신앙이었고, 도전이었다. 이를 불쾌하게 여기신 하나님께서 그들의 행위를 멈추기 위해 언어를 혼잡하게 만들어 서로 소통할 수 없도록 했다. 이로 인류는 흩어지게 되었고, 서로 험악한 칼의 언어를 쏟아내면서 싸우게 되었다. 그래서 인간의 언어에서 ‘싸움의 용어’(칼의 언어)가 가장 발달한 것이다. 그런데 이것을 멈추게 한 사건이 성령강림이다. 마가의 다락방에 성령이 임하셨을 때 각 사람 위에 불의 혀처럼 갈라지는 것이 임했고, 그들은 성령이 말하게 하심을 따라 각기 다른 방언으로 말하기 시작했다. 각국에서 모인 사람들이 사도들이 전하는 복음을 각자의 본토 방언으로 알아듣는 역사가 일어났다. 단절된 언어가 하늘의 언어로 통합되고 치유되는 사건이었다.

그러므로 성령강림은 우리의 일상적인 언어가 회복되는 사건이다. 그래서 성령의 사람은 비방하고 상처 주는 칼의 언어를 버리고, 위로하고 세워주는 은혜로운 약의 언어를 사용하게 된다. 그러므로 우리의 혀는 성령으로 잘 길들여 질 때만 살리는 도구가 된다는 것을 잘 보여준다. 오늘도 성령님의 다스림 속에서 상처를 주던 말이 위로의 말로, 미움의 언어가 사랑의 언어로, 분열의 언어가 화평의 언어로, 칼의 언어가 약의 언어로 바뀌어 주님께 기쁘게 열납되는 복된 삶이 되시기를 소망한다. 5월은 가정의 달이다. 건강하고 행복한 가정도 우리의 말에서부터 시작이 된다.

엡2:13~19

2026. 5/17. 11:00(청년 주일)

어느 은퇴 교사의 이야기

어느 교사가 은퇴한 후, 시골살이를 하게 되었다. 그는 작은 마당이 딸린 집을 구입하여 깨끗하게 수리한 다음 담장을 허물고 그 자리에 작은 벤치를 놓았다. 이를 본 이웃마다 처음엔 의아해했다. 하지만 시간이 지나자 오가는 아이들이 그곳에 앉아 쉬고, 동네 사람도 잠시 다리를 쉬어갔다. 그는 그들에게 따뜻한 차 한 잔을 건네며 이야기를 들어주었다. 이렇게 담장(벽)을 허물고 벤치(다리)를 놓은 작은 선택이, 서먹했던 이웃을 하나로 묶는 사랑방이 되었다. 그는 이런 사실을 깨달았다. ‘담장을 세우면 내 앞마당만 보이지만, 다리를 놓으면 세상의 풍경이 들어온다.’ 담장은 ‘내 것’을 보호하기 위한 경계선이다. 그 경계가 높아질수록 내가 볼 수 있는 세계는 내가 가꾼 작은 정원에 갇히게 된다. 반면, 그것을 허물고 다리를 놓으면 타인의 세계와 연결되는 통로가 생긴다. 그때 비로소 ‘내 정원’ 너머에 있는 산과 강, 그리고 이웃의 삶이라는 장엄한 ‘세상의 풍경’이 나의 삶 속으로 들어오게 된다.

나를 고립시키는 담장을 허물고 타인을 향해 작은 의자(다리) 하나를 놓을 때, 우리 삶은 비로소 메마른 섬에서 풍요로운 대륙으로 바뀌게 된다. 철강왕이라 불렸던 앤드류 카네기는 자신의 성공 비결을 ‘연결’에서 찾았다. 그의 묘비에는 이런 문구가 새겨져 있다고 한다. ‘자기보다 더 탁월한 사람들을 곁에 모으는 법을 알았던 사람이 여기 잠들다.’ 그는 스스로 모든 일을 해내는 섬(독불장군)이 아니라, 재능 있는 사람을 서로 연결하고 그들이 능력을 발휘할 수 있는 통로(다리)가 되었다는 것이다. 그래서 인생도 사업도 성공할 수 있었던 것이다. 즉, 많은 사람의 지혜를 잇는 다리가 되었기에 위대한 성취를 이룰 수 있었던 것이다. 서로를 연결하는 ‘다리가 되는 삶’은 우리 기독교 신앙에서 매우 아름답고도 실천적인 소명이다. 신앙적 관점에서 다리는 단절된 곳을 잇고, 막힌 담을 허물고, 사람을 하나님과 이웃에게로 인도하는 역할을 의미한다. 이를 실천적으로 보여주신 분이 우리 ‘예수님’이시다.

단절을 해결하신 ‘화목의 다리’

‘다리가 되어주신 예수님’은 기독교 신앙의 핵심이자 가장 감동적인 은유다. 죄로 인해 거룩하신 하나님께 도저히 다가갈 수 없었던 인류를 위해, 예수님께서 스스로 자신의 몸을 제물로 드려 ‘생명의 다리’가 되어 주셨다. 이것이 성경의 핵심이고, 또한 기독교 복음의 핵심이다. 원래 인간은 하나님과 교제가 가능한 존재로 지음을 받았다. 그런데 죄가 들어와 그 관계를 깨뜨려 어떤 노력으로도 건널 수 없는 깊은 협곡이 생겼다. ‘오직 너희 죄악이 너희와 너희 하나님 사이를 갈라놓았고, 너희 죄가 그의 얼굴을 가리어서 너희에게서 듣지 않으시게 함이니라.’(사59:2). 여기서 단절을 뜻하는 표현이 3번이나 나온다. 첫째가 ‘갈라놓았고.’ 이는 단순히 거리가 멀어진 것이 아니라 깊은 심연이 생겨 서로 통할 수 없는 상태가 되었음을 의미한다. 둘째가 ‘얼굴을 가리어서.’ 이는 외면을 뜻한다. 성경에서 하나님의 얼굴은 은혜와 복의 상징인데, 하나님께서 외면하셨다는 것은 하나님의 은혜와 복이 차단된 영적인 고립을 의미한다. 셋째가 ‘듣지 않으시게.’ 이는 소통의 단절로, 생명의 근원으로부터 공급이 끊긴 상태를 의미한다. 이는 죄가 얼마나 심각하고 치명적인지 잘 보여주는 말씀이다. 그런데 이 심각한 문제를 단박에 해결해 주신 분이 예수님이다. 본문은 이와 같은 주님의 삶을 압축적으로 잘 보여주고 있다.

주님은 우선, ‘하나님과 우리 사이에’ 화목의 다리가 되셨다. ‘이제는 전에 멀리 있던 너희가 그리스도 예수 안에서 그리스도의 피로 가까워졌느니라. 그는 우리의 화평이신지라. 둘로 하나를 만드사 원수 된 것, 곧 중간에 막힌 담을 자기 육체로 허시고’(13,14). ‘멀리 있던 존재’가 이전의 우리 모습이다(12). 이는 단순히 물리적 거리를 표현한 것이 아니라, 관계의 단절을 의미한다. 하나님과 우리 사이에 담이 있어 하나님과 원수 된 상태였다. 이를 해결해 주신 분이 주님이시다. ‘그리스도 예수 안에서 그리스도의 피로 가까워졌느니라.’ 그렇다면 주님께서 어떻게 이 일을 이루셨을까? ‘자기 육체로 허시고’, 곧 십자가에서 죽으심으로써 이루셨다. 자신을 희생하여 하나님과 우리 사이에 다리가 되셨다는 것이다. 하나님과 우리 사이를 화목하게 하셨다는 뜻이다. 다음은, ‘사람과 사람 사이에’ 화목의 다리가 되셨다. 죄는 하나님과의 사이만 멀어지게 한 것이 아니다. 사람과의 사이도 멀어지게 만들었다. 죄는 단순히 도덕적인 판단을 넘어, 관계의 역학을 송두리째 바꿔놓는 ‘보이지 않는 벽’을 만든다. 죄가 사람 사이를 멀어지게 만드는 방식은 매우 정교하다. 먼저 내 안의 죄책감이 벽을 세운다. 스스로 상대의 눈을 피하게 되고, 진심 어린 호의를 받아들이지 못하고, 스스로 관계에서 뒷걸음질 치게 만든다(내면적 단절). 그리고 다음으로 관계를 지탱하던 신뢰가 무너진다. 그 자리에 의심이 자리를 잡게 되고, 이 의심이 서로 사이의 거리를 무한정 넓혀 놓는다(관계적 단절). 마지막으로 사람들 곁에 머무는 것 자체가 고통이 된다. 그들의 시선이 비난처럼 느껴져, 결국 스스로 관계를 끊고 고립을 선택하게 된다(사회적 단절). 그래서 모든 관계를 엉망으로 만들어 버린다. 이 역시 회복시켜 주신 분이 예수님이시다. 이런 시가 있다.

사람과 사람 사이에

벽이 있을 때

예수님은 다리가 되시고

마음과 마음 사이에

거리가 있을 때

예수님은 길이 되시네.

화목의 다리로 부름받은 우리

주님은 우리의 화평이시다. 둘을 하나로 만들어 원수 된 것, 곧 막힌 담을 당신의 몸으로 무너뜨리셨다. 그래서 하나님과 우리, 우리와 우리 사이에 화목이 일어나도록 다리가 되시고 길이 되셨다. 이런 은혜와 복을 먼저 받은 사람이 성도다. 그러므로 성도의 사명은 주님처럼 ‘화목의 다리’가 되는 것이다. ‘모든 것이 하나님께로서 났으며, 그가 그리스도로 말미암아 우리를 자기와 화목하게 하시고, 또 우리에게 화목하게 하는 직분을 주셨으니, 곧 하나님께서 그리스도 안에 계시사 세상을 자기와 화목하게 하시며, 그들의 죄를 그들에게 돌리지 아니하시고, 화목하게 하는 말씀을 우리에게 부탁하셨느니라.’(고후5:18,19). 여기서 바울은 하나님께서 우리에게 ‘화목하게 하는 직분’을 주셨고, ‘화목하게 하는 말씀’을 주셨다고 말한다. 여기서 직분이라는 말은 선택 사항이 아니라, 우리가 머무는 가정, 직장, 공동체 속에서 반드시 수행해야 할 사명이라는 뜻이다. 보통 화목은 쌍방의 노력으로 이뤄지지만, 여기서 ‘화목’(카탈라게καταλλαγή)은 하나님께서 예수님을 통해 먼저 손을 내밀어 이루신 사건으로, 예수님의 희생이라는 막대한 대가를 치르고 원수 관계를 화목의 관계로 완전히 되돌려 놓은 상태를 의미한다. ‘화목하게 하는 직분’은 바로 이 놀라운 관계 회복의 소식을 세상에 전하고 연결하는 막중한 임무다. '화목의 다리'로 부름받은 우리의 오늘이, 누군가에게는 단절된 세상에서 유일하게 건너갈 수 있는 소망의 길이 될 것을 기대하며 이 일에 더욱 정진할 수 있기를 바란다.

섬이 아닌 다리가 되는 구체적인 실천적 태도

오늘은 청년 주일이다. 우리 청년들이 세상 속의 ‘섬’이 아니라 섬과 섬을 이어주는 ‘다리’가 되었으면 하는 바램으로 이 설교를 준비하였다. 그래서 가는 곳마다 단절된 것들을 연결하는 화목의 다리, 곧 ‘피스메이커’(Peacemaker, εἰρηνοποιός)가 되는 것이다. 섬이 아닌 다리가 되기 위해 몇 가지 실천적인 내용을 소개하면, 우선, 잘 들어주는 것이다(경청). 내 이야기를 하기보다 상대의 삶의 궤적을 들어줄 때, 고립된 ‘섬’ 사이에는 이해라는 소통의 통로가 생긴다. 다음은, 먼저 다가가서 인사하기다.어색함의 벽을 허무는 가장 쉬운 벽돌 한 장이 인사다. 인사는 기술이 아니라 태도다. 인사를 나누면 사랑의 호르몬 옥시토신(Oxytocin)이 분비되어 상대에 대한 경계심이 허물어진다. 그리고, 좋은 점을 말하는 것이다. 칭찬은 비판의 강물에 놓인 징검다리다. 비판과 정죄는 담장을 높이지만, 칭찬과 인사는 다리의 기초가 된다. 마지막으로, 기다려 주는 것이다. 관계에서 조급함보다 기다림이 진심을 끌어내는 방법으로, 신뢰와 배려를 키우는 핵심 요소다. 그래서 기다려 주는 것을 한 사람의 ‘미래’를 열어주는 마법이라고 말한다. 다리는 서두르지 않는다. 상대가 준비가 될 때까지 묵묵히 그 자리를 지킨다. 그 과정에서 사랑과 신뢰의 다리가 만들어진다. 내가오늘 놓은 따뜻한 말 한마디의 다리가 누군가에게는 다시 일어설 소망의 통로가 될 수 있다. 성도는 담을 쌓는 사람이 아니라 다리를 놓는 사람이다. 특히 다음 세대인 청년은 섬이 아닌 다리가 되어야 한다. 그래야 본인은 물론 가정도 교회도 사회도 소망이 있고, 또한 소망이 될 수 있다.

수14:6~12

2026. 5/10. 11:00(어버이 주일)

어른이 없는 세상

윌리엄 골딩(W. Golding)이 쓴 「파리대왕」이란 소설이 있다. 이 소설은 ‘어른이 없는 세상’이 어떻게 처절하게 붕괴하는지 보여준다. 비행기 추락 사고로 무인도에 6세부터 12세 사이의 소년들만 남게 되었다. 처음에는 랠프라는 소년을 대장으로 뽑고, 소라를 부는 사람이 발언권을 얻는 등 어른들의 세계에서 배운 규칙과 질서를 유지하려고 노력했다. 하지만 시간이 흐르고 구조가 늦어지면서, 사냥을 주도하는 잭을 중심으로 한 소년들이 점차 야만적으로 변해 갔다. 결국 이들을 통제하고 보호해 줄 ‘어른’이 없는 고립된 공간에서 소년들은 질서를 파괴하고, 서로를 불신하며, 심지어 동료를 죽이는 비극에 이르게 된다. 소설의 마지막, 해군 장교(어른)가 섬에 상륙하여 이들을 발견했을 때, 소년들은 자신들이 저지른 야만에 복받쳐 울음을 터뜨렸다. 법과 질서, 도덕적 나침반 역할을 해줄 ‘어른’이 없을 때, 인간의 이성이 얼마나 쉽게 무너지고, 원초적인 폭력성만 남게 되는지를 경고한 작품이다. 사회를 지탱하는 정신적 어른의 존재가 왜 필수적인지 웅변하는 이야기다.

아프리카에 ‘어른 한 명이 죽는 것은 도서관 하나가 불타는 것과 같다.’라는 격언이 있다. 어른이 없는 세상은 도서관이 사라진 마을과 같다는 것이다. 지식은 넘쳐나지만, 그 지식을 어떻게 사용해야 공동체가 평화로울 수 있는지 가르쳐줄 ‘지혜의 보고’가 사라진 상태를 뜻한다. 세상은 어른이 없다고 탄식한다. 사실 어른이 없다는 탄식은 비단 오늘날만의 문제는 아니다. 물론 여기서 어른은 나이 든 사람을 뜻하는 말이 아니다. ‘삶의 무게중심을 잡아줄 영적 권위’를 의미한다. 이런 사람이 가정에도 교회에도 교계에도 없다는 것이 문제다. 그래서 온갖 풍요를 누리고 있는데도 불행한 시대라고 말한 것이다. 금주가 어버이 주일이다. 이 뜻깊은 날에 삶의 무게중심을 잡아줄 영적 권위를 가진 ‘영적 어른’에 대해 생각해 보려고 한다.

영적 어른의 모델

다행이 우리 성경에는 좋은 영적 어른의 모델이 많이 나온다. 본문에 나온 ‘갈렙’도 그런 사람 중에 하나다. 그는 모세가 광야 40년 동안 자기 백성을 성공적으로 이끌 수 있도록 곁에서 도왔고, 가나안 정복 시절에는 여호수아를 도와 가나안 정복 사업을 성공적으로 수행하도록 했던 사람이다. 비록 전면에 나서지는 않았으나 주변을 잘 되게 했던 사람이 그다(Helpership-리더가 제 역할을 다할 수 있도록 돕고, 구성원이 목표를 달성할 수 있게 뒷받침하는 자발적인 조력 정신-의 본보기). 본문에서도 가나안 정복을 마치고 땅을 분배할 때다. 다들 좋은 곳, 많은 것을 요구할 때, 스스로 험지를 요청하여 희생의 모범이 되었다. 사실 이런 사람이 진짜 어른이다. 이런 갈렙을 통해 영적 어른의 모습이 어떤 것인지를 알 수가 있다.

첫째,영적 어른은 말의 권위보다 ‘삶의 향기’를 지닌 사람이다.

유려한 언변이나 화려한 경력은 잠시 눈을 멀게 하지만, 진정으로 사람을 감동시키고 변화시키는 것은 그 사람의 일상이다. 남이 보지 않는 곳에서도 정직하고, 맡겨진 일에 충성하며, 작은 생명과 일상의 소박함을 소중히 여기는 사람의 뒷모습은 백 마디 말보다 힘이 세다. 히브리적 관점에서 권위는 목소리를 높이는 데서 오지 않고, ‘향기 나는 삶’에서 온다. 이스라엘지혜서 「페르케이 아보트」(조상들의 어록)에 이런 말이 있다. ‘말은 적게 하고, 행함은 많이 하라.’권위를 뜻하는 ‘삼쿠트’(סַמְכוּת)보다 삶의 태도를 뜻하는 ‘데레크 에레츠’(דֶּרֶךְ אֶרֶץ)가 앞설 때 사람들은 그를 진정한 어른으로 대접한다.

갈렙이 그랬다. 그는 존재 자체가 주변에 선한 영향을 끼친 진정한 영적 어른이었다. 그는 자신의 기득권을 내려놓고 아직 개척되지 않아 거인족 아낙 자손이 거주하고 있는 험지를 택하는 희생의 모범이 되었다. 사실 권위는 자리가 바뀌면 사라지지만, 삶의 향기는 그 자리를 떠난 뒤에도 공기 중에 오래도록 머뭅니다. 화려한 꽃은 눈을 즐겁게 하지만, 깊은 숲의 향기는 마음을 치유한다. 영적 어른은 짙은 향기를 품은 깊은 숲과 같은 사람이다. 삶이 아름다운 사람, 그래서 그가 머문 곳마다 영성의 향기가 배어나는 사람이다. 갈렙은 순수한 이스라엘 혈통이 아니었다. 편입된 이방인 출신이었다. ‘그니스 사람 여분네의 아들 갈렙’(6, 민32:12), 여기서 ‘그니스’는 에돔 족속이었다(창36:11,15). 이런 그가 유다 지파의 대표가 되었다. 이것은 그가 어떤 사람이었는가를 웅변하고 있다.

둘째,다음 세대를 위해 기꺼이 ‘거름’이 되는 사람

영역 확대(장)는 만물의 본능이다. 자연계에서 영역은 곧 생존자원이다. 먹이, 식수, 그리고 안전한 번식처를 보장하기 때문이다. 그래서 영토(역)를 확장한다는 것은 더 많은 자원을 점유하고, 경쟁자로부터 내 유전자를 보호할 확률을 높이는 가장 확실한 전략이다. 그러므로 생명체에게 공간을 확보하고 넓히는 것은 단순한 선택이 아니라, 생존과 번영을 위한 본능적인 선택이다. 그리고 이영역은 물리적 공간을 넘어 영향력으로 치환된다. 그래서 인간은 누구를 막론하고 ‘자아 확장(대)’을 위해 애를 쓰는 것이다. 이것이 자신의 영향력을 결정하고, 존재감을 과시할 수 있는 방법이기 때문이다. 그래서 이런 말이 있다. ‘인간은 자신이 발을 딛고 있는 땅만큼만 존재하는 것이 아니라, 자신이 영향을 미치고 이해하는 모든 곳까지 확장되어 존재한다.’ 인간이 왜 자기 확장에 모든 것을 쏟는지 이해할 수 있게 하는 말이다.

그런데 영적 어른은 자신의 영역, 혹은 영향력을 확장하기보다, 다음 세대가 더 높이 날 수 있도록 디딤돌이 되고, 어깨를 내어주는 사람이다. 당시 갈렙은 명실공히 여호수아 다음 가는 영향력을 가진 중요한 인물이었다. 얼마든지 자신의 영향력을 발휘하여 유리한 지역을 많이 차지할 수 있었다. 그럼에도 그는 거인족이 아직도 살고 있는 험지 헤브론을 요청했고, 그곳을 개척하여 훗날 다윗의 터전을 닦았다. 자신의 영광이 아니라 타인의 미래를 위해 기꺼이 자신을 희생하여 헌신하는 성숙함을 보였다. 다음 세대를 꽃피우는 토양(거름)이 된 것이다.

판단 없이 곁을 내어주는 ‘정박지’ 같은 사람

많은 사람이 조언보다 ‘수용’을 갈망한다. 거창한 말로 가르치려 들지 않고, 그저 묵묵히 자리를 지키며 상대가 쉴 곳이 되어주는 사람을 좋아한다. 자신의 잣대로 옳고 그름을 따지기보다, ‘힘들었지?’, ‘그동안 참 애썼다!’라며 고통의 무게를 함께 견뎌주는 사람을 찾는다. 마치 폭풍우 치는 바다에서 배가 잠시 머물 수 있는 정박지처럼, 그 곁에 있는 것만으로도 ‘다시 시작할 수 있겠다.’라는 안도감을 주는 사람을 만나고 싶어 한다. 영혼을 쉬게 하는 안식처가 되어주는 이런 사람을 갈망하고, 이런 사람 곁에 있고 싶어 한다. 이런 사람이 진정한 영적 어른이다. 우리는 이런 어른을 찾고 기다린다.

그런데 우리가 이런 어른을 간절히 찾는 이유는, 우리 내면에 ‘그렇게 살고 싶다.’라는 갈망이 있기 때문이다. 그러니 이런 어른을 찾기보다 내가 이런 어른이 되는 것이다. 이것이 우리를 향한 주님의 마음이다. 사실 주님은 우리에게 기다리거나 찾지 말고 네가 그 사람이 되라고 항상 말씀하신다. 즉, 다른 사람에게 요구하지 말고 네가 그런 사람이 되라는 것이다. 사실 이것이 가장 쉽고, 빠르고, 확실한 방법이다. 다음 세대를 준비해야 하는 지금 세대가 갈렙과 같은 좋은 영적 어른이 되어 자라나는 아이들에게 함께 있고 싶은 정박지와 사람, 삶의 향기가 나는 사람, 기꺼이 헌신하는 성숙한 사람이 되는 것이다. 아울러 우리 자녀를 영적 어른으로 길러내는 것이다. ‘어른은 태어나는 것이 아니라, 말씀과 기도의 시간을 통과하며 빚어지는 것이다.’

막10:13~16

2026. 5/3. 11:00(어린이 주일)

신발 수선공과 스펄젼

19세기 영국, 한 노신사가 신발 수선 가게를 들어갔다. 신발 수선공은 길가에서 울고 있는 한 아이를 발견하고 바쁜 와중에도 일손을 멈추고 그 아이를 가게 안으로 데려다가 따뜻한 우유 한 잔을 건네며 다정하게 위로해 주었다. 이를 본 노신사가 말했다. ‘여보게, 그저 지나가는 가난한 아이일 뿐인데 왜 그렇게 정성을 다하나? 자네 일이나 열심히 하지.’ 그러자 수선공이 대답했다. ‘선생님, 저는 지금 신발을 고치는 것이 아니라 한 사람의 인생을 고치고 있는 중입니다. 이 아이가 자라서 이 나라를 구할 인물이 될지 누가 알겠습니까?’ 실제로 이 아이는 훗날 영국의 위대한 설교가이자 사회 운동가가 되었다. 이 아이가 누군지 아는가? 바로 기독교 역사상 가장 위대한 설교자로 꼽히는 ‘찰스 스펄젼’(Charles H. Spurgeon)이다.

이 수선공은 신발을 고치고 있었지만, 사실은 미래의 거인을 품고 있었던 것이다. 우리 곁에 있는 이 작은 아이가 훗날 시대를 깨울 스펄젼이 될지, 무디가 될지, 한경직이 될지 우리는 알 수 없다. 본문에서 우리 예수님께서도 어린아이를 귀하게 여기셨다. 주님께서 그들을 귀히 여기신 이유는 그들이 단순히 작아서가 아니라 하나님 나라의 통로가 될 무한한 가능성을 가진 ‘가장 귀한 생명’이었기 때문이다.

예수께서 노하시어

본문은 주님의 사역 중 아주 짧은 에피소드처럼 보이지만, 사실 당시 사회 구조와 하나님 나라의 원리를 뒤흔드는 혁명적인 메시지를 담고 있다. 1세기 유대 사회와 로마 문화권에서 어린이는 ‘권리가 없는 존재’였다. 인구 조사에도 포함되지 않았고, 인격체라기보다 가장(아버지)의 부속물이나 잠재적인 노동력으로 여겨졌다. 따라서 중요한 공적 사역을 하는 랍비나 스승 주변에 아이들이 얼씬거리는 것은 ‘예의 없는 행동’이자 아이에게 응대하는 것은 ‘시간 낭비’로 간주 되었다. 본문에서 제자들의 태도가 이를 잘 보여준다. 그래서 주님의 에너지를 낭비하지 않도록 그들이 나서서 나름대로 ‘경호원’ 역할을 한 것이다. 그러나 이에 대한 주님의 반응은 의외였다. ‘예수께서 보시고 노하시어.....’(14).

여기서 ‘노하다.’라는 헬라어로 ‘아가낙테오’(ἀγανακτέω)이다. ‘몹시 분개하다.’, ‘참을 수 없을 정도로 화가 치밀어 오르다.’라는 뜻입니다. 특히 이 단어는 불의한 상황이나 묵과할 수 없는 잘못된 태도를 보았을 때 터져 나오는 거룩한 분노를 의미한다. 재미있는 점은 똑같은 사건을 기록한 마태복음과 누가복음에는 주님이 ‘노하셨다.’라는 표현이 나오지 않는다. 본문만 주님의 이 격렬한 감정을 기록하고 있다. 성경에서 주님이 화를 내시는 장면은 매우 드물다. 주로 종교 지도자들의 위선과 성전 타락을 보셨을 때뿐이다. 그런데 본문에서는 제자들에게 ‘아가낙테오’하셨다. 하나님께 나아오는 영혼을 가로막는 행위가 주님을 얼마나 슬프고 화나게 하는 일인지를 잘 보여준다. 우리가 세운 기준과 편견으로 누군가의 앞길을 막고 있지는 않은지 돌아봐야 한다.

아이들이 내게 오는 것을 용납하라.

주님을 잘 섬기기 위해선 주님의 마음과 뜻을 헤아릴 줄 알아야 한다. 그렇지 않으면 의도와 상관없이 오히려 걸림돌로 작용할 수가 있다. 본문에서 제자들이 그랬다. 그들이 어린아이들을 데려오는 것을 막은 것은 사적인 감정 때문이 아니다. 주님을 위해서였다. 그런데 그들이 주님의 사역을 가로막는 걸림돌이 되어 주님의 진노를 사게 된 것이다. 주님을 위한다고 한 일이었는데, 오히려 주님의 일에 걸림돌이 된 것이다. 주님의 마음과 뜻을 헤아리지 않고 사회적 통념에 사로잡힌 자기 생각과 무모한 자기 열심에서 비롯된 것이다. 반면에 주님은 어린아이도 완전한 인격체로 보셨고, 그들 역시 구원이 필요한 존재, 곧 주님이 필요한 존재를 인식하셨다. 또한 주님은 그들을 위해서도 이 땅에 오신 것이다. 그런데 제자들이 이런 주님의 마음과 뜻을 헤아리지 못하고 편견에 사로잡혀 그들의 구원을 가로막는 것에 대해 크게 분노하신 것이다. 그래서 그들이 주님께 오는 것을 막지 말라고 하셨다(14).

이어 주님은 어린아이들을 영접해야 할 이유를 이렇게 말씀하셨다. ‘하나님의 나라가 이런 자의 것이니라.’(14b). 어린아이들처럼 당시 사회적 구조에서 밀려나 존중도 보호도 대접도 받지 못한 약자들(여성과 어린이, 고아와 과부, 나그네, 세리와 창기들)이 하나님 나라의 주인공이라는 뜻이다. 이는 참으로 혁명적인 선언이다. 당시 사람들은 하나님의 나라는 이런 사람들과는 무관하다고 생각했다. 제자들도 같은 생각이었다. 그러나 주님은 달랐다. 주님은 하나님의 나라는 그들의 것이라고 하셨다. 그래서 주님은 이들이 주님께 나아오는 것을 금하지 말고 영접하라고 말씀하신 것이다. 이를 더 적극적으로 표현하면 어린이들을 주님께로 데려오라는 것이다. 앞에서도 말했지만 주님께서 어린이를 환영하신 것은 단순히 귀여워서 보이신 반응이 아니다. 그들 역시 구원이 필요한 존재임을 알리시기 위함이다. 그들 또한 죄로부터 자유로울 수 없는 존재이기 때문이다. 그러므로 어린이도 주님의 대속과 은혜를 통해 거듭나야 하는 대상이다. 본문에 나온 제자들의 모습이 우리의 모습이 아닌지 돌아보면서 어린아이들을 주님께로 부지런히 인도하자! 특히 하나님 나라의 VIP로 여기고 적극적으로 환영하자!

안고 그들 위에 안수하시고 축복하시니라.

주님은 하나님 나라의 주인공은 ‘어린이와 같은 사람’이라고 말씀하시면서 이와 같은 사람을 받아들이지 않으면 하나님의 나라에 들어가지 못하리라고 하셨다(15).그리고 주님은 친히 아이들을 ‘안고’, ‘안수’하시고, ‘축복’하셨다(16). 하나님 나라의 모습을 친히 보여주신 것이다. 하나님의 나라는 어린아이와 같은 사람들도 환영을 받고, 존중을 받는 곳이란 의미다. 당시 사회적 통념을 뒤엎는 혁명적인 사건이다, 여기서 ‘안고’라는 단어는 헬라어로 ‘엔앙칼리사메노스’(έναγκαλισάμενος)인데, 신약성경에서 오직 막9:36과 본문 16절에만 등장하는 독특한 단어다. 어린아이를 안는 행동은 당시 사회에서 입양을 상징하는 공개적인 표현이라고 한다. 즉, 이와 같은 주님의 포옹은 입양의 포옹, 곧 부모 역할을 자처하는 행위다. 그리고 이어서 ‘안수하고 축복하신’ 것은 자신의 유산을 그들에게 상속한다는 공개적인 선포다. 주님은 사회적으로 버려질 수 있는 존재, 무가치하게 여겨지는 존재를 자녀로 공개적으로 받아들이고, 그들에게 상속권(구원)을 부여하는 상징적 행위를 하신 것이다. 이러한 주님의 놀라운 사랑과 은혜에 가장 큰 수혜자가 우리다. 그러니 이제는 우리 차례다.

역사적 전승에 따르면, 이때 주님께서 안고, 안수하시고, 축복하셨던 아이 중 한 명이 훗날 안디옥 교회의 주교가 된 ‘이그나티우스’(Ignatius)라고 한다. 물론 성경적 근거가 있는 것은 아니지만 그만큼 주님의 축복이 한 아이의 인생을 위대한 삶으로 바꾸어 놓았을 것이라는 신앙적 고백이 담긴 이야기다. 그들은 이름 없는 평범한 아이들이었지만, 주님의 손길이 닿는 순간 하나님 나라의 상속자라는 영광스러운 이름을 갖게 된 셈이다. 제자들은 꾸짖고 막았으나 주님은 ‘안고’, ‘안수’하고, ‘축복’하셨다. 이 세 동작은 오늘날 우리가 우리 곁의 연약한 이들, 곧 어린아이들을 어떻게 대해야 하는지를 보여주는 가장 아름다운 ‘사랑의 교본’이다. 아이들을 주님께 인도하는 것은 물론이고 안고 안수하고 축복해야 한다. 영적 어른이자 부모인 우리가 아이들에게 줄 수 있는 최고의 선물이 이것이다.

사람을 고치는 사람

흔히 ‘사람은 고쳐 쓰는 게 아니다.’라고 말한다. 참으로 냉소적이면서도 설득력을 가진 말이다. 인간관계에서 깊은 상처를 입었거나 바뀌지 않는 상대를 보며 지친 사람이 마지막에 내뱉는 일종의 ‘포기의 선언’이다. 하지만 성경은 변화와 회복의 중요성을 강조한다. 그리고 고치시는 분으로 이 땅에 오신 분이 예수님이다. ‘건강한 자에게는 의사가 쓸데없고, 병든 자에게라야 쓸 데 있느니라.……나는 의인을 부르러 온 것이 아니요. 죄인을 부르러 왔노라.’(마9:12,13). 주님은 세상에 고치시는 분으로 오셔서 평생 고치시는 일만 하시며 사셨다. 주님은 지금도 상한 마음을 싸매시고, 깨진 관계를 회복시키며, 삶의 아픈 부분을 만지시는 ‘여호와 라파’의 하나님으로 우리 곁에 계신다. 제자인 교회와 성도 역시 고치는 사람이다. 고치는 것이 성도와 교회의 사명이자 본질이다. 그 비결은 주님의 이름으로 받아주고 안아주고 축복해 주는 것이다. 이것이 사람을 회복시키고, 고치고, 살리는 일이다. ‘나는 지금 신발을 고치는 것이 아니라 사람을 고치는 중이다.’ 서두에서 어느 신발 수선공의 말이 울림이 크다. 우리의 이와 같은 태도가 우리 아이들을 하나님 나라의 진정한 VIP로 세우는 일이다.

말1:6~10

2026. 4/26. 11:00

마음이 없는 선물

매달 어머니에게 커다란 선물 상자를 보낸 아들이 있었다. 이를 본 이웃들은 ‘저 집 아들은 참 지극정성이네’라며 칭찬했고, 그는 곧 효자로 소문이 났다. 하지만 어머니의 마음은 무너졌다. 아들이 보낸 상자 안에는 먹다 남긴 딱딱하게 굳은 빵 조각, 작동이 멈추기 직전인 낡은 중고 가전제품, 심지어 어떤 날은 유효기간이 한참 지나 배탈이 날 법한 음식물이 담겨 있었다. 그러면서도 그는전화로 어머니에게 항상 이렇게 말했다. ‘어머니, 제가 이번 달에도 잊지 않고 보낸 선물 잘 받았죠? 저처럼 꼬박꼬박 챙기는 자식도 없어요. 제 성의를 생각해서 고맙게 받으세요.’

이 아들에게 선물은 어머니를 향한 사랑의 표현이 아니라 해야 할 숙제 정도로, 자식으로서 도리를 다했다는 ‘자기만족’이자 ‘의무’였다. 그러다 보니 먹다 남은 것, 사용할 수도 없는 것, 심지어는 먹을 수도 없는 것을 보내면서 정성을 다했다고 생각한 것이다. 무엇이든 어머니는 받아줄 것이라고 여기는 당연함, 이 당연함에서 비롯된 무례함이다. 이런 아들에 대해 누구에게도 말할 수가 없으니 어머니의 마음이 무너진 것이다. 이 이야기 속 아들의 모습은 말라기 시대 이스라엘 백성의 모습이다. 그들은 예배드릴 때 하나님을 만나는 설렘보다 마지 못해 참석하여 그저 출석 체크 완료라는 안도감만 느끼고, 가장 좋은 시간과 열정은 자기를 위해 쓰고, 남는 자투리 시간과 힘 빠진 마음을 하나님께 드리면서 정성을 다했다고 착각한 것이다. 하나님은 선물의 양이나 종류가 아니라 그 ‘선물이 내 삶에서 어떤 가치를 지닌 것인가’를보신다. 또한 이것이 우리의 모습은 아닌지 모르겠다.

말라기서의 특징

말라기서는 바벨론에서 고국으로 돌아와 새로 성전을 건축하여 하나님을 섬기고 있는 이스라엘 백성의 영적 상태를 잘 보여주는 구약성경의 마지막 책이다. 본서는 총 ‘55절’인데, 그중에서 하나님께서 직접 말씀하신 것이 ‘47절’이나 된다. 성경 전체에서 하나님의 말씀 비중이 가장 높다. 약 85% 이상이 하나님께서 직접 하신 말씀이다. 본서는 하나님과 이스라엘 백성 사이의 ‘논쟁/설전’(Debate) 형식을 빌려 당시 타락한 영적 상태를 날카롭게 지적한다. 즉, ‘하나님의 말씀 → 백성의 반문 → 하나님께서 증거를 제시’의 구조로 논쟁(설전)이 전개되고 있다. 이런 구조로 논쟁이 모두 6개가 나오고 있는데, 본문은 두 번째 논쟁의 일부다. 그리고 이 두 번째 논쟁은 그들의 형식적인 예배(제사)에 대한 것이다.

하나님께서 그들에게 이렇게 말씀하셨다. ‘내 이름을 멸시하는 제사장들아, 나 만군의 여호와가 너희에게 이르기를 아들은 그 아버지를, 종은 그 주인을 공경하나니 내가 아버지일진대 나를 공경함이 어디 있느냐. 내가 주인일진대 나를 두려워함(경외함)이 어디 있느냐.’(6). 왜 나를 공경하지도 않고 경외하지도 않고 멸시하느냐는 것이다. 그러자 그들이 이렇게 반문했다. ‘우리가 어떻게 주의 이름을 멸시하였나이까.’(6b). 우리가 꼬박꼬박 챙겨서 예배도 드리고, 예물도 드리지 않았냐는 것이다. 이에 하나님께서 그 증거를 제시하셨다. 그 내용이 7절 이하다. 더러운 떡을 제단에 드리고(7), 눈먼 것과 병든 것을 희생물로 바치고(8), 훔친 물건과 저는 것을 가지고 왔다(13). 이 모두는 하나님을 경멸히 여기기 때문이라는 것이다(7,8). 그러면서 이렇게 물으셨다. ‘이제 그것을 너희 총독에게 드려 보라. 그가 너를 기뻐하겠으며 너를 받아주겠느냐.’(8b).

영적 온도를 높여라!

그렇다면 그들이 왜 이렇게 된 것일까? 그들은 하나님을 ‘아버지’와 ‘주인’이라 불렀지만, 정작 이에 걸맞은 ‘존경’과 ‘경외함’(두려움)이 없었다. 하나님의 백성이 되고, 자녀가 되는 특권, 그래서 하나님을 예배하고 기도할 수 있는 특권을 은혜가 아니라 ‘당연함’으로 여겼기 때문이다. 은혜를 당연하게 여기면 가장 먼저 감사가 죽고, 감사가 죽으면 영적 불감증에 빠지게 된다. 영적 불감증은 설렘과 감격, 경외심이 사라진 형식적이고 타성에 젖은 신앙생활로 이어진다. 그러니 최선이 아닌 찌꺼기를 드리게 되는 것이다. 나에게는 필요 없지만 버리기는 아까우니까 그것을 예물이라며 하나님께 드리는 것이다. 그래서 그들이 더러운 떡을 제단에 드리고, 눈먼 것, 저는 것, 병든 것을 희생 제물로 드렸다. 또한 사명을 짐으로(13절 ‘이 일이 얼마나 번거로운고’), 섬김을 귀찮은 노동으로 여겼다. 이렇게 ‘억지로 하는 순종’은 하나님을 기쁘시게 할 수 없고, 오히려 우리 영혼을 메마르게 만든다. 그러니 영적 온도가 급격히 떨어질 수밖에 없었다. 그러므로 중요한 것이 ‘영적 온도’를 높이는 것이다. 어떻게 영적 온도를 높일 수 있을까?

우선, ‘당연함’이라는 독을 제거해야 한다. 말라기 시대 이스라엘 백성의 문제는 하나님께서 베풀어주신 숱한 은혜를 당연함으로 여기게 된 것이다. 그러므로 당연하게 여기던 것들을 ‘감사’로, ‘경이로움’으로 바꾸는 연습이 필요하다. 내가 구원을 받아 천국의 백성이 되고, 하나님의 자녀가 된 것을 비롯하여 이렇게 건강한 모습으로 예배드리고, 기도와 찬양을 드리고, 오늘이라는 일상을 누리고 있는 것을 당연한 권리가 아닌 ‘특별한 은혜’로 받아들이는 것이다. 사실 우리가 가진 그 어떤 것도 당연한 것은 없다. ‘당연한 것은 없다.’라는 사실을 깨달으면 필연적으로 감사가 따라온다. 세상은 온통 경이로움으로 가득 차게 된다. 아인슈타인의 말이다. ‘인생을 사는 방법은 딱 두 가지다. 하나는 아무것도 기적이 아닌 것처럼 사는 것이고, 다른 하나는 모든 것이 기적인 것처럼 사는 것이다.’ 여기서 삶의 태도와 삶의 질이 결정된다. 아무것도 기적이 아닌 것처럼 사는 사람의 삶은 나른하고 지루할 수밖에 없다. 반면에 모든 것이 기적인 것처럼 사는 사람의 삶은 감사와 경이로움으로 가득 찰 수밖에 없다. 이런 삶의 태도가 영적 온도를 높이는 비결이다.

다음은, 사명을 짐이 아니라 특권으로 바꾸는 것이다. 무거운 짐을 평생 떠안고 살아야 한다는 것은 참으로 힘들고 고통스러운 일이다. 주변에 의외로 이렇게 신앙생활을 하는 사람이 많다. 당시 이스라엘의 제사장들도 그랬다. ‘이 일이 얼마나 번거로운고’(13). 하나님을 섬기는 일, 곧 제사(예배) 드리는 일이 번거롭다는 뜻이다. ‘번거롭다.’라는 말은 히브리어로 ‘마탈라아’(מַתְּלָאָה)라고 한다. 어떤 일을 ‘진저리나게 싫어하거나 가치 없게 여겨서 느끼는 심리적 피로감’을 뜻한다. 하나님을 섬기는 일을 마치 ‘에너지를 갉아먹는 노동’처럼 취급했기 때문이다. 하나님은 흠 없는 제물을 원하셨는데, 그들은 ‘대충 아무거나 드리면 되지 왜 이렇게 까다롭게 구냐’며 불평하면서 비아냥거렸다. 그들에게 하나님께 드리는 제사가 특권이 아니라 차라리 하지 않는 것이 나은 짐으로 여겼던 것이다. 그러니 영적 온도가 뚝뚝 떨어지는 영적 불감증에 빠져서 설렘과 감격, 경외심이 사라진 형식적이고 타성에 젖은 신앙생활을 하게 된 것이다. 그러므로 영적 온도를 올려야 한다. 예배를 비롯한 모든 경건한 활동이 번거로운 짐이 아니라 영광스러운 특권으로 여겨야 한다. 사실이 그렇다. 우리가 믿는 것 자체가 하나님의 선택에서 시작이 되었다. 수많은 사람들 중에서 고르고 골라 우리가 선택을 받은 것이다. 그러니 선택은 특권이다. 선택이 특권이라면 선택 이후 일어나는 모든 일도 특권인 것이다.

사랑이 묘약(妙藥)이다.

‘오늘도 일해야 한다.’ ‘오늘도 일할 수 있다.’ 서로 비슷하지만 매우 다르다. 전자는 그래서 힘들고 싫다는 것이다. 짐으로 의무감으로 하는 일이라 그렇다. 반면에 후자는 이렇게 힘들고 어려운 시기에, 그리고 이 나이에 할 일이 있다는 것이다. 일을 짐이 아니라 기회로 본 것이다. 그래서 감사하고 행복하다는 것이다. 같은 일인데 일에 대한 태도에 따라 반응이 이렇게 다르다. 이런 태도는 바라보는 관점 때문이다. 행복이란 대상의 문제가 아니라 ‘관점’의 문제다. 그러니 외부 환경을 바꾸는 것보다 내 마음의 렌즈를 닦는 것이 훨씬 빠르고 확실한 변화의 시작이다. 같은 상황이라도 그것을 가로막는 ‘벽’으로 보느냐, 타고 넘을 ‘디딤돌’로 보느냐에 따라 우리가 내딛는 다음 발자국은 완전히 달라진다. 하나님을 섬기는 일도 다르지 않다. 예배에 대한 관점, 기도에 대한 관점, 섬김에 대한 관점, 사명에 대한 관점에 따라 평가와 태도가 완전히 달라진다. 뜨겁고 감격스럽게, 감사와 설렘으로 예배하고 기도하고 섬기고 헌신하고 충성하게 된다.

무엇이 이런 관점을 갖게 할까? ‘사랑’이다. 〈사랑의 묘약〉이란 오페라가 있는데, 사랑에 묘약이 있는 것이 아니고 사랑 자체가 ‘묘약’(신통하게 잘 듣는 약)이다. 과학자들은 사랑을 뇌에서 분비되는 화학 물질의 잔치라고 부른다. 도파민(상대만 봐도 가슴이 뛰고 행복해지는 ‘천연 마약’ 같은 역할), 옥시토신(깊은 유대감과 신뢰를 만드는 ‘공감 호르몬’), 페닐에틸아민(일면 ‘콩깍지 호르몬’), 노르에피네프린(심박수를 높이고 에너지를 분출하는 ‘활력 호르몬’), 바소프레신(책임과 헌신과 충성을 끌어내는) 등이 사랑할 때 나온다. 그러니 사랑하면 상대방도 행복하게 만들지만 당사자가 더 행복하게 된다. 그래서 사랑에 빠지면 행복한 것이다. 주님을 섬기는 것이 행복하고, 주님을 예배하고 헌신하는 것이 기쁘고, 주님께 기도하고 찬양하는 것이 즐거운 것은 주님을 사랑하기 때문이다. 반면에 사랑이 식으면 말라기 당시 이스라엘 백성처럼 영적 불감증에 빠지게 된다.

호2:14~20

2026. 4/19. 11:00

폭풍우가 만든 항구

영국의 작가 ‘앤 메리엇’(Anne Marriott)이소개한 어느 바닷가 마을에서 전해 내려오는 이야기다. 그 마을 앞바다에는 아주 고질적인 문제가 하나 있었다. 바닷물의 흐름이 완만하다 보니 오랜 세월 모래와 온갖 오물이 항구 입구에 쌓여 커다란 모래톱이 만들어진 것이다. 이것 때문에 큰 배들이 항구로 들어오지 못하고 늘 먼 바다 위에 떠서 작은 배로 짐을 옮겨 실어야만 했다. 마을 사람들은 그것을 치워보려고 애를 썼으나 역부족이었다. 그러던 어느 날 밤, 유례없는 강력한 폭풍우가 마을을 덮쳤다. 집들이 흔들리고 파도가 방파제를 집어삼킬 듯이 몰아쳤다. 마을 사람들은 밤새 공포에 떨며 기도했다. ‘하나님, 이 재앙이 무사히 지나가게 해주십시오. 우리가 다 망하게 생겼습니다!’ 그들에게 그 폭풍우는 ‘고통의 골짜기’와 같았다. 밤새 몰아치던 폭풍우가 지나가고 다음 날 아침이 되었다. 바다는 언제 그랬냐는 듯 평온해졌다. 그런데 놀라운 광경이 눈 앞에 펼쳐졌다. 그들의 숙원이었던 항구 입구의 거대한 모래톱이 감쪽같이 사라진 것이다. 밤새 몰아친 거센 파도가 쌓여있던 모래와 오물을 모두 다 쓸고 간 것이다. 덕분에 항구에는 깊고 넓은 새로운 뱃길이 열렸다. 이제는 큰 배도 자유롭게 드나들 수 있는 최고의 항구가 된 것이다. 공포의 폭풍우가 가져다준 소중한 선물이었다.

우리 인생도 가끔 예기치 않는 폭풍우를 만날 수 있다. 그리고 그 폭풍우 때문에 고통을 당하기도 한다. 그렇지만 그 폭풍우가 우리 영혼에 쌓여있는 탐욕과 교만, 시기와 질투 같은 모래톱을 씻어내기도 한다. 그 폭풍우로 인해 하나님이 예비하신 더 큰 축복의 배가 들어올 수 있는 ‘소망의 항로’가 열리기도 한다. 그것은 모든 것을 합력하여 선으로 이루시는 하나님의 손길 때문이다(롬8:28). 그래서 이런 하나님의 은혜를 ‘역전의 은혜’라고 한다. 본문도 이런 은혜를 강조하는 말씀이다.

아골을 소망의 문으로

호세아서는 하나님의 가슴 아픈 사랑을 한 편의 비극적인 가족 드라마처럼 보여주는 예언서다. 불성실한 아내(고멜=이스라엘)를 포기하지 않고 데려오는 남편(호세아=하나님)의 사랑을 통해 인간의 죄보다 훨씬 더 깊고 끈질긴 ‘하나님의 신실한 사랑’(헤쎄드, חֶסֶד)을 노래하는 책이다. 본문 앞부분까지만 해도 그들의 수치를 드러내고 광야처럼 마르게 하겠다는 심판 선언이었다. 그런데 본문에 들어서며 분위기가 급반전된다. 그들의 배신에도 불구하고 하나님께서 그들을 다시 유혹하듯 이끌어 관계를 회복시키겠다는 것이다. 회복의 전환점을 보여주는 아주 아름다운 대목이다. 우리를 향한 하나님의 징계목적이 ‘사랑’과 ‘회복’에 있음을 강조하는 것이다.

특히 하나님은 이렇게 약속하신다. ‘거기서 그의 포도원을 그에게 주고 아골 골짜기로 소망의 문을 삼아 주리니.....’(15). 여기서 ‘아골 골짜기’는 과거 여호수아 시대에 이스라엘 백성이 가나안 땅에 들어왔을 때 아간의 범죄로 이스라엘이 심판을 받았던 저주와 수치의 장소다. 이 사건으로 그곳 이름이 ‘아골’(עָכוֹ)이 되었는데, 아골은 ‘괴로움’, ‘고통’, ‘재난’이란 뜻이다. 하나님은 이스라엘의 죄로 인해 생긴 ‘고통의 현장’을 다시 일어설 수 있는 ‘소망의 문’(פֶּתַח תִּקְוָה)으로 바꿔주시겠다고 약속하신 것이다. 문을 뜻하는 히브리어 ‘페타흐’(פֶּתַח)는 단순히 닫힌 문을 넘어 ‘개방된 통로’, 또는 ‘시작된 지점’을 의미한다. 가장 고통스럽고 수치스러운 기억이 남아있는 그 자리를 다시 일어설 수 있는 소망의 ‘통로’(문)로 바꾸어 주시겠다는 역설적인 은혜를 말한다. 즉, 과거의 실패를 딛고 새로운 시작을 하도록 하시겠다는 강력한 의지다. 이는 우리 인생의 가장 어두운 지점이 가장 눈부신 시작점이 될 수 있다는 역설적인 초대다.

계산을 뛰어넘는 압도적인 사랑

호세아서는 아내의 불성실에도 불구하고 묵묵히 부부관계를 이어가는 선지자 호세아의 부부를 통해 이스라엘과 하나님과의 관계를 보여준 책이다. 물론 하나님의 명령으로 선지자는 도덕적으로 문제가 많은 여인 ‘고멜’(גֹּמֶר)과 결혼했다. 고멜이란 이름은 그녀가 어떤 사람인가를 잘 보여준다. 고멜은 ‘어떤 일이 목적지에 도달하여 완벽하게 마무리된 것’을 의미하는데, 본문에서는 죄악이 끝(한계점)에 도달했다는 의미다. 그러니까 고멜은 타락의 ‘끝판왕’이라는 뜻이다. 그러니 선지자의 가정생활이 평안할 수가 없었다. 걸핏하면 바람이 나서 간부와 도망을 쳤고, 선지자는 간부를 찾아가 대가를 치르고 아내를 찾아와서 가정생활을 이어갔다. 이것이 당시 이스라엘과 하나님의 관계였다. 신실하신 하나님께 대하여 이스라엘이 늘 불성실하게 대했던 것이다. 말 그대로 당시 이스라엘은 타락의 끝판왕이었다. 배알도 쓸개도 없으신 하나님께서 이런 이스라엘에게 고통과 수치의 자리를 소망의 출발점으로 삼으시겠다고 약속하신 것이다.

그들이 한 짓을 생각하면 절대 있을 수 없는 일이다. 그런데 하나님은 그렇게 하시겠다는 것이다. 마치 선지자 호세아가 간부와 바람이 나서 집 나간 아내를 값을 지불하고 다시 찾아온 것처럼 말이다. 이혼은 물론이고, 둘다 감옥 집어넣어도 시원찮은 일인데 말이다. 이것이 곧 우리를 향한 하나님의 사랑이다. 이런 하나님의 사랑을 ‘헤쎄드’(חֶסֶד)라고 한다. 세상의 법칙은 기브앤테이크(Give and Take)다. 아골 골짜기에서는 돌을 던지는 것이 정의이고, 고멜 같은 아내에게는 이혼하고 감옥에 집어넣는 것이 합리적인 선택이다. 그런데 하나님은 아골 골짜기에 돌을 쌓는 대신 ‘소망의 문’을 세우시고, 고멜을 정죄하는 대신 ‘은 열다섯 개와 보리 한 호멜 반’이라는 대가를 지불하고 다시 사 오셨다. 하나님의 사랑은 우리가 지은 죄의 양을 계산하여 그만큼만 용서하시는 것이 아니라 죄를 덮고도 남을 만큼의 압도적인 은혜를 쏟아부으시는 사랑이다. 이와 같은 압도적인 사랑을 받은 사람이 나와 여러분이다. 그러니 어찌 찬양하지 않을 수가 있고, 감사하지 않을 수가 있겠는가!

끝을 시작으로 바꾸시는 사랑

앞에서 말한 대로 ‘고멜’이란 이름은 이미 모든 관계가 파탄 나고, 끝장이 난 상태를 뜻한다. 기다리고 있는 것은 고통과 수치의 상징인 아골 골짜기뿐이다. 그런데 하나님은 아직 끝이 아니라고 말씀하신다. 오히려 이제 다시 시작이라고 말씀하신 것이다. 사람은‘난 이제 틀렸어, 끝났어’라고 절망하며 아골 골짜기에 주저앉아 있을 때, 하나님은 그곳을 새로운 삶의 입구로 리모델링하신다. 이쯤 되면 하나님께서 ‘배알이 없으신 것’이 아니라 ‘사랑에 눈이 먼 것’이다. 아골은 사방이 막혀 숨이 턱턱 막히는 절망의 동굴이다. 그런데 하나님은 그 동굴의 끝을 막다른 벽이 아니라 새로운 세계로 연결되는 ‘문’으로 만드셨다. 고통이 나를 가두는 감옥이 아니라 오히려 나를 성장시키는 통로가 되는 순간이다.

성경학자들은 종종 이런 하나님의 성품을 ‘거룩한 낭비’ 혹은 ‘무모한 사랑’이라고 부른다. 사실 이와 같은 하나님의 사랑, 그 무조건적인 용납이 없었다면, 우리 중 누구도 하나님 앞에 설 수 없었을 것이다. 우리에게 여전히 숨이 붙어있고, 소망을 품고 삶을 유지할 수 있는 이유는 하나님이 정말 우리를 향해 자존심도, 계산도 다 내려놓으셨기 때문이다. 본문은 이 소망의 문을 통과하면 놀라운 풍경을 보게 되리라고 말한다. 그것은 절망의 노예 생활에서 구원받았던 그 강렬한 체험이다. ‘그가 거기서 응대하기를 어렸을 때와 애굽에서 올라오던 때와 같게 하리라.’(15b). 소망의 문은 단순히 상황이 좋아지는 것을 넘어, 마치 옛날홍해를 가르시는 것과 같은 놀라운 구원으로 이끄시겠다는 것이다.

베테랑 광부 이야기

베테랑 광부의 이야기다. 금을 캐는 광부에게 가장 절망적인 순간은 잘 따라가던 금맥이 갑자기 뚝 끊기는 ‘단층’(Fault)을 만날 때라고 한다. 지질학적으로 땅이 뒤틀려 단층이 생겨 금맥이 사라진 것이다. 아골 골짜기는 우리 인생의 금맥이 끊어진 단층 지대와 같다. 그런데 베테랑 광부는 이렇게 말한다고 한다. ‘금맥이 끊긴 지점을 찾아라. 지각 변동이 일어난 그곳에 더 거대한 금덩어리가 묻혀 있다.’ 실제로 끊어진 단층 너머를 더 깊이 파 내려가면 이전과는 비교할 수 없는 거대한 노다지를 발견하는 경우가 많다고 한다. 살다 보면 인생의 금맥이 끊겼다고 생각되는 단층 지대, 곧 아골 골짜기를 만날 수 있다. 하지만 낙심하지 말자. 하나님은 그 단층 지대 아래에 이전보다 더 크고 놀라운 은혜를 숨겨두셨다. 끊어진 그곳이 바로 하나님의 보화가 시작되는 소망의 문이다.

단6:16~24

2026. 4/12. 11:00

타협 없는 신앙

신앙 때문에 불이익을 당한 경험이 있을 것이다. 핍박까지는 아니어도 조직의 문화나 개인의 신념이 충돌하면서 가끔 발생하는 경우가 있다. 술자리가 비즈니스의 연장선인 직장 사회에서, 신앙의 이유로 술을 거절하면 ‘분위기를 깨는 사람’, 혹은 ‘사회성이 부족한 사람’으로 낙인찍히기도 한다. 그래서 이 때문에 중요한 정보 공유에서 소외되거나 은근한 따돌림을 당하는 경우가 있다. 대기업 마케팅 팀에서 근무하던 A씨는 일요일마다 진행되는 강제적인 팀의 결속력과 성과를 높이기 위한 활동(Team Building)이나 비공식 회의를 신앙상의 이유로 반복해서 거절했다. 결과적으로, 능력은 인정받았음에도 ‘조직 융화력 부족’이라는 평가를 받아 승진에서 누락 되었다. 이렇게 신앙 때문에 겪은 불이익은 당사자에게는 아프고 고단한 일이다. 그렇지만 역설적으로 그 불이익은 무엇을 진정으로 소중히 여기는지를 세상에 보여주는 강력한 증거가 되기도 한다.

단1장~6장에는 바벨론 시대에 포로로 끌려간 유다인 다니엘과 그의 세 친구가 목숨을 걸고 신앙을 지킨 이야기가 기록되어 있다. 1장에서는 우상에게 바쳐진 제물이라 하여 황제가 제공한 음식을 거부하고 채식만 먹은 이야기, 3장에서는 뜨거운 풀무불 속에 던져 넣겠다는 위협에도 황제가 만든 황금 신상에게 절하지 않은 이야기, 그리고 6장에서는 황제의 명령을 어기고 신이나 사람에게 기도하면 굶주린 사자 굴에 던져 넣는다는 법령을 알고도 여전히 기도한 이야기다. 본문은 이 세 번째 이야기다. 여기서 다니엘은 자신을 함정에 빠뜨리려는 음모로 꾸며진 사건이란 것을 알면서도 전에 하던 대로 자기 집에 가서 창문을 열고 하루 세 번씩 기도를 드렸고, 결국 법령 위반자로 붙잡혀 굶주린 사자 굴에 던져지게 되었다. 다니엘을 사자 굴에 넣고 뒤늦게 후회한 왕이 밤새 잠을 이루지 못하고 이튿날 새벽에 일어나 급히 사자 굴로 가서 슬피 부르짖었다. ‘......살아계시는 하나님의 종 다니엘아 네가 항상 섬기는 네 하나님이 사자들에게서 능히 너를 구원하셨느냐.’(20).

능히 너를 구원하셨느냐?

‘능히 너를 구원하셨느냐?’ 예전 번역은 ‘건져주시더냐?’였다. 다리오 왕의 이 질문은 참으로 도전이 된다. 이는 단순히 다니엘의 생사를 묻는 질문 이상의 의미가 있다. 세상이 믿음의 사람을 향해 던지는 도전이자, 문제 앞에 선 우리가 우리 자신에게 던지는 질문이기도 하다. 과연 우리가 믿는 하나님은 위기의 순간에 우리를 건져주시는 분이신가? 이런 하나님을 경험하며 살고 있는가? 또한 주변 사람이 이렇게 물을 때 자신 있게 대답할 수 있는가? 우리 찬송가 가사 중에 믿는 사람은 받은 증거가 많다고 했는데, 나도 이런 고백을 할 수 있는가? 이런 여러 질문을 갖게 하는 것이 다리오의 질문이다. 우리가 항상 섬기는 우리 하나님은 우리를 능히 모든 문제에서 구원하시는 분이시다. 이것은 우리의 신앙고백이자 신앙생활의 명제다. 이런 하나님을 일상에서 늘 경험하는 저와 여러분이 되기를 소원한다. 지금 우리는 너무 좋은 환경에서 신앙생활을 하고 있다. 때문에 다니엘과 그의 친구들처럼 신앙 때문에 풀무불이나 사자 굴에 던져지는 물리적인 위협은 없다. 그래서 목숨 걸고 신앙생활을 한다는 표현이 낯설게 느껴진다. 그럼에도 다니엘이 직면했던 사자 굴, 곧 우리를 힘들게 하는 사자 굴이 여전히 우리 주변에 많이 존재하고 있다.

시기와 질투

다니엘이 이런 어려운 상황에 처한 이유가 있다. 그것은 동료의 ‘시기와 질투’때문이다(1~4). 그들은 다니엘을 시기하여 제거하고 싶었지만 그를 제거할 만한 흠이 없었다. 굳이 있다면 그가 그의 하나님께 기도하는 일이었다. 그래서 그들은 다니엘의 기도생활을 빌미로 그를 제거하고자 덫을 만들었다. 30일 동안 왕을 제외한 어떤 신이나 사람에게 기도하면 사자 굴에 던져 넣는다는 법령이다. 하지만 다니엘은 이 법령이 공포되었어도 여전히 전에 하던 (습관)대로 하루에 세 번씩 예루살렘을 향한 창문을 열고 기도했고, 발각이 되어 사자 굴 속에 던져지게 되었다. 시기와 질투 때문이다. 이것이 시기와 질투의 악마성이다. 유대인의 민담에 나온 이야기다. 어느 날, 천사가 한 여자에게 나타나서 무엇이든지 그녀가 구하는 대로 주겠다고 했다. 단 한 가지 조건이 있는데, 그녀의 단짝인 친구에게는 그녀가 구한 것과 같은 것을 두 배로 주겠다고 했다. 이 말을 듣자마자 그녀의 마음속에서 질투심이 불같이 일어났고, 그녀는 이렇게 외쳤다. ‘천사님, 그러면 저의 한쪽 눈을 멀게 해주세요.’ 다른 사람이 잘 되는 것을 용납할 수가 없어서 스스로 자기 눈을 찌르는 것이 시기와 질투다. 본문에서도 이를 확인할 수가 있다. 시기와 질투 때문에 다니엘을 사자 굴에 던져 넣었으나 결국은 자신들이 그 굴속으로 던져지게 되었고, 굶주린 사자들의 먹이가 되고 말았다(24). 스스로 자신의 눈을 찌른 것이다.

인간은 사회적 동물이다. 이 말은 관계적인 존재라는 의미이고, 그래서 관계가 삶의 질을 결정짓는 핵심 요소라는 뜻이다. 관계는 정신적 신체적 건강은 물론 자아 성장에까지 깊은 영향을 미친다. 이런 중요한 관계를 사자 굴처럼 엉망으로 만든 것이 시기와 질투다. 우리도 시기와 질투 때문에 직장이나 공동체 안에서 억울한 모함과 왕따를 당할 때가 있다. 누군가 무너뜨리려고 악의적인 소문을 퍼뜨려 억지로 사자 굴로 밀어 넣은 것이다. 이 정도면 그곳은 더 이상 직장도 공동체도 아니다. 말 그대로 사자 굴이다. 그래서 관계라고 하는 사자 굴에 갇혀 고통의 시간을 보내는 경우가 왕왕 있다. 이때 우리가 기억해야 할 것이 있다. 다니엘처럼 자신의 ‘영적 페이스’를 잃지 않는 것이다(10). 주도권과 결정권이 하나님께 있기 때문이다. 본문을 보면, 하나님이 그의 천사를 보내어 사자들의 입을 막으셨다(22a). 하나님은 반드시 험담과 모함하는 사람들의 입을 막으시고 억울함을 풀어주시는 분이시다. 하여간 성도는 다니엘처럼 시기와 질투를 받는 사람이 될지언정 하는 사람이 되어서는 안 된다. 성경은 시기와 질투를 단순한 심리적인 문제를 넘어 우리 몸의 근간인 뼈를 썩게 하는 강력한 독소라고 경고한다. 물론 살면서 시기와 질투를 할 수도 있고, 받을 수도 있다. 그렇지만 감히 시기와 질투를 할 수 없도록, 그래서 시기와 질투가 존중과 존경으로 바뀌도록 자신을 탁월하게 가꾸기를 바란다.

나를 상하지 못하였사오며

이 외에도 갑작스러운 실직, 사업의 부도, 감당하기 힘든 빚, 바닥이 난 통장 잔고, 날아드는 카드 명세서 등도 현대인에게 매우 위협적인 사자다. 스스로를 파괴하는 나쁜 습관, 갑작스러운 사고나 중병의 진단도 인생의 모든 빛을 삼키는 사자와 같다. 이런 수많은 사자와 마주하며 살아가는 것이 인생이다. 겨우 하나를 벗어났다 싶어 한숨을 돌리고 나면 또 다른 사자가 달려들고, 이런 고단한 일상의 반복이 우리의 삶이다. 그러니 하나님의 도우심이 절실한 것이 또한 우리 인생이다. 이런 우리에게 다니엘의 고백은 참으로 위로가 되고, 우리도 일상에서 이런 하나님을 경험하며 이런 고백을 드릴 수 있었으면 좋겠다. ‘나의 하나님이 이미 그의 천사를 보내어 사자들의 입을 봉하셨으므로 사자들이 나를 상해하지 못하였사오니. 이는 나의 무죄함이 그 앞에 명백함이오며, 또 왕이여 나는 왕에게도 해를 끼치지 아니하였나이다 하니라.’(20). 하나님께서 자신을 사자의 입에서 건져주셨고, 또한 자신의 결백을 확인해 주셨다는 것이다. 그리고 ‘네가 항상 섬기는 네 하나님이 능히 너를 구원하셨느냐’(20)라는 왕의 질문에 대한 대답이기도 하다.

하나님의 ‘건져주심’은 2,500년 전 메데와 바사 제국의 사자 굴에만 갇혀 있는 박제된 사건이 아니다. 오늘 우리가 마주한 ‘시기와 질투’라는 사자를 비롯하여 ‘불확실한 미래에 대한 불안’이라는 사자, ‘경제적 위기’라는 사자, ‘상사의 질책’이라는 사자, ‘자녀 문제’라는 사자, ‘심각한 질병’이라는 사자 앞에서도 하나님은 여전히 일하고 계신다. 다니엘이 사자 굴에서 나올 수 있었던 비결은 그가 사자보다 크신 하나님을 바라보며 영적 페이스를 놓치지 않았기 때문이다. 오늘 우리의 일상 속 사자 굴에서 이렇게 고백하자. ‘하나님, 세상은 네 하나님이 너를 건져주시더냐고 묻지만, 저는 지금 이 굴에서 저와 함께 계시는 하나님을 봅니다. 주님, 저를 건져주실 줄 믿습니다!’ 이 고백이 우리의 일상이 기적이 되고, 기적이 상식이 되는 삶으로 인도할 것이다. 하나님은 반드시 우리를 건져내시고, 우리를 통해 당신의 영광을 드러내실 것이다. 다니엘에게 사자 굴은 죽는 곳이 아니라 살아계신 하나님을 만나는 거룩한 지성소였다. ‘다니엘이 굴에서 올라온즉 그의 몸이 조금도 상하지 아니하였으니 이는 그가 자기의 하나님을 믿음이었더라.’(23).

겔37:1~10

2026. 4/5. 11:00(부활주일)

아주 말랐더라!

지난 주일에 이어 오늘 또 에스겔서를 살펴보려고 하는데, 에스겔서에는 크게 두 가지 내용이 기록되어 있다. 1~24장까지는 유다에 대한 심판의 말씀이고, 25~48장까지는 유다의 구원과 회복에 대한 말씀이다. 그리고 본문은 유다의 회복과 구원의 말씀 중에 하나다. 구원의 메시지를 주시기 위해 하나님의 영이 선지자 에스겔을 어느 골짜기로 인도하셨다. 그곳은 뼈가 가득한 골짜기였다. 뼈가 얼마나 많았는지, 골짜기 전체에 가득했다. ‘나를 그 뼈 사방으로 지나가게 하시기로 본즉 그 골짜기 지면에 뼈가 심히 많고 아주 말랐더라.’(2). 한 마디로 대량 유골 현장이었다. 참으로 섬뜩한 광경이다. 온갖 신체 부위의 뼈가 골짜기 전체를 덮고 있었는데, 그 뼈들은 얼마나 오래 햇빛을 받았는지, 바짝 말라 있었다. 그래서 본문은 골짜기의 상태 또는 뼈의 상태를 두 마디 말한다. ‘뼈가 심히 많고, 아주 말랐더라.’

이 환상은 당시 유다와 에스겔 선지자자 처한 현실을 반영한 것으로, 전혀 소망이 없는 절망적인 상태를 의미한다. 한 마디로 소망 부재를 의미한다. 즉, 웃음도 순수함도 열정도 활력도 기쁨도 감사도 의욕도 의미도 꿈도 소망도 모두 사라져 버린 상태다. 실제로 전쟁으로 온 나라가 잿더미가 되고, 다윗의 혈통인 왕(시드기야)이 그들의 눈앞에서 눈알이 꼽혀 짐승처럼 끌려와 이방 왕(바벨론 느부갓네살) 앞에서 무참히 살해당했다, 심지어 그들의 자랑이자 소망의 근거가 되었던 성전마저 돌 위에 돌 하나 남지 많을 만큼 철저하게 파괴가 되었다. 그리고 이국만리까지 사로잡혀 와서 살고 있는 그들에게 무슨 소망이 있겠는가? ‘뼈가 심히 많고, 아주 말랐더라.’ 그들이 처한 상황에 이보다 더 어울리는 표현은 없을 것 같다. 그런데 하나님께서 선지자를 이곳으로 인도하여 이 끔찍한 광경을 보게 하셨다. 이곳을 회복의 시작, 곧 새로운 출발점으로 삼기 위함이다. 하나님의 역사는 가장 절망적인 곳에서 시작된다. 인간의 끝이 끝이 아니라는 것을 보여주기 위함이다.

이 뼈들이 능히 살 수 있겠느냐?

1절부터 3절까지는 죽음이 지배했다면, 4절부터는 생명의 역사가 일어나는 것을 보게 된다. 반전의 역사가 시작이 된다, 끔찍한 광경에 놀란 선지자 에스겔에게 하나님께서 물으셨다. ‘그가 내게 이르시되 인자야 이 뼈들이 능히 살 수 있겠느냐하시기로 내가 대답하되 주 여호와여 주께서 아시나이다.’(3). 여기서 인자야 이 뼈들이 능히 살 수 있겠느냐고 물으신 이 말씀은 단순히 생사여부를 묻는 것이 아니다. 그들이 처한 현실이 얼마나 절망적인지를 직시하게 하는 말씀이다. 동시에 이런 상황과 현실에 대한 선지자의 태도와 고백을 듣기 위해서다. 사실 골짜기의 뼈들은 그냥 뼈가 아니라 ‘아주 마른’ 뼈들이었다. 생물학적으로 살아날 수 있는 확률이 0%인 상태였다. 사람의 힘이나 세상의 방법으로는 절대 불가능한 상황이었다. 그런데 이 물음에 선지자가 이렇게 대답했다. ‘주 여호와여 주께서 아시나이다.’

주께서 아시나이다.

사실 하나님께서 이 절망적인 광경을 보여주시면서 ‘너희는 이제 끝났다고 하시지 않고 능히 살 수 있겠냐?’라고 물으신 것은 인간의 끝이 하나님의 끝은 아니라는 사실을 일깨워주신 것이다. 이에 선지자는 이렇게 대답했다. ‘주께서 아시나이다.’ 이는 하나님의 의도를 정확하게 간파한 대답이다. 물론선지자는 근거없는 낙관론에 사로잡혀 호기롭게‘예, 살 수 있습니다.’라고 할 수도 있었고, 눈앞의 절망에 사로잡혀 ‘아니요, 불가능합니다.’라고 말할 수도 있었다. 그렇지만 선지자는 ‘주께서 아시나이다.’라고 고백했다. 이는 하나님께 대한 전적인 신뢰에서 나온 고백이다. 이 고백은 삶의 주권을 하나님께 완전히 내어드리는 결단이다. 어떤 불가능한 상황도생명의 주인이신 주님께 하시면 얼마든지 그것이 현실이 될 수 있기 때문이다. 사람에게는 불가능한 것이 많지만 하나님께는 불가능한 것이 없다. 단지 하나님의 의지가 중요하다. 마른 뼈가 살아나고 그대로 있고는 전적으로 하나님의 의지에 달린 일이다. 하나님께서 살리고자 하시면 살아나는 것이고, 원하지 않으시면 그대로 방치되는 것이다. 그래서 선지자는 ‘주께서 아십니다.’라고 고백한 것이다.

그런데 중요한 것은 인간이 자신의 한계를 인정하고 ‘주님이 아십니다.’라고 고백할 때 비로소 하나님의 일하심이 시작되었다는 것이다. 선지자의 이 대답 직후 하나님은 구체적인 회복 명령을 내리셨다(4~6). 그래서 선지자가 하나님의 말씀대로 뼈들에게 명령했더니 뼈들이 서로 연결이 되고 힘줄이 생기고 살이 차오르고 피부가 덮였다. 사방에 널브러진 뼈들이 사람의 모습이 된 것이다. 그리고 거기다가 생기가 들어가도록 명령했더니 그들이 살아서 일어나 큰 군대가 되었다. 바짝 마른 뼈들이 강력한 용사로 다시 태어난 것이다(7~10). 놀라운 하나님의 역사가 이렇게 가장 절망적인 곳에서 일어났다. '뼈'는 생물학적으로 생명이 돌아올 수 없는 최종적인 상태를 뜻한다. 그러니 ‘완전한 끝’에서 새로운 시작이 시작된 것이다. 죽음의 골짜기를 승리의 군대로 바꾸시는 하나님의 능력이 이렇게 시작된 것이다. 이 환상은 나라를 잃고 먼 타국으로 끌려와서 완전히 절망 상태에 빠진 이스라엘 백성에게 주신 하나님의 회복 메시지다. 그들이 하나님의 능력으로 다시 회복되리라는 소망의 메시지다. 그리고 이것이 신약시대의 부활 신앙으로 이어지게 된다.

생명의 리부트(Reboot)

오늘은 ‘부활’ 주일이다. 십자가에 달려 죽으신 예수님이 사흘 만에 다시 살아나신 날이다. 그래서 부활은 죽음이 끝이 아니라 새로운 형태의 생명으로 다시 살아난 사건이다. 절망이 소망으로 바뀐 사건이다. 그러므로 부활 신앙은 우리에게 ‘끝이 끝이 아니다.’라는 가장 강력한 소망을 제공해 준다. 그러니 부활 신앙은 죽어서 천국 가는 티켓이 아니라 오늘을 천국처럼 살게 하는 엔진이다. 중요한 것은 이것이 단순한 관념이 아니라 실재이고 현실이라는 사실이다. 그 증거가 주님이시다. 물론 주님 자신에게 부활은 당연한 일이다. 신적인 존재가 다시 원래의 상태로 돌아가신 일이기 때문이다. 반면에 우리에겐 다르다. 부활은 인간의 가능성이 0%인 곳에서 시작되는 하나님의 단독 사역이다. 그래서 에스겔 마른 뼈 환상과 주님의 부활이 우리에게 중요하다. 우리 인생이 아무리 바싹 마른 뼈로 가득한 골짜기 같을지라도 하나님의 리부트 버튼(부활 신앙)이 눌리는 순간, 우리는 다시 일어설 뿐만 아니라 이전과는 비교할 수 없는 영광스러운 군대가 될 수 있기 때문이다. 하나님은 마른 뼈와 같은 우리를 주님의 군사로 빚으시는 분이시다. 그러니 절망의 골짜기에서 주저앉지 말고, 우리를 향해 불어오는 하나님의 생기를 향해 가슴을 펴자. 마른 뼈로 가득찬 절망의 골짜기와 같은 세상과 인생에게 부활의 소망과 생명, 능력을 증거하자!

겔2:8~3:3

2026. 3/29. 11:00(종려주일)

말씀은 읽는 것이 아니라 사는 것이다.

‘말씀은 읽는 것이 아니라 사는 것이다.’라는 말이 있다. 이는 말씀이 지적인 ‘정보’(Information)에 머무느냐 아니면 삶을 바꾸는 ‘변화’(Transformation)로 이어지느냐를 가르는 날카로운 지점이다. 말씀이 책(Text) 안에 머물 때는 단순한 글자지만, 그것이 나의 일상(Context)으로 들어오면 살아서 움직이기 시작한다. 그러므로 중요한 것이 말씀을 대하는 태도다. 태도가 말씀이 그저 지적인 정보로 머무느냐 삶을 바꾸는 변화로 이어지느냐를 결정하기 때문이다. 똑같은 말씀을 들어도 누군가는 인생이 바뀌고, 누군가는 지루함을 느낀다. 이는 지능의 차이가 아니라 말씀을 대하는 태도의 차이다. 이 말씀이 나를 살리고, 고치고, 회복시키고, 풍성하리라는 것을 믿고 절실한 태도를 가진 사람에게는 말씀의 의미가 들리기 시작한다. 이런 태도를 가진 사람이 히브리서 기자가 말한 말씀의 능력을 경험할 수 있다. ‘하나님의 말씀은 살았고 활력이 있어 좌우에 날선 어떤 검보다도 예리하여 혼과 영과 및 관절과 골수를 찔러 쪼개기까지 하며 또 마음의 생각과 뜻을 판단하나니’(히4:13). 태도는 죽은 글자를 살아 있는 동력으로 바꾸는 촉매제다. 이런 유명한 말이 있다. ‘글씨는 종이에 쓰고, 말씀은 마음에 쓰며, 진리는 삶으로 산다.’ 말씀을 마음에 새기고 삶으로 살아서 삶을 변화시키는 진리인 것을 입증하는 사람이 성도다. 이를 위해 본문은 말씀을 받아먹으라!네 창자에 채우라!고 말씀한다.

먹으라!

먹는 것은 모두가 잘 아는 단어다. 그런데 이 말은 다양한 언어적 확장성을 가지고 있다. 즉, 식사에서만 사용되는 말이 아니라는 것이다. 그 많은 돈을 혼자 다 먹었다. 혹은 함께 먹었다, 꿀꺽 삼켰다, 먹지 못했다 등등. 여기서 먹는다는 말은 ‘차지하다.’, ‘소유하다.’ 등의 의미다. 반대로 잃어버린 것도 ‘먹었다.’라는 표현을 쓴다. ‘그 많던 재산 다 까먹었다.’ 없애 버렸다는 의미다. 먹으면 없어지기 때문이다. ‘벌지는 않고 먹기만 한다.’라고 할 때 먹는다는 ‘소비하다.’, ‘낭비하다.’라는 말과 동의어다. 목회자들은 ‘그분은 잘 받아먹는다.’라는 표현을 자주 사용한다. 여기서는 스펀지처럼 말씀에 대한 흡수력, 곧 수용성이 아주 좋다는 뜻이다.

그렇다. 갈증이 크고 욕구가 왕성한 사람일수록 소위 ‘식성’이 좋다. 잘 먹고, 많이 먹고, 잘 소화한다. 말씀에 대해서도 마찬가지다. 성도는 말씀에 대한 강한 갈증(간절함)과 욕구(사모함)를 가져야 한다. 그래야 말씀을 잘 먹고, 자주 많이 먹을 수가 있다. 이런 사람이 영적 성장과 성숙이 빠르다(데살로니가 교회). 본문은 1장부터 시작된 에스겔의 소명 사건에 대한 내용이다. 말로 표현할 수 없는 하나님의 위엄과 위대하심을 환상을 통해 보여주신 다음 에스겔이 증거해야 할 말씀을 두루마리에 기록하여 그것을 먹도록 하셨다. 말씀의 사역자가 되려면 먼저 말씀을 먹어야 하기 때문이다. 그래서 하나님은 에스겔에게 말씀이 기록된 두루마리를 먹으라고 하셨다(2:8, 3:1,2,3). 여기서 ‘먹다’라는 동사는 히브리어로 ‘아칼’(אָכַל)인데, 기본 의미는 ‘먹다, 삼키다, 소비하다.’라는 뜻이다. 단순히 ‘맛보다’가 아니라 ‘완전히 섭취하여 자기 안으로 들이다.’라는 의미다. 히브리어에서 먹는 것은 단순한 물리적 행위가 아니다. 먹는 것은 자기 존재 안으로 흡수하여 하나가 되는 것이다. 즉, ‘동화’(assimilation)이다. 그러므로 먹은 음식과 내 몸이 분리될 수 없는 것처럼 말씀을 먹는다는 것은 나의 생각과 가치관, 그리고 삶의 방식이 말씀과 하나가 되는 것이다. 선지자는 단순한 전달자가 아니다. 그 자신이 메시지가 되어야 한다. 메시지(말씀)와 메신저(전달자, 선지자)는 분리될 수 없기 때문이다. 그래서 하나님께서 선지자에게 이런 요구를 하신 것이다. 성도는 하나님의 메신저이다.

창자에 채우라!

또 하나는, ‘네 창자에 채우라.’(3)는 말씀이다. 여기서 ‘창자’를 뜻하는 히브리어 ‘메임’(מֵעִים)이란 단어는 단순한 소화기관이 아니라 ‘감정과 깊은 내면의 자리’(존재의 중심)를 의미한다. 그러니 ‘창자에 채우라’는 것은 말씀을 머리가 아니라 ‘내면 깊은 곳, 존재의 중심’에 두라는 뜻이다. 그리고 ‘채우다.’라는 뜻의 히브리어 ‘말레’(מָלֵא)는 신성한 임재가 공간을 완전히 점유하고 있는 상태를 의미한다. 고대 염색공이 천이나 가죽을 염색할 때 천이나 가죽을 염료 통에 푹 담가서 염색약이 섬유 조직의 가장 깊은 안쪽까지 완전히 스며들게 했던 것과 같다. 그러므로 말씀을 창자에 채운다는 것은 존재의 중심이 말씀의 지배를 철저하게 받는 것을 뜻한다. 내 생각의 무늬와 성품의 빛깔이 말씀의 빛깔에 완전히 절여지는 상태를 의미한다. 겉모습만 흉내 내는 것이 아니라 속사람의 빛깔 자체가 변하는 것이다. 완전히 ‘물이 든 것’(Soak into)이다. 음식물이 창자에서 분해되어 영양분이 되고 피가 되듯, 말씀이 내 인격과 삶의 에너지가 되게 하는 것이다. 이렇게 말씀과 하나됨(동화)을 넘어 말씀의 지배를 받는 것(물듦)이 창자에 채우는 것이다.

말씀에 ‘동화’(하나됨)와 ‘물듦’(지배를 받음)은 성도가 갖추어야 할 중요한 모습이다. 에스겔서는 성경 전체를 통틀어 '말씀에 이끌리고, 사로잡히고, 물든'한 인간의 모습을 가장 역동적으로 보여주는 책이다. 에스겔은 단순히 말씀을 전하는 자를 넘어, 말씀이 그의 존재를 장악하여 움직이는 ‘말씀의 도구’ 그 자체였다. 그래서 에스겔은 말로만 하나님의 말씀을 전하지 않고, 그의 삶 전체로 말씀을 전했다. 그의 삶이 곧 강력한 메시지였다. 일종의 시청각 교재였다. 에스겔서에 에스겔의 행동 예언이 많이 나온 것도 이 때문이다(토판에 예루살렘 성을 그리고 그 주변에 공성 퇴와 사다리를 넣은 것, 좌로 390일 우로 40일간 누워지냄, 말린 소똥으로 구운 떡을 먹음, 삭도로 머리털과 수염을 깎아 셋으로 나눈 뒤 불로 사르고 칼로 치고 바람에 날림, 포로의 행장 꾸리기, 떨며 먹고 마시기, 갑작스러운 아내의 죽음과 애곡 금지, 두 막대기를 하나로 합치기 등). 에스겔이라는 한 인간의 삶은 이미 사라지고, 그 자리에 하나님의 말씀만이 남았다.

먹는 대로 된다. 

‘사람은 먹는 대로 된다.’(You are what you eat)라는 말이 있다. 이는 단순히 배고픔을 해결하는 것을 넘어, 섭취하는 영양분이 신체뿐만 아니라 정신 건강에도 큰 영향을 미친다는 뜻이다. 우리가 섭취하는 음식이 혈액이 되고, 세포가 되고, 살이 되고, 뼈가 되고, 나아가 그 사람의 기질과 성격까지 형성한다. 프랑스의 미식가 브리야 사바랭이 이런 유명한 말을 남겼다. ‘당신이 무엇을 먹는지 말해보라. 그러면 당신이 어떤 사람인지 말해 주겠다.’ 먹는 것이 중요하고, 특히 무엇을 먹느냐가 중요하다. 생명은 먹는 것에 따라 변화가 생기기 때문이다. 잘 먹고, 골고루 먹고, 건강한 것을 먹어야 건강한 생명을 유지할 수가 있다. 

먹는 대로 된다는 말은 생물학적 진리이자 정신적 원리이기도 한다. 의심에 자꾸 노출되면(먹으면) 세상을 의심의 눈초리로 바라보는 의심의 사람이 되고, 분노를 먹으면 시도 때도 없이 분노를 터뜨리는 분노의 사람이 된다. 반면 사랑을 먹고 칭찬을 먹으면 사랑과 칭찬의 사람이 된다. 그래서 부정적인 것을 먹으면 삶이 어두워지고, 긍정적인 것을 먹으면 삶 또한 밝아지는 것이다. 우리가 무엇을 마음에 받아들이고 되새기느냐에 따라 결국 자신의 본질이 결정되기 때문이다. 이렇게 내가 먹는 것이 곧 나라는 말은 육체뿐만 아니라 정신에도 그대로 적용된다. 그러니 건강한 삶을 위해 무엇을 먹을 것인지 ‘마음의 식단 관리’를 잘 해야 한다. 영적으로도 마찬가지다. 이것이 우리가 말씀을 먹어야 할 이유다. 우리가 매일 귀로 듣고 눈으로 읽으며 마음에 새기는 ‘말씀’은 단순히 머리에 머물지 않고 생각의 회로와 인격의 골격을 만든다. 그래서 주님처럼 생각하고, 주님처럼 말하고, 주님처럼 행동하는 주님을 닮는 사람이 된다. 그러므로 말씀에 대해 왕성한 식욕을 느껴 항상 주리고 항상 목마른 사람이 되어 말씀을 자주 먹고, 많이 먹어 창자에 가득 채워야 한다. 말씀의 지배를 받아 말씀에 이끌리는 사람이 되어야 한다. 그래야 말씀이 권세가 되고, 삶의 능력이 된다. 우리는 먹는 대로 살아간다.

렘29:4~14

2026. 3/22. 11:00(사순절 다섯째 주일)

근거 없는 낙관주의

흔히 우리는 긍정적이고 낙관적인 생각을 가져야 한다고 말한다. 물론 중요한 맞는 말이다. 긍정적이고 낙관적인 생각은 정신적·신체적 건강과 삶의 질 전반에 좋은 영향을 미친다. 하지만 현실을 올바로 직시하지 못한 이런 생각은 오히려 문제를 해결하는 데 방해가 된다. 이를 ‘스톡데일 패러독스’(Stockdale Paradox)라고 한다. 이 말은 경영학자 짐 콜린스(Jim Collins)가 그의 책 「좋은 기업을 넘어 위대한 기업으로」에서 제임스 스톡데일의 일화를 소개하며 널리 알려졌다.

미 해군 중령 제임스 스톡데일(James B. Stockdale)은 베트남 전쟁 중 포로가 되어 악명 높은 포로수용소에서 7년 반(1965년~1973년) 동안 생활하다가 석방이 되었다. 그곳에서 온갖 심리적 육체적 고문을 받으며, 말 그대로 지옥 같은 나날을 보냈다. 그런 그가 끝까지 살아남아 석방이 되어 가족의 품으로 돌아오게 되었다. 석방된 후, 그는 자신의 경험을 이렇게 회고했다. ‘곧 풀려날 거라고 섣불리 낙관한 동료들은 금세 좌절해 죽었다. 하지만 나는 쉽게 풀려나지 못할 것이라 생각하고, 장기간 버텨야 한다는 각오로 하루하루를 보냈다. 덕분에 이렇게 돌아올 수 있었다.’ 냉혹한 현실을 직시하며 버틴 그는 살아났지만 막연하게 상황을 낙관적으로 기대한 동료들은 죽고 말았다는 것이다. 그들은 크리스마스 전에는 석방될 거라 믿고, 크리스마스가 지나면 부활절이 되면 석방될 거라, 부활절이 지나면 추수감사절 되기 전에 풀려날 거라고 믿었다. 하지만 시간이 지나도 상황이 좋아지지 않고 다시 크리스마스, 부활절, 추수감사절이 지나가자 반복되는 상실감에 결국 무너졌다. 이런 것을 ‘희망고문’이라 한다. 스톡데일은 냉정한 현실 인식을 강조했다. 짐 콜린스는 이를 ‘스톡데일 패러독스’라고 했다. 막연히 ‘잘 되겠지!’라는 식의 낙관론보다 눈앞의 어려움을 인정하면서 낙관적인 태도를 갖는 것이 바람직하다는 것이다.

현실을 인정하고 일상을 살아내라(4~7).

본문은 바벨론으로 끌려간 자기 동족에게 보낸 선지자 예레미야의 편지다. 예레미야는 양방향으로 사역했다. 예루살렘에 머물면서 그곳에 있는 사람들에게 대면 사역을 하고, 포로로 끌려간 사람들에게는 편지를 보내 문서로 사역했다. 아마 최초로 문서 사역을 한 사람이 예레미야일 것이다. 당시 예루살렘은 물론 포로지에도 많은 거짓 선지자가 일어나 백성에게 거짓 평안과 거짓 희망을 퍼뜨리고 있었다. 그들은 유다가 결코 망하지 않는다는 것과 포로로 끌려간 사람들이 속히 돌아올 것이라는 근거 없는 낙관론을 퍼뜨렸다. 예레미야가 선포한 내용과 완전히 반대다. 문제는 백성이 거짓 선지자의 말을 더 좋아했다는 점이다. 자기들이 듣고 싶은 말, 자기들에게 듣기 좋은 말을 해주기 때문이다. 그래서 근거도 없는 거짓 평안과 희망에 사로잡혀 있었다. 포로지에 있는 사람들도 마찬가지였다. 곧 돌아갈 것이란 희망에 부풀어 현실에 적응할 생각은 하지도 않고 막연히 돌아갈 날만 기다리고 있었다.

예레미야는 이런 사람들을 위해 편지를 써서 시드기야가 바벨론 왕에게 보낸 사신들(엘라사와 그마랴) 편에 보냈다. 본문은 그 편지 일부분이다. 여기서 예레미야는 그들이 곧 돌아오지 못하리라고 말한다. ‘여호와께서 이와 같이 말씀하시니라. 바벨론에서 칠십 년이 차면 내가 너희를 돌보고 나의 선한 말을 너희에게 성취하여 너희를 이곳으로 돌아오게 하리라.’(10). 70년이 지나야 회복된다는 것이다. 거짓 선지자들의 주장과는 완전히 다른 내용이다. 이런 현실을 직시하고, 그곳에서 잘 적응하라는 것이다. 즉, 집을 짓고, 밭(전원)을 만들고, 결혼하여 자녀를 낳아 번성하라고 했다. ‘너희는 집을 짓고 거기 거하며, 전원을 만들고 그 열매를 먹으라. 아내를 취하여 자녀를 생산하며, 너희 아들로 아내를 취하며 너희 딸로 남편을 맞아 그들로 자녀를 생산케 하여 너희로 거기서 번성하고 쇠잔하지 않게 하라.’(5-6). 현실에 대한 올바른 인식을 바탕으로 현실에 깊이 뿌리를 내리라는 것이다. 이뿐만 아니다. ‘너희는 내가 사로잡혀 가게 한 그 성읍의 평안하기를 힘쓰고, 위하여 여호와께 기도하라. 이는 그 성이 평안함으로 너희도 평안할 것임이니라.’(7). 심지어 원수의 땅인 바벨론의 평안을 위해 기도하라는 것이다. 여기에는 두 가지 의미가 있다. 하나는 주변이 평안해야 나도 평안할 수 있기 때문이다. 다른 하나는 내가 있는 그곳에서 복의 통로가 되라는 의미다. 하나님은 우리가 고난을 부정하며 현실을 도피하기보다 그 상황 속에서 최선을 다해 일상을 성공적으로 살아가길 원하신다. 더 나아가 비록 적대적인 사람까지도 잘 되게 하는 복의 통로가 되라는 것이다.

하나님의 본심은 재앙이 아니라 ‘평안’이다(11). 

그러면서 예레미야는 자기 동족을 향한 하나님의 마음을 소개한다. 포로 생활이 재앙처럼 보이지만 재앙이 아니라는 것이다. ‘나 여호와가 말하노라. 너희를 향한 나의 생각은 내가 아나니 재앙이 아니라 곧 평안이요. 너희 장래에 소망을 주려하는 생각이라.’(11). 고난은 재앙이 아니라 징계라는 포장지에 쌓인 선물이다. 안타깝게도 우리는 포장지에 쌓인 선물은 보지 못하고 징계라는 포장지에만 집중한다. 그래서 고난의 유익은 보지 못하고 부정적으로만 생각하게 된다. 당시 유다 백성이 그랬다. 그러다 보니 고난이 없다는, 혹은 받아도 잠시라는 거짓 선지자의 거짓 평안과 희망에 솔깃하게 된 것이다.

하나님은 예레미야를 통하여 이렇게 말씀하셨다. ‘너희를 향한 나의 생각은 내가 아나니’ 여기서 ‘생각’으로 번역된 히브리어 ‘마하샤바’(מַחֲשָׁבָה)는 단순히 머릿속으로 떠올리는 생각이 아니라 ‘치밀한 설계’, ‘의도’, ‘목적’, ‘계획’을 뜻한다. 그러므로 ‘너희를 향한 나의 생각은 내가 아나니’란 말씀은 ‘너희를 향해 내가 세워둔 완벽한 마스터플랜이 있다.’라는 뜻이다. 그것은 ‘재앙’이 아니라 ‘평안’이다. 포로 생활 70년은 그들에게 징계처럼 보이겠지만, 사실은 우상 숭배에서 돌이키고 정결하게 만드는 ‘수술’ 시간이다. 하나님은 우리를 고통 속에 방치하시는 분이 아니다. 지금 겪는 어려움은 우리를 무너뜨리려는 재앙이 아니라 더 견고한 미래를 만들기 위한 ‘공사’ 기간이다. 하나님은 우리에게 닿지 않을 당근을 흔드시는 분이 아니다. 이미 ‘평안과 미래’라는 목적지를 정해두고 우리와 함께 걸어가시는 분이시다.세상은 줄 마음도 없으면서 기대감만 부풀리지만, 하나님의 본심은 우리의 ‘평안’(שָׁלוֹם)에 있다. 즉, 온전한 회복과 완성에 있다. 하나님의 본심은 우리에게 고생이나 근심을 주는 것이 아니라 인자와 긍휼로 선한 길로 인도하는 것이다. 그래서 궁극적으로 샬롬에 이르게 한다. 고난 속에서도 멸망하지 않고 소망을 갖게 하시는 것이 하나님의 본심이고, 믿음을 통해 어려움을 극복하고 하나님의 도우심을 경험하게 하시는 것이 목적이다. 부모가 자녀에게 쓴 약을 먹이는 이유가 병을 고치기 위함인 것처럼, 하나님도 때로 고난을 통해 우리를 더 온전(샬롬)하게 만드시려는 ‘거룩한 고집’을 가지고 계신다. 이런 하나님의 마음을 아는 것이 믿음이고, 아는 사람이 성도다. 신앙생활은 이런 하나님의 마음을 알아가는 훈련 과정이다.

하나님의 본심을 알자!

‘철들다.’ 혹은 ‘철나다.’라는 말이 있다. ‘사리를 분별하여 판단할 수 있는 힘’을 철이라고 한다. 그러므로 철이 들었다는 것은 사리를 분별하여 판단할 수 있다는 뜻이다. 자식도 철없는 자식이 있고, 철든 자식이 있다. 철없는 자식은 늘 부모의 마음을 아프게 하고 불안하게 하고 힘들게 하지만 철든 자식은 부모의 마음을 시원케 한다. 성도도 철든 성도가 있다. 하나님 아버지의 마음과 그 심정을 이해하고 아는 사람이다. 하나님의 본심을 알고 이해하는 사람이다. 그래서 하나님께서 좋아하시는 것을 나도 좋아하고, 하나님이 싫어하시는 것은 나도 싫어하며, 하나님이 사랑하시는 것을 나도 사랑하고, 하나님이 바라보시는 것을 나도 바라보고, 하나님의 마음이 있는 곳에 내 마음을 두는 것이 철난 성도의 태도이다. 유다는 이에 실패해서 바벨론에게 망하여 포로로 끌려가게 된 것이다. 그래서 예레미야는 그들에게 하나님의 본심을 알려주며, 포로 생활이라는 고난의 시간을 하나님을 더 깊이, 가까이 만나는 기회로 삼아 고난의 땅에서 소망을 꽃을 피우라고 촉구한 것이다. 여러분 중에 막막한 상황에 처한 사람이 있을지도 모르겠다. 그 막막한 상황은 끝이 아니다. 오히려 하나님은 그곳에서 일상을 회복하고, 더 깊이 기도하며, 예비하신 평안에 이르기를 원하신다. 이러한 하나님의 마음을 아는 철든 성도가 되기를 원하신다. 오늘도 이 약속의 말씀을 붙잡고, 내가 서 있는 이 자리, 여기가 곧 유배지일지라도 묵묵히 소망의 씨를 심어 낙원으로 만드는 저와 여러분이 되시길 축복합니다.

렘8:18~9:1

2026. 3/15. 11:00(사순절 넷째 주일)

함께 앉아 있어 주는 것

한 마을에 자식이 없는 늙은 부부가 있었는데, 어느 날 아내가 죽었다. 홀로된 남편은 깊은 슬픔에 빠졌고, 마을 사람들은 이 사람을 어떻게 위로해야 할지 몰라 먼발치에서 바라만 보고 있었다. 그때 옆집에 사는 아이가 노인의 집 마당으로 쑥 들어가더니, 그의 무릎에 앉았다. 잠시 후 노인의 눈에서 눈물이 그치고 얼굴에 미소가 번졌다. 그렇게 한참을 머물다 아이는 자기 집으로 돌아왔고, 이를 본 아이의 엄마가 물었다. ‘얘야, 할아버지에게 무슨 말을 해드렸니?’ 아이는 천진난만하게 말했다. ‘아무 말도 안 했어요. 그냥 할아버지가 울고 계시길래 같이 있어 주려고 무릎에 앉아 있었어요.’ 위로는 화려한 말에 있지 않다. 상대방이 느끼는 고통의 자리에 함께 있어 주는 것이다. 기댈 수 있도록 어깨를 내어주는 것, 마음껏 울 수 있도록 품을 내어주는 것, 마음을 다 토로할 수 있도록 끝까지 들어주는 것이다. 이 자체가 위로다. 이를 ‘공감’(共感)이라고 한다.

서양 속담에 나온 말이다. ‘그 사람의 신발을 신고 1마일을 걸어보기 전까지는 그 사람을 판단하지 마라.’ 상대방의 입장이 되어보지 않고 평가하지 말라는 뜻이다. 과거 영국의 한 초등학교에서 머리카락이 빠지는 병에 걸려 대머리가 된 친구를 반 아이들이 놀렸다. 그때 담임 선생님은 아이들을 혼내는 대신, 다음 날 본인의 머리를 다 밀고 대머리로 나타났다. 선생님은 아이들에게 말했다. ‘이제 너희 친구는 혼자가 아니란다. 나도 똑같은 모습이니까!’ 그날 이후, 아이들은 그 친구를 놀리지 않았고, 오히려 친구의 아픔이 무엇인지 느끼게 되었다. 악기 중에 거문고나 가야금은 옆에 있는 다른 악기가 특정 음을 내면, 손을 대지 않았는데도 미세하게 떨린다고 한다. 이를 ‘공명’ 현상이라고 한다. 심리학에서는 ‘정서적 공명’이라 부른다. 누군가 울고 있을 때 내 마음도 함께 우는 것, 내 영혼의 줄이 상대방의 슬픔과 같은 주파수에서 반응하고 있기 때문이다. 본문에도 이렇게 공감의 눈물을 흘리는 사람이 나온다.

‘나도 상하여 슬퍼하며’(21)

본문은 동족의 비극을 예견하고 아파하며 눈물을 흘리고 있는 선지자 ‘예레미야’의 이야기다. 예레미야는 기원전 7세기 초부터 6세기 말까지 활동했던 선지자다. 그때는 그의 조국 유다가 매우 위태로운 시절이었다. 제2의 다윗이란 불렸던 선군 요시야가 갑자기 죽고 나라가 급속도로 무너지기 시작했다. 요시야가 죽고 불과 24만에 바벨론에게 망하여 성전은 파괴되고, 백성은 바벨론으로 끌려가 비참한 생활을 하게 되었다. 이러한 조국의 비참한 앞날을 예견한 그는 슬퍼하며 하염없이 눈물을 흘렸다. 그래서 이런 그를 가리켜 ‘눈물의 선지자’라고 부른다. 본문도 그중 하나다.

렘2장부터 25장은 당시 유다의 죄와 그 죄로 인한 하나님의 심판에 대한 내용인데, 12편의 설교로 되어 있다. 본문은 7장부터 시작된 유명한 ‘성전’설교 일부분이다. 바벨론 침략으로 유다가 멸망 직전에 이른 상황에서, 선지자는 다가올 참혹한 파멸을 예견하며 겪는 극심한 심적 고통과 탄식을 그린 ‘애가’(Lament)다. 여기서 선지자는 하나님을 떠난 백성을 향한 애절한 슬픔을 고백하고 있다. 자기 동족이 당할 고통과 슬픔을 마치 자신의 고통과 슬픔처럼 야긴 것이다. 이를 가리켜 공감이라고 한다. 그래서 여기서 선지자가 흘린 눈물은 ‘공감’의 눈물이고, 그의 고통은 ‘공감’의 고통인 것이다. 물론 이는 예레미야 뿐만 아니라 이스라엘의 모든 예언자가 그랬다. 특별했던 사람이 예레미야였다. 그는 18절에서 ‘슬프다.’라고 호소한다. 그 슬픔이 지나쳐서 자신의 마음이 병들었다고 했다. 그는 유다의 죄와 그 죄로 인한 심판을 신랄하게 외쳤던 사람이다. 그러면서도 정작 그 심판을 당할 백성보다 더 아파했다. ‘딸 내 백성이 상하였으므로 나도 상하여 슬퍼하며 놀라움에 잡혔도다.’(21). 백성의 고통을 구경만 하지 않았다는 것이다. ‘함께 아파하는 눈물’은 그의 삶을 관통하는 가장 강력한 영적 언어다. 상처 입은 사람을 향한 첫걸음은 그의 아픔이 나의 아픔이 되는 깊은 공감에서 시작된다.

‘치료를 받지 못함은 어찌 됨인고’(22)

세상은 강한 힘이나 논리가 변화를 만든다고 말한다. 하지만 성경은 ‘함께 우는 한 사람’의 힘을 보여준다. 예레미야의 눈물은 당장 멸망을 막지는 못했지만, 훗날 포로로 끌려간 백성이 절망 속에서 다시 하나님을 기억하게 하는 소중한 회복의 씨앗이 되었다. 이러한 예레미야의 눈물은 공감뿐만 아니라 또한 ‘안타까움’의 눈물이었다. 사실 유다는 이와 같은 비극을 얼마든지 막을 수가 있었다. 하나님은 유다가 망하는 것을 결코 원치 않으셨기 때문이다. 그래서 그동안 수많은 예언자를 보내 회복의 길을 제시했었다. 그런데도 유다는 고집스럽게 하나님이 아닌 다른 나라를 의지했다. 하나님께서 극도로 싫어하시는 우상을 섬기고 따랐다. 그러다가 결국 골든타임을 놓쳐이런 비극을 초래하게 된 것이다. 그러므로 충분히 피할 수 있었던 비극을 고집스럽게 불순종의 길을 걷다가 자초하게 된 것이다. 그러니 이것을 잘 아는 사람으로서 선지자는 너무 안타까울 수밖에 없었고, 그래서 돌이키라고 눈물로 호소했지만 그것은 무력한 사랑의 절규에 지나지 않았다. 오히려 그를 매국노라 비난하고 조롱하며 죽이려고 했다. 때문에 안타까움의 눈물을 쏟아내게 된 것이다.

22절에 이와 같은 선지자의 마음이 잘 나타나 있다. ‘길르앗에는 유향이 있지 아니한가. 그곳에는 의사가 있지 아니한가. 딸 내 백성이 치료를 받지 못함은 어찌 됨인고.’ 상처를 고칠 약도 있고, 치료할 의사도 있는데, 왜 치료를 받지 못하냐는 것이다. 참으로 안타까운 외침이다. ‘길르앗’은 요단강 동편 고산지대에 위치한 갓 지파의 성읍으로 유향(乳香, balm)의 주산지다. 유향은 유향나무에서 진액을 짜서 만든 것으로, 진통제나 치료제로 사용되는 약재다. 길르앗의 유향(Balm of Gilead)은 매우 유명해서 이집트 등 주변 나라로 수출할 정도였다. 또한 길르앗에는 유향을 잘 사용해서 질병을 치료하는 용한 의사도 많이 있었다. 그래서 이스라엘 사람들은 병이 들면 길르앗을 찾았다. 선지자는 이를 통해 자기 백성 이스라엘이 영적 질병을 치료할 약과 방법을 다 가지고 계신 참 길르앗이신 하나님을 찾지 않는 것, 그래서 치료를 받지 못한 것을 탄식한 것이다. 살길이 분명히 있는데도, 그 생명의 길을 거부하고 멸망의 길로 가고 있는 백성의 어리석음을 보며 선지자는 가슴을 치며 안타까움의 눈물을 흘리고 있는 것이다.

‘내 백성을 위하여 주야로 울리라.’(9:1)

예레미야의 눈물은 우리에게 ‘사랑하기 때문에 포기할 수 없는 마음’이 무엇인지 잘 보여준다. 사실 비판하고 돌아서면 그만이지만, 공감의 사람은 끝까지 안타까워하며 그 곁을 지킨다. 이런 공감과 안타까움은 결국 ‘중보기도’의 동력이 되고, 사명이 된다. ‘어찌하면 내 머리는 물이 되고 내 눈은 눈물 근원이 될꼬. 죽임을 당한 딸 내 백성을 위하여 주야로 울리로다.’(9:1). 성경 전체를 통틀어 슬픔의 극치를 가장 문학적이고도 처절하게 묘사한 구절 중 하나다. 여기서 선지자는 ‘어찌하면 내 머리는 물이 되고, 내 눈은 눈물 근원이 될꼬.’라고 말한다. 이는 쏟아낼 눈물이 부족해서 슬픔을 다 표현하지 못할까 봐 두려워하는 마음이다. 즉, 온몸이 눈물이 되어 녹아내려도 부족하다는 무한한 슬픔을 의미한다. 그리고 이어서 이렇게 슬퍼하는 것으로 그치지 않고 백성의 고통을 자신의 고통처럼 느끼며 밤낮으로 울며 기도하겠다고 결심한다. 기도가 멈추지 않는 눈물의 샘이 되기를 자처한 것이다. 백성을 위한 간절한 중보기도를 다짐한 것이다.

내가 할 수 있는 것이 눈물밖에 없을 때, 그 눈물은 하나님을 움직이는 가장 큰 호소가 된다. 천국문은 기도에 대해선 닫혀 있어도 눈물에 대해선 열린다는 말이 있다. 기도보다 더 센 것이 눈물이라 말인데, 눈물의 기도는 얼마나 강력할까! 아무튼 울지 않고 주님을 사랑한 사람, 주님이 맡기신 사역을 감당한 사람은 없다. 가장 대표적인 인물이 예레미야다. 그는 하나님의 자녀인 자기 동족을 위해 염려하고 책임을 느끼며 심지어 밤낮으로 울었다. 그들을 위해 눈물의 기도를 멈추지 않겠다고 선언까지 하였다. 혹시 지금 여러분 주변에 이런 안타까운 마음으로 바라보게 되는 사람이 있는가? 하나님이 주신 마음이다. 예레미야처럼 공감과 안타까움의 눈물, 특히 눈물의 기도를 멈추지 않기를 바란다. 눈물은 하나님의 마음을 이 땅으로 흐르게 하는 ‘회복의 통로’다. 성도는 바로 눈물의 사람이다. 이런 우리의 눈물은 상처 입은 세대를 살리는 마중물이 될 것이고 회복의 통로가 될 것이다. 상처 입은 세대를 위해 끝까지 자리를 지키며 울어줄 중보자 한 사람이 필요한 시대다. 저와 여러분이 그 한 사람이 됩시다.

사62:1~5

2026. 3/8. 11:00(사순절 셋째 주일)

이름에 담긴 정체성

내가 그의 이름을 불러주기 전에는

그는 다만

하나의 몸짓에 지나지 않았다.

내가 그의 이름을 불러주었을 때

그는 나에게로 와서

꽃이 되었다.

이는 김춘수 시인의 〈꽃〉이란 시의 일부분이다. 이름의 중요성을 잘 보여주는 부분이다. 이름을 불러주기 전에는 그저 형태(몸짓)로만 존재하던 것이 이름을 불러주었을 때 비로소 의미 있는 존재(꽃)가 된다는 것이다. 이름은 내가 누구인지 다른 사람에게 알리는 최초의 신호다. 이것이 우리가 모르는 사람을 만났을 때 먼저 통성명을 나눈 이유다. 사실 이름이라는 빈 그릇에 나라는 본질을 담아가는 과정이 인생인 셈이다. 누군가 이름을 부를 때, 그 이름에 담긴 의미는 무의식 속에 뿌리를 내리게 되고, 그것이 그의 정체성이 된다. 사람은 누구나 불려지는 이름대로 살고 싶어 하기 때문이다. 그래서 라틴어 격언에 이런 말이 있다. ‘이름에 예언이 담겨있다.’ 실제로 이름에 담긴 뜻을 의식하며 살다 보면, 그 뜻에 가까운 사람으로 성장하게 된다. 흔한 말로 이름대로 된다는 말이 여기서 나온 것이다.

성경도 이름을 매우 중요시한다. 성경에 나온 사람의 이름이 약 3,237개 정도 된다고 한다(삼국지는 약 1,200개). 성경에서 이름은 단순한 기호나 호칭이 아니라 그 사람의 정체성과 사명을 담고 있다. 예를 들어, 아브라함과 사라는 ‘열국의 아버지와 어머니’라는 뜻으로 그들이 장차 믿음의 조상이 될 것을 의미하고, 모세는 ‘물에서 건져내다.’라는 뜻으로 그가 민족의 구원자가 될 것을 미리 보여준다. 신약에서 예수는 ‘자기 백성을 죄에서 구원하다.’라는 뜻으로 예수님의 삶과 사역, 곧 생애를 잘 반영하는 이름이다. 이런 점에서 이름은 곧 그 사람을 뜻한다. 그 사람의 정체성과 사명을 잘 보여주는 것이 이름이다.

영광스러운 새로운 이름

그런데 성경에는 이렇게 소중한 이름을 새로운 이름으로 바꿔서 부르게 하는 사건(개명사건)이 가끔 나온다. 아브람이 아브라함으로, 사래가 사라로, 야곱이 이스라엘로, 솔로몬이 여디디야로, 시몬이 베드로로, 사울이 바울로 그 이름이 바뀐 사건이 나온다. 이렇게 이름이 바뀌었다는 것은 그의 존재가 새롭게 바뀌었다는 의미다. 즉, 정체성의 전환을 의미한다. 천주교에서 세례를 받은 사람에게 새로운 이름 ‘세례명’을 준 것도 같은 의미다. 오늘 본문에도 이름이 바뀐 사건이 나오고 있다.

이사야서는 신/구약성경의 권수와 같은 66장으로 되어 있고, 내용도 구약 39권, 신약 27권처럼 죄에 대한 심판 예언으로 되어 있는 전반부(1~39장) 39장, 구원과 회복을 예언한 후반부(40~66장) 27장으로 되어 있다. 40장 이후 바벨론 포로에서의 회복을 강조한 선지자는 본장에선 예루살렘의 회복을 예언하고 있다. 주전 587년 유다가 바벨론 제국에 의해 멸망 당하면서 예루살렘 도성도 그 성안에 있는 하나님의 성전도 완전히 파괴되었다. 그래서 예루살렘은 ‘버림받은 자’(아주바, עֲזוּבָה), ‘황무지’(쉐마마, שְׁמָמָה)로 변했다. 이 ‘아주바’와 ‘쉐마마’가 그동안 예루살렘의 이름이었다. 즉, 바벨론 포로기라는 고난 속에서 방치와 폐허가 그의 이름이 된 것이다. 그런데 하나님께서 이 부끄러운 이름을 지우고 영광스러운 새로운 이름을 주셨다. 이는 하나님의 은혜 안에서 새로운 존재가 되었다는 선언이다. 이 영광스러운 새로운 이름이 ‘헵시바/헤프찌바’(חֶפְצִי־בָהּ)이고, ‘쁄라/쁘울라’(בְּעוּלָ֑ה)다.

하나님 손의 왕관

‘헵시바’(חֶפְצִי־בָהּ)는 ‘나의 기쁨이 그녀에게 있다.’라는 뜻이다. 과거의 이스라엘은 죄로 인해 마치 눈의 연기처럼 하나님의 근심거리였고 고통거리였다. 예루살렘도 마찬가지였다. 그런데 하나님께서 이런 이스라엘을 회복시켜 주시고. 예루살렘을 향해 ‘너는 내 기쁨이다.’라고 선포하시리라는 것이다. 우리의 가치는 우리에게 있는 것이 아니라 하나님이 우리를 어떻게 바라보시느냐에 있다. 하나님이 외면하시면 아주바(버림받은 자)가 되는 것이고, 하나님이 사랑하시면 헵시바가 되는 것이다. 하나님은 예루살렘을 보시며 ‘너는 나의 기쁨’(My delight is in her)이라고 하셨다. 이것이 헵시바다. 그리고 ‘쁄라’(בְּעוּלָ֑ה)는 ‘결혼한 여인’이란 뜻이다.예루살렘이 하나님의 거룩한 신부가 되리라는 선포다. 이렇게 친밀한 부부관계로 말씀하신 것은 예루살렘이 더 이상 소박맞은 여인처럼 보호자도 관리자도 없는 버려진 땅이 아니라는 것이다. 주인(보호자)도 관리자도 없이 방치된 황무지와 같았던 예루살렘이 좋은 주인, 성실한 관리자이신 하나님을 만나 풍성하고 안전한 땅, 기름진 축복의 땅이 되리라는 선언이다. 더 이상 외롭거나 버려진 존재가 아니라 하나님의 극진한 보호와 보살핌 속에 있는 상태를 뜻한다. 이것이 쁄라다.

그렇다면 왜 하나님께서 이토록 은혜를 베푸시는가? 그 이유는 예루살렘을 향한 하나님의 ‘열심’ 때문이고(1b), 하나님께서 예루살렘을 향해 이런 열심을 쏟으신 이유는 다음과 같다. ‘너는 또 여호와의 손의 아름다운 관, 네 하나님의 손의 왕관이 될 것이라.’(3). 하나님손의 아름다운 관, 하나님 손의 왕관이 될 것이기 때문이다. 여기엔 몇 가지 의미가 있다. 우선, 왕관은 가장 귀하고 값진 보석으로 만들어진다. 그러니 손의 왕관이란 ‘너는 내게 가장 빛나는 존재다.’라는 의미다. 때문에 하나님께서 예루살렘에 이런 이름을 주신 것이다. 다음은, 왕관은 왕의 권위와 승리를 상징한다. 예루살렘이 왕관이 된다는 것은 하나님이 이 세상을 통치하신다는 증거를 예루살렘을 통해 보여주겠다는 의미다. 그리고 마지막으로, 보통 왕관은 머리에 쓰지만 여기서는 하나님이 손에 들고 계신다. 이는 하나님께서 직접 손으로 쥐고 보호하시기에 누구도 빼앗을 수 없고, 결코 잃어버리지 않겠다는 강력한 보호와 소유권을 의미한다. 이스라엘, 곧 예루살렘이 하나님께 이런 존재라는 것이고, 때문에 아주바와 쉐마마라는 수치스러운 이름을 지우고 헵시바와 쁘울라라는 영광스러운 새로운 이름을 주시겠다는 것이다.

우리의 반응

세상은 종종 우리에게 가혹한 이름을 붙인다. 실패자, 낙오자, 파괴된 자, 잊혀진 자라는 이름표를 낙인(stigma)처럼 가슴에 붙이고 살게 만든다. 이것이 바로 영적 ‘아주바’(버림받은 자)이고, ‘쉐마마’(황무지)다. 우리 자신조차도 스스로 그렇게 부르기도 한다. 그러면 우리는 고립과 절망에 빠질 수밖에 없다. 하지만 하나님은 세상과 자기 스스로 만든 낙인을 떼어내시고, 우리를 가장 친밀한 사랑의 파트너로 세워 주신다. 하나님은 이렇게 우리 귀에 속삭이신다. ‘너는 헵시바야! 너는 쁄라야!’ ‘너는 나의 기쁨이고, 나의 자랑이고, 나의 영광이야!’ ‘너는 내 손에 있는 빛나는 면류관이야!’ ‘어떤 경우에도 내가 책임지고 너를 지켜줄게!’ 마치 신혼부부의 설렘과 기쁨, 그 순수한 사랑의 에너지가 바로 하나님이 우리를 향해 품고 계신 마음이다. 하나님은 우리를 의무감으로 돌보시는 것이 아니라 사랑에 빠진 신랑처럼 우리를 열렬히 기뻐하신다. 이런 하나님의 마음이 5절에 잘 드러나고 있다. ‘신랑이 신부를 기뻐함같이 네 하나님이 너를 기뻐하시리라.’(5b).

그러면 이러한 하나님의 마음에 우리는 어떻게 반응해야 할까? 우선 세상의 소리에 귀 닫아야 한다. 세상은 우리를 ‘실패자’, ‘버림받은 자’, ‘어떤 열매도 맺지 못한 아무짝에도 쓸모없는 황무지와 같은 자’라고 부른다. 어쩌면 당연한 소리다. 그들이 본 우리의 모습이 아주바나 쉐마마처럼 보일 수 있기 때문이다. 그들이 이렇게 말한 이유가 있다. 우리를 절망에 빠뜨리기 위함이다. 그러므로 이런 소리에 귀를 막아야 한다. 대신 하나님께 시선을 두고 하나님의 음성에 귀를 기울여야 한다. 우리는 하나님의 손에서 빛나는 왕관이다. 그러니 헵시바의 자부심을 가져야 한다. 하나님이 나를 기뻐하신다는 사실, 나는 하나님의 기쁨이라는 사실을 항상 기억하는 것이다. 이 하나만으로 우리는 다시 일어설 수 있다. 또한 쁄라의 소망을 품어야 한다. 돌보는 사람 없이 버려진 황무지 같던 우리 삶에 하나님의 통치와 연합이 시작되면, 그곳은 곧 풍성한 잔칫집이 될 것이다. 이번 한 주간, 우리를 ‘헵시바’와 ‘쁄라’로 부르시는 하나님의 열정적인 사랑 안에서 승리하시기를 주님의 이름으로 축복합니다. 하나님은 지금도 쉬지 않고 우리의 삶을 빚어가고 계십니다.

사37:14~20

2026. 3/1. 11:00(사순절 둘째 주일)

말의 전쟁시대

우리는 참으로 시끄러운 시대, 말이 많은 시대를 살고 있다. 손바닥 안의 스마트폰을 켜는 순간 수만 발의 말이 화살처럼 쏟아지고, SNS의 댓글, 단톡방의 비아냥, 뉴스 속의 날 선 공방까지. 바야흐로 ‘말의 전쟁시대’다. 바로 그 전쟁터 한복판에 지금 우리가 살고 있다. 문제는 이 전쟁터에는 휴전이라는 것이 없다. 모두가 저마다의 확성기를 들고 자신의 옳음을 증명하려 애쓴다. 하지만 역설적이게도 목소리가 커질수록 진실은 파편화되고, 대화가 많아질수록 마음의 거리는 멀어진다.

전쟁터에서 가장 위험한 것은 아군으로 위장한 적군과 보이지 않는 곳에서 날아오는 저격수다. 그중 하나가 ‘비난의 포탄’이다. 근거 없는 비난과 혐오의 말, 부정적인 말은 자존감에 구멍을 내거나 치명상을 입힌다. 다른 하나는 ‘유혹의 매복’이다. 달콤한 말로 포장된 거짓 정보와 선동은 우리를 낭떠러지로 유인한다. 자극적인 말일수록 중독성이 강해 어느새 그 소음 없이는 불안해하는 '소음의 포로'가 되기도 한다. 우리는 지금 이와 같은 말의 홍수, 더 나아가 말의 전쟁터를 방불케 하는 시대를 살고 있다. 이 치열한 말의 격전지에서 우리는 어떤 말을 듣고, 누구의 말을 듣고, 어떻게 나를 지켜야 할까? 이 시간 ‘누구의 말을 들어야 할까?’라는 제목으로 우리가 진정으로 귀 기울여야 할 대상에 대해 함께 나누고자 한다.

누구의 말을 들어야 할까?

아프리카 마사이족은 사자를 사냥할 때 아주 독특한 훈련을 한다고 한다. 사자는 사냥감을 쫓을 때 무서운 소리를 내는데, 초보 사냥꾼은 그 소리에 겁을 먹고 뒤를 돌아보다가 사자의 먹이가 되기도 한다고 한다. 그래서 베테랑 사냥꾼은 이렇게 가르친다고 한다. ‘사자의 입에서 나오는 소리를 듣지 말고, 사자의 발소리를 들어라.’ 입소리는 위협일 뿐이지만 발소리는 사자가 실제로 어디쯤 와 있는지 어느 방향으로 덮치려 하는지를 알려주기 때문이다. 우리 인생도 어떤 소리, 무슨 소리, 누구의 소리에 귀를 기울이냐가 중요하다. 그래서 시편은 복 있는 사람의 첫 번째 조건으로 말을 언급한다. ‘복 있는 사람은 악인들의 꾀를 따르지 아니하며’(1:1a). 여기서 ‘꾀’는 충고, 곧 말이다. 즉, 악인들의 말을 듣지 않는 것, 그들의 말을 따르지 않는 것이 복 있는 사람의 첫 번째 조건이라는 것이다.

본문은 유다의 히스기야 왕 시대에 있었던 역사적 사건이다. 당대 초강대국 앗수르가 유다를 침공했다. 유다를 침공한 앗수르 왕 산헤립은 말에 능한(?) 랍사게를 먼저 보내 군사적 침략보다는 말에 의한 설득으로 유다를 무너뜨리려 했다. 랍사게는 히스기야로부터 온 엘리아김, 셉나, 요아에게 항복 권고문을 전했다. 36:4-10절이 그 내용이다. 이 글은 다음과 같은 수사적 병행구조를 이루고 있다:

               A. 히스기야의 무기력성(5)                        

                   B. 이집트의 무기력성(6)                        

                        C. 여호와를 의지함의 무기력성(7)        

               A'. 히스기야의 무기력성(8)

                   B'. 이집트의 무기력성(9)

                        C'. 여호와를 의지함의 무기력성(10)

랍사게는 먼저 앗수르의 군사력에 비해 히스기야의 나약함을 강조하면서 스스로 항복할 것을 설득한다. 나아가 이집트의 군사력을 의지하는 것도 무의미하다고 강조한다. 유다의 정치적 수단조차도 그들의 침략을 저지할 수 없다는 지적이다. 또한 유다가 섬기는 여호와도 앗수르를 막을 수 없다고 단언한다. 이런 내용이 두 번 반복되고 있다. 이를 수사적 ‘병행구조’라고 한다. 이런 수사법을 사용한 것은 강조하기 위함이다. 즉, 정치적 수단이든 신앙적 수단으로든 간에 어떤 수단과 방법도 앗수르의 공격을 막을 수 없음을 강조한 것이다. 그런데 랍사게 이것으로 그치지 않는다. 유다 온 백성이 알아듣도록 유다 방언으로 말했다(36:14~20). 랍사게는 하나님을 의뢰해야 한다는 히스기야의 말을 듣지 말고, 앗수르 왕의 말을 듣고 항복하라는 것이다. 앗수르 왕의 말을 들어야만 살 수 있다고 히스기야와 유다 백성을 협박한 것이다. 이렇게 랍사게는 군사적 공격보다는 말로 유다를 무너뜨리려고 한 것이다. 군사적 전쟁이 아닌 말의 전쟁인 셈이다. 히스기야와 유다 백성은 누구의 말을 들어야 할지 선택의 기로에 서게 된 것이다.

하나님의 말씀을 듣는 히스기야
이와 같은 랍사게의 항복 권고문을 보고 히스기야는 탄식하며 그것을 가지고 하나님의 전을 찾았다(14). 그곳에 선지자 ‘이사야’도 있었다. 그런데 하나님은 이사야를 통해 이미 말씀을 주셨는데, 그것은 앗수르의 멸망에 대한 예언이다. ‘이사야가 그들에게 이르되 너희는 너희 주에게 이렇게 말하라. 여호와께서 이같이 말씀하시되 너희가 들은바 앗수르 왕의 종들이 나를 능욕한 말로 말미암아 두려워하지 말라. 보라 내가 영을 그의 속에 두리니, 그가 소문을 듣고 그의 고국으로 돌아갈 것이며, 또 내가 그를 그의 고국에서 칼에 죽게 하리라 하셨느니라 하니라.’(37:6,7). 여기서 히스기야는 중대한 결정에 직면하게 된다. 랍사게의 말처럼 앗수르 왕의 말을 들어야 하는가? 아니면 이사야를 통해 주어진 하나님의 말씀을 들어야 하는가? 히스기야는 하나님의 말씀을 듣기로 결단을 한다. 본문은 히스기야의 기도로, 그의 중대한 결단의 근거를 보여준다.

               A. 유일하신 창조주 하나님(16)
                    B. 피조물이 만든 헛된 앗수르의 신들(17-19)
               A'. 유일하신 창조주 하나님(20)

위 구조가 보여주듯 히스기야는 앗수르의 신들은 사람이 만든 것으로 헛되며, 오직 창조주 하나님만이 구원하실 수 있는 유일하신 분이시라고 강조한다. 그래서 그는 앗수르 왕의 말이 아니라 하나님의 말씀을 듣고 순종하기로 결심했다. 어떤 정치적 수단으로 문제를 해결하려고 하지 않고, 오직 선지자를 통해 주어진 창조주 하나님의 말씀만을 의지하고자 했다. 랍사게를 통한 앗수르 왕의 말이 아니라 이사야를 통한 하나님의 말씀을 듣기로 한 것이다. 놀랍게도 히스기야가 하나님의 말씀을 듣고 의지했더니 이사야를 통해 앗수르의 멸망을 예고한 하나님의 말씀은 그대로 현실이 되었다(37:30~36). 그래서 유다가 앗수르의 공격에서 벗어날 수 있었다. 그러므로 누구의 말을 듣느냐가 중요하다. 그것이 우리 인생을 결정하고, 나아가 나라의 운명도 좌우한다. 우리가 잘 알고 있듯이 인류가 죄의 덫에 갇히게 된 것은 하와가 하나님의 말씀이 아닌 뱀의 말을 들었기 때문이다. 베드로가 텅 빈 인생에서 충만한 인생으로 바뀐 것도 예수님의 말씀을 들었기 때문이다.

하나님의 말씀을 듣는 것이 중요하다!

믿음도 들음에서 난다고 바울은 말하고 있다(롬10:17). 하나님의 말씀을 들을 때 믿음이 생기고, 믿음이 자라고, 믿음이 성숙하게 된다. 그런데 하나님의 말씀을 듣는 것이 그리 쉽지만은 않다. 좋은 일에는 장애가 많은 것처럼 하나님의 말씀을 듣는데 장애 요소가 많다. 특히 세상이 치열한 말의 전쟁터와 같기에 더욱 그렇다. 이런 것을 소위 영적 ‘노이즈’(Noise)라고 한다. 지금 우리의 현실은 하나님의 말씀을 듣지 못하게 하는 영적 노이즈가 너무 많다. 그것을 일일이 열거할 수는 없지만 우리 마음에서 가장 빈번하게 일어나는 것들은 ‘분주함과 염려’다. 이런 것 외에도 잘못된 습관, 욕심, 편견, 교만 등 무수히 많다. 이런 것들이 말씀을 막거나 왜곡시키고, 우리를 말씀으로부터 멀어지게 만든다.

사순절은 하나님의 말씀을 더 잘 듣기 위해, 더 잘 순종하기 위해 이와 같은 영적 노이즈를 줄이거나 제거하는 훈련 기간이다. 그런데 이것은 소극적인 것이고, 보다 적극적인 것이 있다. 그것은 영적 주파수를 주님과 맞추는 훈련이다. ‘소리굽쇠’ 실험이라는 것이 있다. ‘공명현상’(resonance)을 보여주는 실험이다. 서로 떨어진 곳에 같은 주파수를 가진 두 개의 소리굽쇠를 두고, 주변에서 아무리 큰 소리를 질러도 소리굽쇠는 반응하지 않는다. 하지만 같은 주파수의 소리굽쇠를 살짝만 건드려도 멀리 있는 다른 소리굽쇠가 반응을 한다. 이를 ‘공명현상’이라고 한다(1831년 영국 브로튼 현수교 붕괴 사건, 병사들의 일사불란한 보폭이 다리의 고유 진동수와 맞물리며 붕괴한 사례). 영적 노이즈를 없애는 것도 중요하지만 더 중요한 것은 공명을 이루는 것이다. 즉,세속적인 주파수에 반응하는 사람이 아니라 ‘하나님의 주파수’에만 반응하는 소리굽쇠가 되는 것이다. 주님과 공명이 잘 되는 사람이 되는 것이다. 주님과 공명이 잘 되면 말의 전쟁 시대라지만 하나님의 말씀을 잘 들을 수 있다.