호2:14~20

2026. 4/19. 11:00

폭풍우가 만든 항구

영국의 작가 ‘앤 메리엇’(Anne Marriott)이소개한 어느 바닷가 마을에서 전해 내려오는 이야기다. 그 마을 앞바다에는 아주 고질적인 문제가 하나 있었다. 바닷물의 흐름이 완만하다 보니 오랜 세월 모래와 온갖 오물이 항구 입구에 쌓여 커다란 모래톱이 만들어진 것이다. 이것 때문에 큰 배들이 항구로 들어오지 못하고 늘 먼 바다 위에 떠서 작은 배로 짐을 옮겨 실어야만 했다. 마을 사람들은 그것을 치워보려고 애를 썼으나 역부족이었다. 그러던 어느 날 밤, 유례없는 강력한 폭풍우가 마을을 덮쳤다. 집들이 흔들리고 파도가 방파제를 집어삼킬 듯이 몰아쳤다. 마을 사람들은 밤새 공포에 떨며 기도했다. ‘하나님, 이 재앙이 무사히 지나가게 해주십시오. 우리가 다 망하게 생겼습니다!’ 그들에게 그 폭풍우는 ‘고통의 골짜기’와 같았다. 밤새 몰아치던 폭풍우가 지나가고 다음 날 아침이 되었다. 바다는 언제 그랬냐는 듯 평온해졌다. 그런데 놀라운 광경이 눈 앞에 펼쳐졌다. 그들의 숙원이었던 항구 입구의 거대한 모래톱이 감쪽같이 사라진 것이다. 밤새 몰아친 거센 파도가 쌓여있던 모래와 오물을 모두 다 쓸고 간 것이다. 덕분에 항구에는 깊고 넓은 새로운 뱃길이 열렸다. 이제는 큰 배도 자유롭게 드나들 수 있는 최고의 항구가 된 것이다. 공포의 폭풍우가 가져다준 소중한 선물이었다.

우리 인생도 가끔 예기치 않는 폭풍우를 만날 수 있다. 그리고 그 폭풍우 때문에 고통을 당하기도 한다. 그렇지만 그 폭풍우가 우리 영혼에 쌓여있는 탐욕과 교만, 시기와 질투 같은 모래톱을 씻어내기도 한다. 그 폭풍우로 인해 하나님이 예비하신 더 큰 축복의 배가 들어올 수 있는 ‘소망의 항로’가 열리기도 한다. 그것은 모든 것을 합력하여 선으로 이루시는 하나님의 손길 때문이다(롬8:28). 그래서 이런 하나님의 은혜를 ‘역전의 은혜’라고 한다. 본문도 이런 은혜를 강조하는 말씀이다.

아골을 소망의 문으로

호세아서는 하나님의 가슴 아픈 사랑을 한 편의 비극적인 가족 드라마처럼 보여주는 예언서다. 불성실한 아내(고멜=이스라엘)를 포기하지 않고 데려오는 남편(호세아=하나님)의 사랑을 통해 인간의 죄보다 훨씬 더 깊고 끈질긴 ‘하나님의 신실한 사랑’(헤쎄드, חֶסֶד)을 노래하는 책이다. 본문 앞부분까지만 해도 그들의 수치를 드러내고 광야처럼 마르게 하겠다는 심판 선언이었다. 그런데 본문에 들어서며 분위기가 급반전된다. 그들의 배신에도 불구하고 하나님께서 그들을 다시 유혹하듯 이끌어 관계를 회복시키겠다는 것이다. 회복의 전환점을 보여주는 아주 아름다운 대목이다. 우리를 향한 하나님의 징계목적이 ‘사랑’과 ‘회복’에 있음을 강조하는 것이다.

특히 하나님은 이렇게 약속하신다. ‘거기서 그의 포도원을 그에게 주고 아골 골짜기로 소망의 문을 삼아 주리니.....’(15). 여기서 ‘아골 골짜기’는 과거 여호수아 시대에 이스라엘 백성이 가나안 땅에 들어왔을 때 아간의 범죄로 이스라엘이 심판을 받았던 저주와 수치의 장소다. 이 사건으로 그곳 이름이 ‘아골’(עָכוֹ)이 되었는데, 아골은 ‘괴로움’, ‘고통’, ‘재난’이란 뜻이다. 하나님은 이스라엘의 죄로 인해 생긴 ‘고통의 현장’을 다시 일어설 수 있는 ‘소망의 문’(פֶּתַח תִּקְוָה)으로 바꿔주시겠다고 약속하신 것이다. 문을 뜻하는 히브리어 ‘페타흐’(פֶּתַח)는 단순히 닫힌 문을 넘어 ‘개방된 통로’, 또는 ‘시작된 지점’을 의미한다. 가장 고통스럽고 수치스러운 기억이 남아있는 그 자리를 다시 일어설 수 있는 소망의 ‘통로’(문)로 바꾸어 주시겠다는 역설적인 은혜를 말한다. 즉, 과거의 실패를 딛고 새로운 시작을 하도록 하시겠다는 강력한 의지다. 이는 우리 인생의 가장 어두운 지점이 가장 눈부신 시작점이 될 수 있다는 역설적인 초대다.

계산을 뛰어넘는 압도적인 사랑

호세아서는 아내의 불성실에도 불구하고 묵묵히 부부관계를 이어가는 선지자 호세아의 부부를 통해 이스라엘과 하나님과의 관계를 보여준 책이다. 물론 하나님의 명령으로 선지자는 도덕적으로 문제가 많은 여인 ‘고멜’(גֹּמֶר)과 결혼했다. 고멜이란 이름은 그녀가 어떤 사람인가를 잘 보여준다. 고멜은 ‘어떤 일이 목적지에 도달하여 완벽하게 마무리된 것’을 의미하는데, 본문에서는 죄악이 끝(한계점)에 도달했다는 의미다. 그러니까 고멜은 타락의 ‘끝판왕’이라는 뜻이다. 그러니 선지자의 가정생활이 평안할 수가 없었다. 걸핏하면 바람이 나서 간부와 도망을 쳤고, 선지자는 간부를 찾아가 대가를 치르고 아내를 찾아와서 가정생활을 이어갔다. 이것이 당시 이스라엘과 하나님의 관계였다. 신실하신 하나님께 대하여 이스라엘이 늘 불성실하게 대했던 것이다. 말 그대로 당시 이스라엘은 타락의 끝판왕이었다. 배알도 쓸개도 없으신 하나님께서 이런 이스라엘에게 고통과 수치의 자리를 소망의 출발점으로 삼으시겠다고 약속하신 것이다.

그들이 한 짓을 생각하면 절대 있을 수 없는 일이다. 그런데 하나님은 그렇게 하시겠다는 것이다. 마치 선지자 호세아가 간부와 바람이 나서 집 나간 아내를 값을 지불하고 다시 찾아온 것처럼 말이다. 이혼은 물론이고, 둘다 감옥 집어넣어도 시원찮은 일인데 말이다. 이것이 곧 우리를 향한 하나님의 사랑이다. 이런 하나님의 사랑을 ‘헤쎄드’(חֶסֶד)라고 한다. 세상의 법칙은 기브앤테이크(Give and Take)다. 아골 골짜기에서는 돌을 던지는 것이 정의이고, 고멜 같은 아내에게는 이혼하고 감옥에 집어넣는 것이 합리적인 선택이다. 그런데 하나님은 아골 골짜기에 돌을 쌓는 대신 ‘소망의 문’을 세우시고, 고멜을 정죄하는 대신 ‘은 열다섯 개와 보리 한 호멜 반’이라는 대가를 지불하고 다시 사 오셨다. 하나님의 사랑은 우리가 지은 죄의 양을 계산하여 그만큼만 용서하시는 것이 아니라 죄를 덮고도 남을 만큼의 압도적인 은혜를 쏟아부으시는 사랑이다. 이와 같은 압도적인 사랑을 받은 사람이 나와 여러분이다. 그러니 어찌 찬양하지 않을 수가 있고, 감사하지 않을 수가 있겠는가!

끝을 시작으로 바꾸시는 사랑

앞에서 말한 대로 ‘고멜’이란 이름은 이미 모든 관계가 파탄 나고, 끝장이 난 상태를 뜻한다. 기다리고 있는 것은 고통과 수치의 상징인 아골 골짜기뿐이다. 그런데 하나님은 아직 끝이 아니라고 말씀하신다. 오히려 이제 다시 시작이라고 말씀하신 것이다. 사람은‘난 이제 틀렸어, 끝났어’라고 절망하며 아골 골짜기에 주저앉아 있을 때, 하나님은 그곳을 새로운 삶의 입구로 리모델링하신다. 이쯤 되면 하나님께서 ‘배알이 없으신 것’이 아니라 ‘사랑에 눈이 먼 것’이다. 아골은 사방이 막혀 숨이 턱턱 막히는 절망의 동굴이다. 그런데 하나님은 그 동굴의 끝을 막다른 벽이 아니라 새로운 세계로 연결되는 ‘문’으로 만드셨다. 고통이 나를 가두는 감옥이 아니라 오히려 나를 성장시키는 통로가 되는 순간이다.

성경학자들은 종종 이런 하나님의 성품을 ‘거룩한 낭비’ 혹은 ‘무모한 사랑’이라고 부른다. 사실 이와 같은 하나님의 사랑, 그 무조건적인 용납이 없었다면, 우리 중 누구도 하나님 앞에 설 수 없었을 것이다. 우리에게 여전히 숨이 붙어있고, 소망을 품고 삶을 유지할 수 있는 이유는 하나님이 정말 우리를 향해 자존심도, 계산도 다 내려놓으셨기 때문이다. 본문은 이 소망의 문을 통과하면 놀라운 풍경을 보게 되리라고 말한다. 그것은 절망의 노예 생활에서 구원받았던 그 강렬한 체험이다. ‘그가 거기서 응대하기를 어렸을 때와 애굽에서 올라오던 때와 같게 하리라.’(15b). 소망의 문은 단순히 상황이 좋아지는 것을 넘어, 마치 옛날홍해를 가르시는 것과 같은 놀라운 구원으로 이끄시겠다는 것이다.

베테랑 광부 이야기

베테랑 광부의 이야기다. 금을 캐는 광부에게 가장 절망적인 순간은 잘 따라가던 금맥이 갑자기 뚝 끊기는 ‘단층’(Fault)을 만날 때라고 한다. 지질학적으로 땅이 뒤틀려 단층이 생겨 금맥이 사라진 것이다. 아골 골짜기는 우리 인생의 금맥이 끊어진 단층 지대와 같다. 그런데 베테랑 광부는 이렇게 말한다고 한다. ‘금맥이 끊긴 지점을 찾아라. 지각 변동이 일어난 그곳에 더 거대한 금덩어리가 묻혀 있다.’ 실제로 끊어진 단층 너머를 더 깊이 파 내려가면 이전과는 비교할 수 없는 거대한 노다지를 발견하는 경우가 많다고 한다. 살다 보면 인생의 금맥이 끊겼다고 생각되는 단층 지대, 곧 아골 골짜기를 만날 수 있다. 하지만 낙심하지 말자. 하나님은 그 단층 지대 아래에 이전보다 더 크고 놀라운 은혜를 숨겨두셨다. 끊어진 그곳이 바로 하나님의 보화가 시작되는 소망의 문이다.

단6:16~24

2026. 4/12. 11:00

타협 없는 신앙

신앙 때문에 불이익을 당한 경험이 있을 것이다. 핍박까지는 아니어도 조직의 문화나 개인의 신념이 충돌하면서 가끔 발생하는 경우가 있다. 술자리가 비즈니스의 연장선인 직장 사회에서, 신앙의 이유로 술을 거절하면 ‘분위기를 깨는 사람’, 혹은 ‘사회성이 부족한 사람’으로 낙인찍히기도 한다. 그래서 이 때문에 중요한 정보 공유에서 소외되거나 은근한 따돌림을 당하는 경우가 있다. 대기업 마케팅 팀에서 근무하던 A씨는 일요일마다 진행되는 강제적인 팀의 결속력과 성과를 높이기 위한 활동(Team Building)이나 비공식 회의를 신앙상의 이유로 반복해서 거절했다. 결과적으로, 능력은 인정받았음에도 ‘조직 융화력 부족’이라는 평가를 받아 승진에서 누락 되었다. 이렇게 신앙 때문에 겪은 불이익은 당사자에게는 아프고 고단한 일이다. 그렇지만 역설적으로 그 불이익은 무엇을 진정으로 소중히 여기는지를 세상에 보여주는 강력한 증거가 되기도 한다.

단1장~6장에는 바벨론 시대에 포로로 끌려간 유다인 다니엘과 그의 세 친구가 목숨을 걸고 신앙을 지킨 이야기가 기록되어 있다. 1장에서는 우상에게 바쳐진 제물이라 하여 황제가 제공한 음식을 거부하고 채식만 먹은 이야기, 3장에서는 뜨거운 풀무불 속에 던져 넣겠다는 위협에도 황제가 만든 황금 신상에게 절하지 않은 이야기, 그리고 6장에서는 황제의 명령을 어기고 신이나 사람에게 기도하면 굶주린 사자 굴에 던져 넣는다는 법령을 알고도 여전히 기도한 이야기다. 본문은 이 세 번째 이야기다. 여기서 다니엘은 자신을 함정에 빠뜨리려는 음모로 꾸며진 사건이란 것을 알면서도 전에 하던 대로 자기 집에 가서 창문을 열고 하루 세 번씩 기도를 드렸고, 결국 법령 위반자로 붙잡혀 굶주린 사자 굴에 던져지게 되었다. 다니엘을 사자 굴에 넣고 뒤늦게 후회한 왕이 밤새 잠을 이루지 못하고 이튿날 새벽에 일어나 급히 사자 굴로 가서 슬피 부르짖었다. ‘......살아계시는 하나님의 종 다니엘아 네가 항상 섬기는 네 하나님이 사자들에게서 능히 너를 구원하셨느냐.’(20).

능히 너를 구원하셨느냐?

‘능히 너를 구원하셨느냐?’ 예전 번역은 ‘건져주시더냐?’였다. 다리오 왕의 이 질문은 참으로 도전이 된다. 이는 단순히 다니엘의 생사를 묻는 질문 이상의 의미가 있다. 세상이 믿음의 사람을 향해 던지는 도전이자, 문제 앞에 선 우리가 우리 자신에게 던지는 질문이기도 하다. 과연 우리가 믿는 하나님은 위기의 순간에 우리를 건져주시는 분이신가? 이런 하나님을 경험하며 살고 있는가? 또한 주변 사람이 이렇게 물을 때 자신 있게 대답할 수 있는가? 우리 찬송가 가사 중에 믿는 사람은 받은 증거가 많다고 했는데, 나도 이런 고백을 할 수 있는가? 이런 여러 질문을 갖게 하는 것이 다리오의 질문이다. 우리가 항상 섬기는 우리 하나님은 우리를 능히 모든 문제에서 구원하시는 분이시다. 이것은 우리의 신앙고백이자 신앙생활의 명제다. 이런 하나님을 일상에서 늘 경험하는 저와 여러분이 되기를 소원한다. 지금 우리는 너무 좋은 환경에서 신앙생활을 하고 있다. 때문에 다니엘과 그의 친구들처럼 신앙 때문에 풀무불이나 사자 굴에 던져지는 물리적인 위협은 없다. 그래서 목숨 걸고 신앙생활을 한다는 표현이 낯설게 느껴진다. 그럼에도 다니엘이 직면했던 사자 굴, 곧 우리를 힘들게 하는 사자 굴이 여전히 우리 주변에 많이 존재하고 있다.

시기와 질투

다니엘이 이런 어려운 상황에 처한 이유가 있다. 그것은 동료의 ‘시기와 질투’때문이다(1~4). 그들은 다니엘을 시기하여 제거하고 싶었지만 그를 제거할 만한 흠이 없었다. 굳이 있다면 그가 그의 하나님께 기도하는 일이었다. 그래서 그들은 다니엘의 기도생활을 빌미로 그를 제거하고자 덫을 만들었다. 30일 동안 왕을 제외한 어떤 신이나 사람에게 기도하면 사자 굴에 던져 넣는다는 법령이다. 하지만 다니엘은 이 법령이 공포되었어도 여전히 전에 하던 (습관)대로 하루에 세 번씩 예루살렘을 향한 창문을 열고 기도했고, 발각이 되어 사자 굴 속에 던져지게 되었다. 시기와 질투 때문이다. 이것이 시기와 질투의 악마성이다. 유대인의 민담에 나온 이야기다. 어느 날, 천사가 한 여자에게 나타나서 무엇이든지 그녀가 구하는 대로 주겠다고 했다. 단 한 가지 조건이 있는데, 그녀의 단짝인 친구에게는 그녀가 구한 것과 같은 것을 두 배로 주겠다고 했다. 이 말을 듣자마자 그녀의 마음속에서 질투심이 불같이 일어났고, 그녀는 이렇게 외쳤다. ‘천사님, 그러면 저의 한쪽 눈을 멀게 해주세요.’ 다른 사람이 잘 되는 것을 용납할 수가 없어서 스스로 자기 눈을 찌르는 것이 시기와 질투다. 본문에서도 이를 확인할 수가 있다. 시기와 질투 때문에 다니엘을 사자 굴에 던져 넣었으나 결국은 자신들이 그 굴속으로 던져지게 되었고, 굶주린 사자들의 먹이가 되고 말았다(24). 스스로 자신의 눈을 찌른 것이다.

인간은 사회적 동물이다. 이 말은 관계적인 존재라는 의미이고, 그래서 관계가 삶의 질을 결정짓는 핵심 요소라는 뜻이다. 관계는 정신적 신체적 건강은 물론 자아 성장에까지 깊은 영향을 미친다. 이런 중요한 관계를 사자 굴처럼 엉망으로 만든 것이 시기와 질투다. 우리도 시기와 질투 때문에 직장이나 공동체 안에서 억울한 모함과 왕따를 당할 때가 있다. 누군가 무너뜨리려고 악의적인 소문을 퍼뜨려 억지로 사자 굴로 밀어 넣은 것이다. 이 정도면 그곳은 더 이상 직장도 공동체도 아니다. 말 그대로 사자 굴이다. 그래서 관계라고 하는 사자 굴에 갇혀 고통의 시간을 보내는 경우가 왕왕 있다. 이때 우리가 기억해야 할 것이 있다. 다니엘처럼 자신의 ‘영적 페이스’를 잃지 않는 것이다(10). 주도권과 결정권이 하나님께 있기 때문이다. 본문을 보면, 하나님이 그의 천사를 보내어 사자들의 입을 막으셨다(22a). 하나님은 반드시 험담과 모함하는 사람들의 입을 막으시고 억울함을 풀어주시는 분이시다. 하여간 성도는 다니엘처럼 시기와 질투를 받는 사람이 될지언정 하는 사람이 되어서는 안 된다. 성경은 시기와 질투를 단순한 심리적인 문제를 넘어 우리 몸의 근간인 뼈를 썩게 하는 강력한 독소라고 경고한다. 물론 살면서 시기와 질투를 할 수도 있고, 받을 수도 있다. 그렇지만 감히 시기와 질투를 할 수 없도록, 그래서 시기와 질투가 존중과 존경으로 바뀌도록 자신을 탁월하게 가꾸기를 바란다.

나를 상하지 못하였사오며

이 외에도 갑작스러운 실직, 사업의 부도, 감당하기 힘든 빚, 바닥이 난 통장 잔고, 날아드는 카드 명세서 등도 현대인에게 매우 위협적인 사자다. 스스로를 파괴하는 나쁜 습관, 갑작스러운 사고나 중병의 진단도 인생의 모든 빛을 삼키는 사자와 같다. 이런 수많은 사자와 마주하며 살아가는 것이 인생이다. 겨우 하나를 벗어났다 싶어 한숨을 돌리고 나면 또 다른 사자가 달려들고, 이런 고단한 일상의 반복이 우리의 삶이다. 그러니 하나님의 도우심이 절실한 것이 또한 우리 인생이다. 이런 우리에게 다니엘의 고백은 참으로 위로가 되고, 우리도 일상에서 이런 하나님을 경험하며 이런 고백을 드릴 수 있었으면 좋겠다. ‘나의 하나님이 이미 그의 천사를 보내어 사자들의 입을 봉하셨으므로 사자들이 나를 상해하지 못하였사오니. 이는 나의 무죄함이 그 앞에 명백함이오며, 또 왕이여 나는 왕에게도 해를 끼치지 아니하였나이다 하니라.’(20). 하나님께서 자신을 사자의 입에서 건져주셨고, 또한 자신의 결백을 확인해 주셨다는 것이다. 그리고 ‘네가 항상 섬기는 네 하나님이 능히 너를 구원하셨느냐’(20)라는 왕의 질문에 대한 대답이기도 하다.

하나님의 ‘건져주심’은 2,500년 전 메데와 바사 제국의 사자 굴에만 갇혀 있는 박제된 사건이 아니다. 오늘 우리가 마주한 ‘시기와 질투’라는 사자를 비롯하여 ‘불확실한 미래에 대한 불안’이라는 사자, ‘경제적 위기’라는 사자, ‘상사의 질책’이라는 사자, ‘자녀 문제’라는 사자, ‘심각한 질병’이라는 사자 앞에서도 하나님은 여전히 일하고 계신다. 다니엘이 사자 굴에서 나올 수 있었던 비결은 그가 사자보다 크신 하나님을 바라보며 영적 페이스를 놓치지 않았기 때문이다. 오늘 우리의 일상 속 사자 굴에서 이렇게 고백하자. ‘하나님, 세상은 네 하나님이 너를 건져주시더냐고 묻지만, 저는 지금 이 굴에서 저와 함께 계시는 하나님을 봅니다. 주님, 저를 건져주실 줄 믿습니다!’ 이 고백이 우리의 일상이 기적이 되고, 기적이 상식이 되는 삶으로 인도할 것이다. 하나님은 반드시 우리를 건져내시고, 우리를 통해 당신의 영광을 드러내실 것이다. 다니엘에게 사자 굴은 죽는 곳이 아니라 살아계신 하나님을 만나는 거룩한 지성소였다. ‘다니엘이 굴에서 올라온즉 그의 몸이 조금도 상하지 아니하였으니 이는 그가 자기의 하나님을 믿음이었더라.’(23).

겔37:1~10

2026. 4/5. 11:00(부활주일)

아주 말랐더라!

지난 주일에 이어 오늘 또 에스겔서를 살펴보려고 하는데, 에스겔서에는 크게 두 가지 내용이 기록되어 있다. 1~24장까지는 유다에 대한 심판의 말씀이고, 25~48장까지는 유다의 구원과 회복에 대한 말씀이다. 그리고 본문은 유다의 회복과 구원의 말씀 중에 하나다. 구원의 메시지를 주시기 위해 하나님의 영이 선지자 에스겔을 어느 골짜기로 인도하셨다. 그곳은 뼈가 가득한 골짜기였다. 뼈가 얼마나 많았는지, 골짜기 전체에 가득했다. ‘나를 그 뼈 사방으로 지나가게 하시기로 본즉 그 골짜기 지면에 뼈가 심히 많고 아주 말랐더라.’(2). 한 마디로 대량 유골 현장이었다. 참으로 섬뜩한 광경이다. 온갖 신체 부위의 뼈가 골짜기 전체를 덮고 있었는데, 그 뼈들은 얼마나 오래 햇빛을 받았는지, 바짝 말라 있었다. 그래서 본문은 골짜기의 상태 또는 뼈의 상태를 두 마디 말한다. ‘뼈가 심히 많고, 아주 말랐더라.’

이 환상은 당시 유다와 에스겔 선지자자 처한 현실을 반영한 것으로, 전혀 소망이 없는 절망적인 상태를 의미한다. 한 마디로 소망 부재를 의미한다. 즉, 웃음도 순수함도 열정도 활력도 기쁨도 감사도 의욕도 의미도 꿈도 소망도 모두 사라져 버린 상태다. 실제로 전쟁으로 온 나라가 잿더미가 되고, 다윗의 혈통인 왕(시드기야)이 그들의 눈앞에서 눈알이 꼽혀 짐승처럼 끌려와 이방 왕(바벨론 느부갓네살) 앞에서 무참히 살해당했다, 심지어 그들의 자랑이자 소망의 근거가 되었던 성전마저 돌 위에 돌 하나 남지 많을 만큼 철저하게 파괴가 되었다. 그리고 이국만리까지 사로잡혀 와서 살고 있는 그들에게 무슨 소망이 있겠는가? ‘뼈가 심히 많고, 아주 말랐더라.’ 그들이 처한 상황에 이보다 더 어울리는 표현은 없을 것 같다. 그런데 하나님께서 선지자를 이곳으로 인도하여 이 끔찍한 광경을 보게 하셨다. 이곳을 회복의 시작, 곧 새로운 출발점으로 삼기 위함이다. 하나님의 역사는 가장 절망적인 곳에서 시작된다. 인간의 끝이 끝이 아니라는 것을 보여주기 위함이다.

이 뼈들이 능히 살 수 있겠느냐?

1절부터 3절까지는 죽음이 지배했다면, 4절부터는 생명의 역사가 일어나는 것을 보게 된다. 반전의 역사가 시작이 된다, 끔찍한 광경에 놀란 선지자 에스겔에게 하나님께서 물으셨다. ‘그가 내게 이르시되 인자야 이 뼈들이 능히 살 수 있겠느냐하시기로 내가 대답하되 주 여호와여 주께서 아시나이다.’(3). 여기서 인자야 이 뼈들이 능히 살 수 있겠느냐고 물으신 이 말씀은 단순히 생사여부를 묻는 것이 아니다. 그들이 처한 현실이 얼마나 절망적인지를 직시하게 하는 말씀이다. 동시에 이런 상황과 현실에 대한 선지자의 태도와 고백을 듣기 위해서다. 사실 골짜기의 뼈들은 그냥 뼈가 아니라 ‘아주 마른’ 뼈들이었다. 생물학적으로 살아날 수 있는 확률이 0%인 상태였다. 사람의 힘이나 세상의 방법으로는 절대 불가능한 상황이었다. 그런데 이 물음에 선지자가 이렇게 대답했다. ‘주 여호와여 주께서 아시나이다.’

주께서 아시나이다.

사실 하나님께서 이 절망적인 광경을 보여주시면서 ‘너희는 이제 끝났다고 하시지 않고 능히 살 수 있겠냐?’라고 물으신 것은 인간의 끝이 하나님의 끝은 아니라는 사실을 일깨워주신 것이다. 이에 선지자는 이렇게 대답했다. ‘주께서 아시나이다.’ 이는 하나님의 의도를 정확하게 간파한 대답이다. 물론선지자는 근거없는 낙관론에 사로잡혀 호기롭게‘예, 살 수 있습니다.’라고 할 수도 있었고, 눈앞의 절망에 사로잡혀 ‘아니요, 불가능합니다.’라고 말할 수도 있었다. 그렇지만 선지자는 ‘주께서 아시나이다.’라고 고백했다. 이는 하나님께 대한 전적인 신뢰에서 나온 고백이다. 이 고백은 삶의 주권을 하나님께 완전히 내어드리는 결단이다. 어떤 불가능한 상황도생명의 주인이신 주님께 하시면 얼마든지 그것이 현실이 될 수 있기 때문이다. 사람에게는 불가능한 것이 많지만 하나님께는 불가능한 것이 없다. 단지 하나님의 의지가 중요하다. 마른 뼈가 살아나고 그대로 있고는 전적으로 하나님의 의지에 달린 일이다. 하나님께서 살리고자 하시면 살아나는 것이고, 원하지 않으시면 그대로 방치되는 것이다. 그래서 선지자는 ‘주께서 아십니다.’라고 고백한 것이다.

그런데 중요한 것은 인간이 자신의 한계를 인정하고 ‘주님이 아십니다.’라고 고백할 때 비로소 하나님의 일하심이 시작되었다는 것이다. 선지자의 이 대답 직후 하나님은 구체적인 회복 명령을 내리셨다(4~6). 그래서 선지자가 하나님의 말씀대로 뼈들에게 명령했더니 뼈들이 서로 연결이 되고 힘줄이 생기고 살이 차오르고 피부가 덮였다. 사방에 널브러진 뼈들이 사람의 모습이 된 것이다. 그리고 거기다가 생기가 들어가도록 명령했더니 그들이 살아서 일어나 큰 군대가 되었다. 바짝 마른 뼈들이 강력한 용사로 다시 태어난 것이다(7~10). 놀라운 하나님의 역사가 이렇게 가장 절망적인 곳에서 일어났다. '뼈'는 생물학적으로 생명이 돌아올 수 없는 최종적인 상태를 뜻한다. 그러니 ‘완전한 끝’에서 새로운 시작이 시작된 것이다. 죽음의 골짜기를 승리의 군대로 바꾸시는 하나님의 능력이 이렇게 시작된 것이다. 이 환상은 나라를 잃고 먼 타국으로 끌려와서 완전히 절망 상태에 빠진 이스라엘 백성에게 주신 하나님의 회복 메시지다. 그들이 하나님의 능력으로 다시 회복되리라는 소망의 메시지다. 그리고 이것이 신약시대의 부활 신앙으로 이어지게 된다.

생명의 리부트(Reboot)

오늘은 ‘부활’ 주일이다. 십자가에 달려 죽으신 예수님이 사흘 만에 다시 살아나신 날이다. 그래서 부활은 죽음이 끝이 아니라 새로운 형태의 생명으로 다시 살아난 사건이다. 절망이 소망으로 바뀐 사건이다. 그러므로 부활 신앙은 우리에게 ‘끝이 끝이 아니다.’라는 가장 강력한 소망을 제공해 준다. 그러니 부활 신앙은 죽어서 천국 가는 티켓이 아니라 오늘을 천국처럼 살게 하는 엔진이다. 중요한 것은 이것이 단순한 관념이 아니라 실재이고 현실이라는 사실이다. 그 증거가 주님이시다. 물론 주님 자신에게 부활은 당연한 일이다. 신적인 존재가 다시 원래의 상태로 돌아가신 일이기 때문이다. 반면에 우리에겐 다르다. 부활은 인간의 가능성이 0%인 곳에서 시작되는 하나님의 단독 사역이다. 그래서 에스겔 마른 뼈 환상과 주님의 부활이 우리에게 중요하다. 우리 인생이 아무리 바싹 마른 뼈로 가득한 골짜기 같을지라도 하나님의 리부트 버튼(부활 신앙)이 눌리는 순간, 우리는 다시 일어설 뿐만 아니라 이전과는 비교할 수 없는 영광스러운 군대가 될 수 있기 때문이다. 하나님은 마른 뼈와 같은 우리를 주님의 군사로 빚으시는 분이시다. 그러니 절망의 골짜기에서 주저앉지 말고, 우리를 향해 불어오는 하나님의 생기를 향해 가슴을 펴자. 마른 뼈로 가득찬 절망의 골짜기와 같은 세상과 인생에게 부활의 소망과 생명, 능력을 증거하자!

겔2:8~3:3

2026. 3/29. 11:00(종려주일)

말씀은 읽는 것이 아니라 사는 것이다.

‘말씀은 읽는 것이 아니라 사는 것이다.’라는 말이 있다. 이는 말씀이 지적인 ‘정보’(Information)에 머무느냐 아니면 삶을 바꾸는 ‘변화’(Transformation)로 이어지느냐를 가르는 날카로운 지점이다. 말씀이 책(Text) 안에 머물 때는 단순한 글자지만, 그것이 나의 일상(Context)으로 들어오면 살아서 움직이기 시작한다. 그러므로 중요한 것이 말씀을 대하는 태도다. 태도가 말씀이 그저 지적인 정보로 머무느냐 삶을 바꾸는 변화로 이어지느냐를 결정하기 때문이다. 똑같은 말씀을 들어도 누군가는 인생이 바뀌고, 누군가는 지루함을 느낀다. 이는 지능의 차이가 아니라 말씀을 대하는 태도의 차이다. 이 말씀이 나를 살리고, 고치고, 회복시키고, 풍성하리라는 것을 믿고 절실한 태도를 가진 사람에게는 말씀의 의미가 들리기 시작한다. 이런 태도를 가진 사람이 히브리서 기자가 말한 말씀의 능력을 경험할 수 있다. ‘하나님의 말씀은 살았고 활력이 있어 좌우에 날선 어떤 검보다도 예리하여 혼과 영과 및 관절과 골수를 찔러 쪼개기까지 하며 또 마음의 생각과 뜻을 판단하나니’(히4:13). 태도는 죽은 글자를 살아 있는 동력으로 바꾸는 촉매제다. 이런 유명한 말이 있다. ‘글씨는 종이에 쓰고, 말씀은 마음에 쓰며, 진리는 삶으로 산다.’ 말씀을 마음에 새기고 삶으로 살아서 삶을 변화시키는 진리인 것을 입증하는 사람이 성도다. 이를 위해 본문은 말씀을 받아먹으라!네 창자에 채우라!고 말씀한다.

먹으라!

먹는 것은 모두가 잘 아는 단어다. 그런데 이 말은 다양한 언어적 확장성을 가지고 있다. 즉, 식사에서만 사용되는 말이 아니라는 것이다. 그 많은 돈을 혼자 다 먹었다. 혹은 함께 먹었다, 꿀꺽 삼켰다, 먹지 못했다 등등. 여기서 먹는다는 말은 ‘차지하다.’, ‘소유하다.’ 등의 의미다. 반대로 잃어버린 것도 ‘먹었다.’라는 표현을 쓴다. ‘그 많던 재산 다 까먹었다.’ 없애 버렸다는 의미다. 먹으면 없어지기 때문이다. ‘벌지는 않고 먹기만 한다.’라고 할 때 먹는다는 ‘소비하다.’, ‘낭비하다.’라는 말과 동의어다. 목회자들은 ‘그분은 잘 받아먹는다.’라는 표현을 자주 사용한다. 여기서는 스펀지처럼 말씀에 대한 흡수력, 곧 수용성이 아주 좋다는 뜻이다.

그렇다. 갈증이 크고 욕구가 왕성한 사람일수록 소위 ‘식성’이 좋다. 잘 먹고, 많이 먹고, 잘 소화한다. 말씀에 대해서도 마찬가지다. 성도는 말씀에 대한 강한 갈증(간절함)과 욕구(사모함)를 가져야 한다. 그래야 말씀을 잘 먹고, 자주 많이 먹을 수가 있다. 이런 사람이 영적 성장과 성숙이 빠르다(데살로니가 교회). 본문은 1장부터 시작된 에스겔의 소명 사건에 대한 내용이다. 말로 표현할 수 없는 하나님의 위엄과 위대하심을 환상을 통해 보여주신 다음 에스겔이 증거해야 할 말씀을 두루마리에 기록하여 그것을 먹도록 하셨다. 말씀의 사역자가 되려면 먼저 말씀을 먹어야 하기 때문이다. 그래서 하나님은 에스겔에게 말씀이 기록된 두루마리를 먹으라고 하셨다(2:8, 3:1,2,3). 여기서 ‘먹다’라는 동사는 히브리어로 ‘아칼’(אָכַל)인데, 기본 의미는 ‘먹다, 삼키다, 소비하다.’라는 뜻이다. 단순히 ‘맛보다’가 아니라 ‘완전히 섭취하여 자기 안으로 들이다.’라는 의미다. 히브리어에서 먹는 것은 단순한 물리적 행위가 아니다. 먹는 것은 자기 존재 안으로 흡수하여 하나가 되는 것이다. 즉, ‘동화’(assimilation)이다. 그러므로 먹은 음식과 내 몸이 분리될 수 없는 것처럼 말씀을 먹는다는 것은 나의 생각과 가치관, 그리고 삶의 방식이 말씀과 하나가 되는 것이다. 선지자는 단순한 전달자가 아니다. 그 자신이 메시지가 되어야 한다. 메시지(말씀)와 메신저(전달자, 선지자)는 분리될 수 없기 때문이다. 그래서 하나님께서 선지자에게 이런 요구를 하신 것이다. 성도는 하나님의 메신저이다.

창자에 채우라!

또 하나는, ‘네 창자에 채우라.’(3)는 말씀이다. 여기서 ‘창자’를 뜻하는 히브리어 ‘메임’(מֵעִים)이란 단어는 단순한 소화기관이 아니라 ‘감정과 깊은 내면의 자리’(존재의 중심)를 의미한다. 그러니 ‘창자에 채우라’는 것은 말씀을 머리가 아니라 ‘내면 깊은 곳, 존재의 중심’에 두라는 뜻이다. 그리고 ‘채우다.’라는 뜻의 히브리어 ‘말레’(מָלֵא)는 신성한 임재가 공간을 완전히 점유하고 있는 상태를 의미한다. 고대 염색공이 천이나 가죽을 염색할 때 천이나 가죽을 염료 통에 푹 담가서 염색약이 섬유 조직의 가장 깊은 안쪽까지 완전히 스며들게 했던 것과 같다. 그러므로 말씀을 창자에 채운다는 것은 존재의 중심이 말씀의 지배를 철저하게 받는 것을 뜻한다. 내 생각의 무늬와 성품의 빛깔이 말씀의 빛깔에 완전히 절여지는 상태를 의미한다. 겉모습만 흉내 내는 것이 아니라 속사람의 빛깔 자체가 변하는 것이다. 완전히 ‘물이 든 것’(Soak into)이다. 음식물이 창자에서 분해되어 영양분이 되고 피가 되듯, 말씀이 내 인격과 삶의 에너지가 되게 하는 것이다. 이렇게 말씀과 하나됨(동화)을 넘어 말씀의 지배를 받는 것(물듦)이 창자에 채우는 것이다.

말씀에 ‘동화’(하나됨)와 ‘물듦’(지배를 받음)은 성도가 갖추어야 할 중요한 모습이다. 에스겔서는 성경 전체를 통틀어 '말씀에 이끌리고, 사로잡히고, 물든'한 인간의 모습을 가장 역동적으로 보여주는 책이다. 에스겔은 단순히 말씀을 전하는 자를 넘어, 말씀이 그의 존재를 장악하여 움직이는 ‘말씀의 도구’ 그 자체였다. 그래서 에스겔은 말로만 하나님의 말씀을 전하지 않고, 그의 삶 전체로 말씀을 전했다. 그의 삶이 곧 강력한 메시지였다. 일종의 시청각 교재였다. 에스겔서에 에스겔의 행동 예언이 많이 나온 것도 이 때문이다(토판에 예루살렘 성을 그리고 그 주변에 공성 퇴와 사다리를 넣은 것, 좌로 390일 우로 40일간 누워지냄, 말린 소똥으로 구운 떡을 먹음, 삭도로 머리털과 수염을 깎아 셋으로 나눈 뒤 불로 사르고 칼로 치고 바람에 날림, 포로의 행장 꾸리기, 떨며 먹고 마시기, 갑작스러운 아내의 죽음과 애곡 금지, 두 막대기를 하나로 합치기 등). 에스겔이라는 한 인간의 삶은 이미 사라지고, 그 자리에 하나님의 말씀만이 남았다.

먹는 대로 된다. 

‘사람은 먹는 대로 된다.’(You are what you eat)라는 말이 있다. 이는 단순히 배고픔을 해결하는 것을 넘어, 섭취하는 영양분이 신체뿐만 아니라 정신 건강에도 큰 영향을 미친다는 뜻이다. 우리가 섭취하는 음식이 혈액이 되고, 세포가 되고, 살이 되고, 뼈가 되고, 나아가 그 사람의 기질과 성격까지 형성한다. 프랑스의 미식가 브리야 사바랭이 이런 유명한 말을 남겼다. ‘당신이 무엇을 먹는지 말해보라. 그러면 당신이 어떤 사람인지 말해 주겠다.’ 먹는 것이 중요하고, 특히 무엇을 먹느냐가 중요하다. 생명은 먹는 것에 따라 변화가 생기기 때문이다. 잘 먹고, 골고루 먹고, 건강한 것을 먹어야 건강한 생명을 유지할 수가 있다. 

먹는 대로 된다는 말은 생물학적 진리이자 정신적 원리이기도 한다. 의심에 자꾸 노출되면(먹으면) 세상을 의심의 눈초리로 바라보는 의심의 사람이 되고, 분노를 먹으면 시도 때도 없이 분노를 터뜨리는 분노의 사람이 된다. 반면 사랑을 먹고 칭찬을 먹으면 사랑과 칭찬의 사람이 된다. 그래서 부정적인 것을 먹으면 삶이 어두워지고, 긍정적인 것을 먹으면 삶 또한 밝아지는 것이다. 우리가 무엇을 마음에 받아들이고 되새기느냐에 따라 결국 자신의 본질이 결정되기 때문이다. 이렇게 내가 먹는 것이 곧 나라는 말은 육체뿐만 아니라 정신에도 그대로 적용된다. 그러니 건강한 삶을 위해 무엇을 먹을 것인지 ‘마음의 식단 관리’를 잘 해야 한다. 영적으로도 마찬가지다. 이것이 우리가 말씀을 먹어야 할 이유다. 우리가 매일 귀로 듣고 눈으로 읽으며 마음에 새기는 ‘말씀’은 단순히 머리에 머물지 않고 생각의 회로와 인격의 골격을 만든다. 그래서 주님처럼 생각하고, 주님처럼 말하고, 주님처럼 행동하는 주님을 닮는 사람이 된다. 그러므로 말씀에 대해 왕성한 식욕을 느껴 항상 주리고 항상 목마른 사람이 되어 말씀을 자주 먹고, 많이 먹어 창자에 가득 채워야 한다. 말씀의 지배를 받아 말씀에 이끌리는 사람이 되어야 한다. 그래야 말씀이 권세가 되고, 삶의 능력이 된다. 우리는 먹는 대로 살아간다.

렘29:4~14

2026. 3/22. 11:00(사순절 다섯째 주일)

근거 없는 낙관주의

흔히 우리는 긍정적이고 낙관적인 생각을 가져야 한다고 말한다. 물론 중요한 맞는 말이다. 긍정적이고 낙관적인 생각은 정신적·신체적 건강과 삶의 질 전반에 좋은 영향을 미친다. 하지만 현실을 올바로 직시하지 못한 이런 생각은 오히려 문제를 해결하는 데 방해가 된다. 이를 ‘스톡데일 패러독스’(Stockdale Paradox)라고 한다. 이 말은 경영학자 짐 콜린스(Jim Collins)가 그의 책 「좋은 기업을 넘어 위대한 기업으로」에서 제임스 스톡데일의 일화를 소개하며 널리 알려졌다.

미 해군 중령 제임스 스톡데일(James B. Stockdale)은 베트남 전쟁 중 포로가 되어 악명 높은 포로수용소에서 7년 반(1965년~1973년) 동안 생활하다가 석방이 되었다. 그곳에서 온갖 심리적 육체적 고문을 받으며, 말 그대로 지옥 같은 나날을 보냈다. 그런 그가 끝까지 살아남아 석방이 되어 가족의 품으로 돌아오게 되었다. 석방된 후, 그는 자신의 경험을 이렇게 회고했다. ‘곧 풀려날 거라고 섣불리 낙관한 동료들은 금세 좌절해 죽었다. 하지만 나는 쉽게 풀려나지 못할 것이라 생각하고, 장기간 버텨야 한다는 각오로 하루하루를 보냈다. 덕분에 이렇게 돌아올 수 있었다.’ 냉혹한 현실을 직시하며 버틴 그는 살아났지만 막연하게 상황을 낙관적으로 기대한 동료들은 죽고 말았다는 것이다. 그들은 크리스마스 전에는 석방될 거라 믿고, 크리스마스가 지나면 부활절이 되면 석방될 거라, 부활절이 지나면 추수감사절 되기 전에 풀려날 거라고 믿었다. 하지만 시간이 지나도 상황이 좋아지지 않고 다시 크리스마스, 부활절, 추수감사절이 지나가자 반복되는 상실감에 결국 무너졌다. 이런 것을 ‘희망고문’이라 한다. 스톡데일은 냉정한 현실 인식을 강조했다. 짐 콜린스는 이를 ‘스톡데일 패러독스’라고 했다. 막연히 ‘잘 되겠지!’라는 식의 낙관론보다 눈앞의 어려움을 인정하면서 낙관적인 태도를 갖는 것이 바람직하다는 것이다.

현실을 인정하고 일상을 살아내라(4~7).

본문은 바벨론으로 끌려간 자기 동족에게 보낸 선지자 예레미야의 편지다. 예레미야는 양방향으로 사역했다. 예루살렘에 머물면서 그곳에 있는 사람들에게 대면 사역을 하고, 포로로 끌려간 사람들에게는 편지를 보내 문서로 사역했다. 아마 최초로 문서 사역을 한 사람이 예레미야일 것이다. 당시 예루살렘은 물론 포로지에도 많은 거짓 선지자가 일어나 백성에게 거짓 평안과 거짓 희망을 퍼뜨리고 있었다. 그들은 유다가 결코 망하지 않는다는 것과 포로로 끌려간 사람들이 속히 돌아올 것이라는 근거 없는 낙관론을 퍼뜨렸다. 예레미야가 선포한 내용과 완전히 반대다. 문제는 백성이 거짓 선지자의 말을 더 좋아했다는 점이다. 자기들이 듣고 싶은 말, 자기들에게 듣기 좋은 말을 해주기 때문이다. 그래서 근거도 없는 거짓 평안과 희망에 사로잡혀 있었다. 포로지에 있는 사람들도 마찬가지였다. 곧 돌아갈 것이란 희망에 부풀어 현실에 적응할 생각은 하지도 않고 막연히 돌아갈 날만 기다리고 있었다.

예레미야는 이런 사람들을 위해 편지를 써서 시드기야가 바벨론 왕에게 보낸 사신들(엘라사와 그마랴) 편에 보냈다. 본문은 그 편지 일부분이다. 여기서 예레미야는 그들이 곧 돌아오지 못하리라고 말한다. ‘여호와께서 이와 같이 말씀하시니라. 바벨론에서 칠십 년이 차면 내가 너희를 돌보고 나의 선한 말을 너희에게 성취하여 너희를 이곳으로 돌아오게 하리라.’(10). 70년이 지나야 회복된다는 것이다. 거짓 선지자들의 주장과는 완전히 다른 내용이다. 이런 현실을 직시하고, 그곳에서 잘 적응하라는 것이다. 즉, 집을 짓고, 밭(전원)을 만들고, 결혼하여 자녀를 낳아 번성하라고 했다. ‘너희는 집을 짓고 거기 거하며, 전원을 만들고 그 열매를 먹으라. 아내를 취하여 자녀를 생산하며, 너희 아들로 아내를 취하며 너희 딸로 남편을 맞아 그들로 자녀를 생산케 하여 너희로 거기서 번성하고 쇠잔하지 않게 하라.’(5-6). 현실에 대한 올바른 인식을 바탕으로 현실에 깊이 뿌리를 내리라는 것이다. 이뿐만 아니다. ‘너희는 내가 사로잡혀 가게 한 그 성읍의 평안하기를 힘쓰고, 위하여 여호와께 기도하라. 이는 그 성이 평안함으로 너희도 평안할 것임이니라.’(7). 심지어 원수의 땅인 바벨론의 평안을 위해 기도하라는 것이다. 여기에는 두 가지 의미가 있다. 하나는 주변이 평안해야 나도 평안할 수 있기 때문이다. 다른 하나는 내가 있는 그곳에서 복의 통로가 되라는 의미다. 하나님은 우리가 고난을 부정하며 현실을 도피하기보다 그 상황 속에서 최선을 다해 일상을 성공적으로 살아가길 원하신다. 더 나아가 비록 적대적인 사람까지도 잘 되게 하는 복의 통로가 되라는 것이다.

하나님의 본심은 재앙이 아니라 ‘평안’이다(11). 

그러면서 예레미야는 자기 동족을 향한 하나님의 마음을 소개한다. 포로 생활이 재앙처럼 보이지만 재앙이 아니라는 것이다. ‘나 여호와가 말하노라. 너희를 향한 나의 생각은 내가 아나니 재앙이 아니라 곧 평안이요. 너희 장래에 소망을 주려하는 생각이라.’(11). 고난은 재앙이 아니라 징계라는 포장지에 쌓인 선물이다. 안타깝게도 우리는 포장지에 쌓인 선물은 보지 못하고 징계라는 포장지에만 집중한다. 그래서 고난의 유익은 보지 못하고 부정적으로만 생각하게 된다. 당시 유다 백성이 그랬다. 그러다 보니 고난이 없다는, 혹은 받아도 잠시라는 거짓 선지자의 거짓 평안과 희망에 솔깃하게 된 것이다.

하나님은 예레미야를 통하여 이렇게 말씀하셨다. ‘너희를 향한 나의 생각은 내가 아나니’ 여기서 ‘생각’으로 번역된 히브리어 ‘마하샤바’(מַחֲשָׁבָה)는 단순히 머릿속으로 떠올리는 생각이 아니라 ‘치밀한 설계’, ‘의도’, ‘목적’, ‘계획’을 뜻한다. 그러므로 ‘너희를 향한 나의 생각은 내가 아나니’란 말씀은 ‘너희를 향해 내가 세워둔 완벽한 마스터플랜이 있다.’라는 뜻이다. 그것은 ‘재앙’이 아니라 ‘평안’이다. 포로 생활 70년은 그들에게 징계처럼 보이겠지만, 사실은 우상 숭배에서 돌이키고 정결하게 만드는 ‘수술’ 시간이다. 하나님은 우리를 고통 속에 방치하시는 분이 아니다. 지금 겪는 어려움은 우리를 무너뜨리려는 재앙이 아니라 더 견고한 미래를 만들기 위한 ‘공사’ 기간이다. 하나님은 우리에게 닿지 않을 당근을 흔드시는 분이 아니다. 이미 ‘평안과 미래’라는 목적지를 정해두고 우리와 함께 걸어가시는 분이시다.세상은 줄 마음도 없으면서 기대감만 부풀리지만, 하나님의 본심은 우리의 ‘평안’(שָׁלוֹם)에 있다. 즉, 온전한 회복과 완성에 있다. 하나님의 본심은 우리에게 고생이나 근심을 주는 것이 아니라 인자와 긍휼로 선한 길로 인도하는 것이다. 그래서 궁극적으로 샬롬에 이르게 한다. 고난 속에서도 멸망하지 않고 소망을 갖게 하시는 것이 하나님의 본심이고, 믿음을 통해 어려움을 극복하고 하나님의 도우심을 경험하게 하시는 것이 목적이다. 부모가 자녀에게 쓴 약을 먹이는 이유가 병을 고치기 위함인 것처럼, 하나님도 때로 고난을 통해 우리를 더 온전(샬롬)하게 만드시려는 ‘거룩한 고집’을 가지고 계신다. 이런 하나님의 마음을 아는 것이 믿음이고, 아는 사람이 성도다. 신앙생활은 이런 하나님의 마음을 알아가는 훈련 과정이다.

하나님의 본심을 알자!

‘철들다.’ 혹은 ‘철나다.’라는 말이 있다. ‘사리를 분별하여 판단할 수 있는 힘’을 철이라고 한다. 그러므로 철이 들었다는 것은 사리를 분별하여 판단할 수 있다는 뜻이다. 자식도 철없는 자식이 있고, 철든 자식이 있다. 철없는 자식은 늘 부모의 마음을 아프게 하고 불안하게 하고 힘들게 하지만 철든 자식은 부모의 마음을 시원케 한다. 성도도 철든 성도가 있다. 하나님 아버지의 마음과 그 심정을 이해하고 아는 사람이다. 하나님의 본심을 알고 이해하는 사람이다. 그래서 하나님께서 좋아하시는 것을 나도 좋아하고, 하나님이 싫어하시는 것은 나도 싫어하며, 하나님이 사랑하시는 것을 나도 사랑하고, 하나님이 바라보시는 것을 나도 바라보고, 하나님의 마음이 있는 곳에 내 마음을 두는 것이 철난 성도의 태도이다. 유다는 이에 실패해서 바벨론에게 망하여 포로로 끌려가게 된 것이다. 그래서 예레미야는 그들에게 하나님의 본심을 알려주며, 포로 생활이라는 고난의 시간을 하나님을 더 깊이, 가까이 만나는 기회로 삼아 고난의 땅에서 소망을 꽃을 피우라고 촉구한 것이다. 여러분 중에 막막한 상황에 처한 사람이 있을지도 모르겠다. 그 막막한 상황은 끝이 아니다. 오히려 하나님은 그곳에서 일상을 회복하고, 더 깊이 기도하며, 예비하신 평안에 이르기를 원하신다. 이러한 하나님의 마음을 아는 철든 성도가 되기를 원하신다. 오늘도 이 약속의 말씀을 붙잡고, 내가 서 있는 이 자리, 여기가 곧 유배지일지라도 묵묵히 소망의 씨를 심어 낙원으로 만드는 저와 여러분이 되시길 축복합니다.

렘8:18~9:1

2026. 3/15. 11:00(사순절 넷째 주일)

함께 앉아 있어 주는 것

한 마을에 자식이 없는 늙은 부부가 있었는데, 어느 날 아내가 죽었다. 홀로된 남편은 깊은 슬픔에 빠졌고, 마을 사람들은 이 사람을 어떻게 위로해야 할지 몰라 먼발치에서 바라만 보고 있었다. 그때 옆집에 사는 아이가 노인의 집 마당으로 쑥 들어가더니, 그의 무릎에 앉았다. 잠시 후 노인의 눈에서 눈물이 그치고 얼굴에 미소가 번졌다. 그렇게 한참을 머물다 아이는 자기 집으로 돌아왔고, 이를 본 아이의 엄마가 물었다. ‘얘야, 할아버지에게 무슨 말을 해드렸니?’ 아이는 천진난만하게 말했다. ‘아무 말도 안 했어요. 그냥 할아버지가 울고 계시길래 같이 있어 주려고 무릎에 앉아 있었어요.’ 위로는 화려한 말에 있지 않다. 상대방이 느끼는 고통의 자리에 함께 있어 주는 것이다. 기댈 수 있도록 어깨를 내어주는 것, 마음껏 울 수 있도록 품을 내어주는 것, 마음을 다 토로할 수 있도록 끝까지 들어주는 것이다. 이 자체가 위로다. 이를 ‘공감’(共感)이라고 한다.

서양 속담에 나온 말이다. ‘그 사람의 신발을 신고 1마일을 걸어보기 전까지는 그 사람을 판단하지 마라.’ 상대방의 입장이 되어보지 않고 평가하지 말라는 뜻이다. 과거 영국의 한 초등학교에서 머리카락이 빠지는 병에 걸려 대머리가 된 친구를 반 아이들이 놀렸다. 그때 담임 선생님은 아이들을 혼내는 대신, 다음 날 본인의 머리를 다 밀고 대머리로 나타났다. 선생님은 아이들에게 말했다. ‘이제 너희 친구는 혼자가 아니란다. 나도 똑같은 모습이니까!’ 그날 이후, 아이들은 그 친구를 놀리지 않았고, 오히려 친구의 아픔이 무엇인지 느끼게 되었다. 악기 중에 거문고나 가야금은 옆에 있는 다른 악기가 특정 음을 내면, 손을 대지 않았는데도 미세하게 떨린다고 한다. 이를 ‘공명’ 현상이라고 한다. 심리학에서는 ‘정서적 공명’이라 부른다. 누군가 울고 있을 때 내 마음도 함께 우는 것, 내 영혼의 줄이 상대방의 슬픔과 같은 주파수에서 반응하고 있기 때문이다. 본문에도 이렇게 공감의 눈물을 흘리는 사람이 나온다.

‘나도 상하여 슬퍼하며’(21)

본문은 동족의 비극을 예견하고 아파하며 눈물을 흘리고 있는 선지자 ‘예레미야’의 이야기다. 예레미야는 기원전 7세기 초부터 6세기 말까지 활동했던 선지자다. 그때는 그의 조국 유다가 매우 위태로운 시절이었다. 제2의 다윗이란 불렸던 선군 요시야가 갑자기 죽고 나라가 급속도로 무너지기 시작했다. 요시야가 죽고 불과 24만에 바벨론에게 망하여 성전은 파괴되고, 백성은 바벨론으로 끌려가 비참한 생활을 하게 되었다. 이러한 조국의 비참한 앞날을 예견한 그는 슬퍼하며 하염없이 눈물을 흘렸다. 그래서 이런 그를 가리켜 ‘눈물의 선지자’라고 부른다. 본문도 그중 하나다.

렘2장부터 25장은 당시 유다의 죄와 그 죄로 인한 하나님의 심판에 대한 내용인데, 12편의 설교로 되어 있다. 본문은 7장부터 시작된 유명한 ‘성전’설교 일부분이다. 바벨론 침략으로 유다가 멸망 직전에 이른 상황에서, 선지자는 다가올 참혹한 파멸을 예견하며 겪는 극심한 심적 고통과 탄식을 그린 ‘애가’(Lament)다. 여기서 선지자는 하나님을 떠난 백성을 향한 애절한 슬픔을 고백하고 있다. 자기 동족이 당할 고통과 슬픔을 마치 자신의 고통과 슬픔처럼 야긴 것이다. 이를 가리켜 공감이라고 한다. 그래서 여기서 선지자가 흘린 눈물은 ‘공감’의 눈물이고, 그의 고통은 ‘공감’의 고통인 것이다. 물론 이는 예레미야 뿐만 아니라 이스라엘의 모든 예언자가 그랬다. 특별했던 사람이 예레미야였다. 그는 18절에서 ‘슬프다.’라고 호소한다. 그 슬픔이 지나쳐서 자신의 마음이 병들었다고 했다. 그는 유다의 죄와 그 죄로 인한 심판을 신랄하게 외쳤던 사람이다. 그러면서도 정작 그 심판을 당할 백성보다 더 아파했다. ‘딸 내 백성이 상하였으므로 나도 상하여 슬퍼하며 놀라움에 잡혔도다.’(21). 백성의 고통을 구경만 하지 않았다는 것이다. ‘함께 아파하는 눈물’은 그의 삶을 관통하는 가장 강력한 영적 언어다. 상처 입은 사람을 향한 첫걸음은 그의 아픔이 나의 아픔이 되는 깊은 공감에서 시작된다.

‘치료를 받지 못함은 어찌 됨인고’(22)

세상은 강한 힘이나 논리가 변화를 만든다고 말한다. 하지만 성경은 ‘함께 우는 한 사람’의 힘을 보여준다. 예레미야의 눈물은 당장 멸망을 막지는 못했지만, 훗날 포로로 끌려간 백성이 절망 속에서 다시 하나님을 기억하게 하는 소중한 회복의 씨앗이 되었다. 이러한 예레미야의 눈물은 공감뿐만 아니라 또한 ‘안타까움’의 눈물이었다. 사실 유다는 이와 같은 비극을 얼마든지 막을 수가 있었다. 하나님은 유다가 망하는 것을 결코 원치 않으셨기 때문이다. 그래서 그동안 수많은 예언자를 보내 회복의 길을 제시했었다. 그런데도 유다는 고집스럽게 하나님이 아닌 다른 나라를 의지했다. 하나님께서 극도로 싫어하시는 우상을 섬기고 따랐다. 그러다가 결국 골든타임을 놓쳐이런 비극을 초래하게 된 것이다. 그러므로 충분히 피할 수 있었던 비극을 고집스럽게 불순종의 길을 걷다가 자초하게 된 것이다. 그러니 이것을 잘 아는 사람으로서 선지자는 너무 안타까울 수밖에 없었고, 그래서 돌이키라고 눈물로 호소했지만 그것은 무력한 사랑의 절규에 지나지 않았다. 오히려 그를 매국노라 비난하고 조롱하며 죽이려고 했다. 때문에 안타까움의 눈물을 쏟아내게 된 것이다.

22절에 이와 같은 선지자의 마음이 잘 나타나 있다. ‘길르앗에는 유향이 있지 아니한가. 그곳에는 의사가 있지 아니한가. 딸 내 백성이 치료를 받지 못함은 어찌 됨인고.’ 상처를 고칠 약도 있고, 치료할 의사도 있는데, 왜 치료를 받지 못하냐는 것이다. 참으로 안타까운 외침이다. ‘길르앗’은 요단강 동편 고산지대에 위치한 갓 지파의 성읍으로 유향(乳香, balm)의 주산지다. 유향은 유향나무에서 진액을 짜서 만든 것으로, 진통제나 치료제로 사용되는 약재다. 길르앗의 유향(Balm of Gilead)은 매우 유명해서 이집트 등 주변 나라로 수출할 정도였다. 또한 길르앗에는 유향을 잘 사용해서 질병을 치료하는 용한 의사도 많이 있었다. 그래서 이스라엘 사람들은 병이 들면 길르앗을 찾았다. 선지자는 이를 통해 자기 백성 이스라엘이 영적 질병을 치료할 약과 방법을 다 가지고 계신 참 길르앗이신 하나님을 찾지 않는 것, 그래서 치료를 받지 못한 것을 탄식한 것이다. 살길이 분명히 있는데도, 그 생명의 길을 거부하고 멸망의 길로 가고 있는 백성의 어리석음을 보며 선지자는 가슴을 치며 안타까움의 눈물을 흘리고 있는 것이다.

‘내 백성을 위하여 주야로 울리라.’(9:1)

예레미야의 눈물은 우리에게 ‘사랑하기 때문에 포기할 수 없는 마음’이 무엇인지 잘 보여준다. 사실 비판하고 돌아서면 그만이지만, 공감의 사람은 끝까지 안타까워하며 그 곁을 지킨다. 이런 공감과 안타까움은 결국 ‘중보기도’의 동력이 되고, 사명이 된다. ‘어찌하면 내 머리는 물이 되고 내 눈은 눈물 근원이 될꼬. 죽임을 당한 딸 내 백성을 위하여 주야로 울리로다.’(9:1). 성경 전체를 통틀어 슬픔의 극치를 가장 문학적이고도 처절하게 묘사한 구절 중 하나다. 여기서 선지자는 ‘어찌하면 내 머리는 물이 되고, 내 눈은 눈물 근원이 될꼬.’라고 말한다. 이는 쏟아낼 눈물이 부족해서 슬픔을 다 표현하지 못할까 봐 두려워하는 마음이다. 즉, 온몸이 눈물이 되어 녹아내려도 부족하다는 무한한 슬픔을 의미한다. 그리고 이어서 이렇게 슬퍼하는 것으로 그치지 않고 백성의 고통을 자신의 고통처럼 느끼며 밤낮으로 울며 기도하겠다고 결심한다. 기도가 멈추지 않는 눈물의 샘이 되기를 자처한 것이다. 백성을 위한 간절한 중보기도를 다짐한 것이다.

내가 할 수 있는 것이 눈물밖에 없을 때, 그 눈물은 하나님을 움직이는 가장 큰 호소가 된다. 천국문은 기도에 대해선 닫혀 있어도 눈물에 대해선 열린다는 말이 있다. 기도보다 더 센 것이 눈물이라 말인데, 눈물의 기도는 얼마나 강력할까! 아무튼 울지 않고 주님을 사랑한 사람, 주님이 맡기신 사역을 감당한 사람은 없다. 가장 대표적인 인물이 예레미야다. 그는 하나님의 자녀인 자기 동족을 위해 염려하고 책임을 느끼며 심지어 밤낮으로 울었다. 그들을 위해 눈물의 기도를 멈추지 않겠다고 선언까지 하였다. 혹시 지금 여러분 주변에 이런 안타까운 마음으로 바라보게 되는 사람이 있는가? 하나님이 주신 마음이다. 예레미야처럼 공감과 안타까움의 눈물, 특히 눈물의 기도를 멈추지 않기를 바란다. 눈물은 하나님의 마음을 이 땅으로 흐르게 하는 ‘회복의 통로’다. 성도는 바로 눈물의 사람이다. 이런 우리의 눈물은 상처 입은 세대를 살리는 마중물이 될 것이고 회복의 통로가 될 것이다. 상처 입은 세대를 위해 끝까지 자리를 지키며 울어줄 중보자 한 사람이 필요한 시대다. 저와 여러분이 그 한 사람이 됩시다.

사62:1~5

2026. 3/8. 11:00(사순절 셋째 주일)

이름에 담긴 정체성

내가 그의 이름을 불러주기 전에는

그는 다만

하나의 몸짓에 지나지 않았다.

내가 그의 이름을 불러주었을 때

그는 나에게로 와서

꽃이 되었다.

이는 김춘수 시인의 〈꽃〉이란 시의 일부분이다. 이름의 중요성을 잘 보여주는 부분이다. 이름을 불러주기 전에는 그저 형태(몸짓)로만 존재하던 것이 이름을 불러주었을 때 비로소 의미 있는 존재(꽃)가 된다는 것이다. 이름은 내가 누구인지 다른 사람에게 알리는 최초의 신호다. 이것이 우리가 모르는 사람을 만났을 때 먼저 통성명을 나눈 이유다. 사실 이름이라는 빈 그릇에 나라는 본질을 담아가는 과정이 인생인 셈이다. 누군가 이름을 부를 때, 그 이름에 담긴 의미는 무의식 속에 뿌리를 내리게 되고, 그것이 그의 정체성이 된다. 사람은 누구나 불려지는 이름대로 살고 싶어 하기 때문이다. 그래서 라틴어 격언에 이런 말이 있다. ‘이름에 예언이 담겨있다.’ 실제로 이름에 담긴 뜻을 의식하며 살다 보면, 그 뜻에 가까운 사람으로 성장하게 된다. 흔한 말로 이름대로 된다는 말이 여기서 나온 것이다.

성경도 이름을 매우 중요시한다. 성경에 나온 사람의 이름이 약 3,237개 정도 된다고 한다(삼국지는 약 1,200개). 성경에서 이름은 단순한 기호나 호칭이 아니라 그 사람의 정체성과 사명을 담고 있다. 예를 들어, 아브라함과 사라는 ‘열국의 아버지와 어머니’라는 뜻으로 그들이 장차 믿음의 조상이 될 것을 의미하고, 모세는 ‘물에서 건져내다.’라는 뜻으로 그가 민족의 구원자가 될 것을 미리 보여준다. 신약에서 예수는 ‘자기 백성을 죄에서 구원하다.’라는 뜻으로 예수님의 삶과 사역, 곧 생애를 잘 반영하는 이름이다. 이런 점에서 이름은 곧 그 사람을 뜻한다. 그 사람의 정체성과 사명을 잘 보여주는 것이 이름이다.

영광스러운 새로운 이름

그런데 성경에는 이렇게 소중한 이름을 새로운 이름으로 바꿔서 부르게 하는 사건(개명사건)이 가끔 나온다. 아브람이 아브라함으로, 사래가 사라로, 야곱이 이스라엘로, 솔로몬이 여디디야로, 시몬이 베드로로, 사울이 바울로 그 이름이 바뀐 사건이 나온다. 이렇게 이름이 바뀌었다는 것은 그의 존재가 새롭게 바뀌었다는 의미다. 즉, 정체성의 전환을 의미한다. 천주교에서 세례를 받은 사람에게 새로운 이름 ‘세례명’을 준 것도 같은 의미다. 오늘 본문에도 이름이 바뀐 사건이 나오고 있다.

이사야서는 신/구약성경의 권수와 같은 66장으로 되어 있고, 내용도 구약 39권, 신약 27권처럼 죄에 대한 심판 예언으로 되어 있는 전반부(1~39장) 39장, 구원과 회복을 예언한 후반부(40~66장) 27장으로 되어 있다. 40장 이후 바벨론 포로에서의 회복을 강조한 선지자는 본장에선 예루살렘의 회복을 예언하고 있다. 주전 587년 유다가 바벨론 제국에 의해 멸망 당하면서 예루살렘 도성도 그 성안에 있는 하나님의 성전도 완전히 파괴되었다. 그래서 예루살렘은 ‘버림받은 자’(아주바, עֲזוּבָה), ‘황무지’(쉐마마, שְׁמָמָה)로 변했다. 이 ‘아주바’와 ‘쉐마마’가 그동안 예루살렘의 이름이었다. 즉, 바벨론 포로기라는 고난 속에서 방치와 폐허가 그의 이름이 된 것이다. 그런데 하나님께서 이 부끄러운 이름을 지우고 영광스러운 새로운 이름을 주셨다. 이는 하나님의 은혜 안에서 새로운 존재가 되었다는 선언이다. 이 영광스러운 새로운 이름이 ‘헵시바/헤프찌바’(חֶפְצִי־בָהּ)이고, ‘쁄라/쁘울라’(בְּעוּלָ֑ה)다.

하나님 손의 왕관

‘헵시바’(חֶפְצִי־בָהּ)는 ‘나의 기쁨이 그녀에게 있다.’라는 뜻이다. 과거의 이스라엘은 죄로 인해 마치 눈의 연기처럼 하나님의 근심거리였고 고통거리였다. 예루살렘도 마찬가지였다. 그런데 하나님께서 이런 이스라엘을 회복시켜 주시고. 예루살렘을 향해 ‘너는 내 기쁨이다.’라고 선포하시리라는 것이다. 우리의 가치는 우리에게 있는 것이 아니라 하나님이 우리를 어떻게 바라보시느냐에 있다. 하나님이 외면하시면 아주바(버림받은 자)가 되는 것이고, 하나님이 사랑하시면 헵시바가 되는 것이다. 하나님은 예루살렘을 보시며 ‘너는 나의 기쁨’(My delight is in her)이라고 하셨다. 이것이 헵시바다. 그리고 ‘쁄라’(בְּעוּלָ֑ה)는 ‘결혼한 여인’이란 뜻이다.예루살렘이 하나님의 거룩한 신부가 되리라는 선포다. 이렇게 친밀한 부부관계로 말씀하신 것은 예루살렘이 더 이상 소박맞은 여인처럼 보호자도 관리자도 없는 버려진 땅이 아니라는 것이다. 주인(보호자)도 관리자도 없이 방치된 황무지와 같았던 예루살렘이 좋은 주인, 성실한 관리자이신 하나님을 만나 풍성하고 안전한 땅, 기름진 축복의 땅이 되리라는 선언이다. 더 이상 외롭거나 버려진 존재가 아니라 하나님의 극진한 보호와 보살핌 속에 있는 상태를 뜻한다. 이것이 쁄라다.

그렇다면 왜 하나님께서 이토록 은혜를 베푸시는가? 그 이유는 예루살렘을 향한 하나님의 ‘열심’ 때문이고(1b), 하나님께서 예루살렘을 향해 이런 열심을 쏟으신 이유는 다음과 같다. ‘너는 또 여호와의 손의 아름다운 관, 네 하나님의 손의 왕관이 될 것이라.’(3). 하나님손의 아름다운 관, 하나님 손의 왕관이 될 것이기 때문이다. 여기엔 몇 가지 의미가 있다. 우선, 왕관은 가장 귀하고 값진 보석으로 만들어진다. 그러니 손의 왕관이란 ‘너는 내게 가장 빛나는 존재다.’라는 의미다. 때문에 하나님께서 예루살렘에 이런 이름을 주신 것이다. 다음은, 왕관은 왕의 권위와 승리를 상징한다. 예루살렘이 왕관이 된다는 것은 하나님이 이 세상을 통치하신다는 증거를 예루살렘을 통해 보여주겠다는 의미다. 그리고 마지막으로, 보통 왕관은 머리에 쓰지만 여기서는 하나님이 손에 들고 계신다. 이는 하나님께서 직접 손으로 쥐고 보호하시기에 누구도 빼앗을 수 없고, 결코 잃어버리지 않겠다는 강력한 보호와 소유권을 의미한다. 이스라엘, 곧 예루살렘이 하나님께 이런 존재라는 것이고, 때문에 아주바와 쉐마마라는 수치스러운 이름을 지우고 헵시바와 쁘울라라는 영광스러운 새로운 이름을 주시겠다는 것이다.

우리의 반응

세상은 종종 우리에게 가혹한 이름을 붙인다. 실패자, 낙오자, 파괴된 자, 잊혀진 자라는 이름표를 낙인(stigma)처럼 가슴에 붙이고 살게 만든다. 이것이 바로 영적 ‘아주바’(버림받은 자)이고, ‘쉐마마’(황무지)다. 우리 자신조차도 스스로 그렇게 부르기도 한다. 그러면 우리는 고립과 절망에 빠질 수밖에 없다. 하지만 하나님은 세상과 자기 스스로 만든 낙인을 떼어내시고, 우리를 가장 친밀한 사랑의 파트너로 세워 주신다. 하나님은 이렇게 우리 귀에 속삭이신다. ‘너는 헵시바야! 너는 쁄라야!’ ‘너는 나의 기쁨이고, 나의 자랑이고, 나의 영광이야!’ ‘너는 내 손에 있는 빛나는 면류관이야!’ ‘어떤 경우에도 내가 책임지고 너를 지켜줄게!’ 마치 신혼부부의 설렘과 기쁨, 그 순수한 사랑의 에너지가 바로 하나님이 우리를 향해 품고 계신 마음이다. 하나님은 우리를 의무감으로 돌보시는 것이 아니라 사랑에 빠진 신랑처럼 우리를 열렬히 기뻐하신다. 이런 하나님의 마음이 5절에 잘 드러나고 있다. ‘신랑이 신부를 기뻐함같이 네 하나님이 너를 기뻐하시리라.’(5b).

그러면 이러한 하나님의 마음에 우리는 어떻게 반응해야 할까? 우선 세상의 소리에 귀 닫아야 한다. 세상은 우리를 ‘실패자’, ‘버림받은 자’, ‘어떤 열매도 맺지 못한 아무짝에도 쓸모없는 황무지와 같은 자’라고 부른다. 어쩌면 당연한 소리다. 그들이 본 우리의 모습이 아주바나 쉐마마처럼 보일 수 있기 때문이다. 그들이 이렇게 말한 이유가 있다. 우리를 절망에 빠뜨리기 위함이다. 그러므로 이런 소리에 귀를 막아야 한다. 대신 하나님께 시선을 두고 하나님의 음성에 귀를 기울여야 한다. 우리는 하나님의 손에서 빛나는 왕관이다. 그러니 헵시바의 자부심을 가져야 한다. 하나님이 나를 기뻐하신다는 사실, 나는 하나님의 기쁨이라는 사실을 항상 기억하는 것이다. 이 하나만으로 우리는 다시 일어설 수 있다. 또한 쁄라의 소망을 품어야 한다. 돌보는 사람 없이 버려진 황무지 같던 우리 삶에 하나님의 통치와 연합이 시작되면, 그곳은 곧 풍성한 잔칫집이 될 것이다. 이번 한 주간, 우리를 ‘헵시바’와 ‘쁄라’로 부르시는 하나님의 열정적인 사랑 안에서 승리하시기를 주님의 이름으로 축복합니다. 하나님은 지금도 쉬지 않고 우리의 삶을 빚어가고 계십니다.

사37:14~20

2026. 3/1. 11:00(사순절 둘째 주일)

말의 전쟁시대

우리는 참으로 시끄러운 시대, 말이 많은 시대를 살고 있다. 손바닥 안의 스마트폰을 켜는 순간 수만 발의 말이 화살처럼 쏟아지고, SNS의 댓글, 단톡방의 비아냥, 뉴스 속의 날 선 공방까지. 바야흐로 ‘말의 전쟁시대’다. 바로 그 전쟁터 한복판에 지금 우리가 살고 있다. 문제는 이 전쟁터에는 휴전이라는 것이 없다. 모두가 저마다의 확성기를 들고 자신의 옳음을 증명하려 애쓴다. 하지만 역설적이게도 목소리가 커질수록 진실은 파편화되고, 대화가 많아질수록 마음의 거리는 멀어진다.

전쟁터에서 가장 위험한 것은 아군으로 위장한 적군과 보이지 않는 곳에서 날아오는 저격수다. 그중 하나가 ‘비난의 포탄’이다. 근거 없는 비난과 혐오의 말, 부정적인 말은 자존감에 구멍을 내거나 치명상을 입힌다. 다른 하나는 ‘유혹의 매복’이다. 달콤한 말로 포장된 거짓 정보와 선동은 우리를 낭떠러지로 유인한다. 자극적인 말일수록 중독성이 강해 어느새 그 소음 없이는 불안해하는 '소음의 포로'가 되기도 한다. 우리는 지금 이와 같은 말의 홍수, 더 나아가 말의 전쟁터를 방불케 하는 시대를 살고 있다. 이 치열한 말의 격전지에서 우리는 어떤 말을 듣고, 누구의 말을 듣고, 어떻게 나를 지켜야 할까? 이 시간 ‘누구의 말을 들어야 할까?’라는 제목으로 우리가 진정으로 귀 기울여야 할 대상에 대해 함께 나누고자 한다.

누구의 말을 들어야 할까?

아프리카 마사이족은 사자를 사냥할 때 아주 독특한 훈련을 한다고 한다. 사자는 사냥감을 쫓을 때 무서운 소리를 내는데, 초보 사냥꾼은 그 소리에 겁을 먹고 뒤를 돌아보다가 사자의 먹이가 되기도 한다고 한다. 그래서 베테랑 사냥꾼은 이렇게 가르친다고 한다. ‘사자의 입에서 나오는 소리를 듣지 말고, 사자의 발소리를 들어라.’ 입소리는 위협일 뿐이지만 발소리는 사자가 실제로 어디쯤 와 있는지 어느 방향으로 덮치려 하는지를 알려주기 때문이다. 우리 인생도 어떤 소리, 무슨 소리, 누구의 소리에 귀를 기울이냐가 중요하다. 그래서 시편은 복 있는 사람의 첫 번째 조건으로 말을 언급한다. ‘복 있는 사람은 악인들의 꾀를 따르지 아니하며’(1:1a). 여기서 ‘꾀’는 충고, 곧 말이다. 즉, 악인들의 말을 듣지 않는 것, 그들의 말을 따르지 않는 것이 복 있는 사람의 첫 번째 조건이라는 것이다.

본문은 유다의 히스기야 왕 시대에 있었던 역사적 사건이다. 당대 초강대국 앗수르가 유다를 침공했다. 유다를 침공한 앗수르 왕 산헤립은 말에 능한(?) 랍사게를 먼저 보내 군사적 침략보다는 말에 의한 설득으로 유다를 무너뜨리려 했다. 랍사게는 히스기야로부터 온 엘리아김, 셉나, 요아에게 항복 권고문을 전했다. 36:4-10절이 그 내용이다. 이 글은 다음과 같은 수사적 병행구조를 이루고 있다:

               A. 히스기야의 무기력성(5)                        

                   B. 이집트의 무기력성(6)                        

                        C. 여호와를 의지함의 무기력성(7)        

               A'. 히스기야의 무기력성(8)

                   B'. 이집트의 무기력성(9)

                        C'. 여호와를 의지함의 무기력성(10)

랍사게는 먼저 앗수르의 군사력에 비해 히스기야의 나약함을 강조하면서 스스로 항복할 것을 설득한다. 나아가 이집트의 군사력을 의지하는 것도 무의미하다고 강조한다. 유다의 정치적 수단조차도 그들의 침략을 저지할 수 없다는 지적이다. 또한 유다가 섬기는 여호와도 앗수르를 막을 수 없다고 단언한다. 이런 내용이 두 번 반복되고 있다. 이를 수사적 ‘병행구조’라고 한다. 이런 수사법을 사용한 것은 강조하기 위함이다. 즉, 정치적 수단이든 신앙적 수단으로든 간에 어떤 수단과 방법도 앗수르의 공격을 막을 수 없음을 강조한 것이다. 그런데 랍사게 이것으로 그치지 않는다. 유다 온 백성이 알아듣도록 유다 방언으로 말했다(36:14~20). 랍사게는 하나님을 의뢰해야 한다는 히스기야의 말을 듣지 말고, 앗수르 왕의 말을 듣고 항복하라는 것이다. 앗수르 왕의 말을 들어야만 살 수 있다고 히스기야와 유다 백성을 협박한 것이다. 이렇게 랍사게는 군사적 공격보다는 말로 유다를 무너뜨리려고 한 것이다. 군사적 전쟁이 아닌 말의 전쟁인 셈이다. 히스기야와 유다 백성은 누구의 말을 들어야 할지 선택의 기로에 서게 된 것이다.

하나님의 말씀을 듣는 히스기야
이와 같은 랍사게의 항복 권고문을 보고 히스기야는 탄식하며 그것을 가지고 하나님의 전을 찾았다(14). 그곳에 선지자 ‘이사야’도 있었다. 그런데 하나님은 이사야를 통해 이미 말씀을 주셨는데, 그것은 앗수르의 멸망에 대한 예언이다. ‘이사야가 그들에게 이르되 너희는 너희 주에게 이렇게 말하라. 여호와께서 이같이 말씀하시되 너희가 들은바 앗수르 왕의 종들이 나를 능욕한 말로 말미암아 두려워하지 말라. 보라 내가 영을 그의 속에 두리니, 그가 소문을 듣고 그의 고국으로 돌아갈 것이며, 또 내가 그를 그의 고국에서 칼에 죽게 하리라 하셨느니라 하니라.’(37:6,7). 여기서 히스기야는 중대한 결정에 직면하게 된다. 랍사게의 말처럼 앗수르 왕의 말을 들어야 하는가? 아니면 이사야를 통해 주어진 하나님의 말씀을 들어야 하는가? 히스기야는 하나님의 말씀을 듣기로 결단을 한다. 본문은 히스기야의 기도로, 그의 중대한 결단의 근거를 보여준다.

               A. 유일하신 창조주 하나님(16)
                    B. 피조물이 만든 헛된 앗수르의 신들(17-19)
               A'. 유일하신 창조주 하나님(20)

위 구조가 보여주듯 히스기야는 앗수르의 신들은 사람이 만든 것으로 헛되며, 오직 창조주 하나님만이 구원하실 수 있는 유일하신 분이시라고 강조한다. 그래서 그는 앗수르 왕의 말이 아니라 하나님의 말씀을 듣고 순종하기로 결심했다. 어떤 정치적 수단으로 문제를 해결하려고 하지 않고, 오직 선지자를 통해 주어진 창조주 하나님의 말씀만을 의지하고자 했다. 랍사게를 통한 앗수르 왕의 말이 아니라 이사야를 통한 하나님의 말씀을 듣기로 한 것이다. 놀랍게도 히스기야가 하나님의 말씀을 듣고 의지했더니 이사야를 통해 앗수르의 멸망을 예고한 하나님의 말씀은 그대로 현실이 되었다(37:30~36). 그래서 유다가 앗수르의 공격에서 벗어날 수 있었다. 그러므로 누구의 말을 듣느냐가 중요하다. 그것이 우리 인생을 결정하고, 나아가 나라의 운명도 좌우한다. 우리가 잘 알고 있듯이 인류가 죄의 덫에 갇히게 된 것은 하와가 하나님의 말씀이 아닌 뱀의 말을 들었기 때문이다. 베드로가 텅 빈 인생에서 충만한 인생으로 바뀐 것도 예수님의 말씀을 들었기 때문이다.

하나님의 말씀을 듣는 것이 중요하다!

믿음도 들음에서 난다고 바울은 말하고 있다(롬10:17). 하나님의 말씀을 들을 때 믿음이 생기고, 믿음이 자라고, 믿음이 성숙하게 된다. 그런데 하나님의 말씀을 듣는 것이 그리 쉽지만은 않다. 좋은 일에는 장애가 많은 것처럼 하나님의 말씀을 듣는데 장애 요소가 많다. 특히 세상이 치열한 말의 전쟁터와 같기에 더욱 그렇다. 이런 것을 소위 영적 ‘노이즈’(Noise)라고 한다. 지금 우리의 현실은 하나님의 말씀을 듣지 못하게 하는 영적 노이즈가 너무 많다. 그것을 일일이 열거할 수는 없지만 우리 마음에서 가장 빈번하게 일어나는 것들은 ‘분주함과 염려’다. 이런 것 외에도 잘못된 습관, 욕심, 편견, 교만 등 무수히 많다. 이런 것들이 말씀을 막거나 왜곡시키고, 우리를 말씀으로부터 멀어지게 만든다.

사순절은 하나님의 말씀을 더 잘 듣기 위해, 더 잘 순종하기 위해 이와 같은 영적 노이즈를 줄이거나 제거하는 훈련 기간이다. 그런데 이것은 소극적인 것이고, 보다 적극적인 것이 있다. 그것은 영적 주파수를 주님과 맞추는 훈련이다. ‘소리굽쇠’ 실험이라는 것이 있다. ‘공명현상’(resonance)을 보여주는 실험이다. 서로 떨어진 곳에 같은 주파수를 가진 두 개의 소리굽쇠를 두고, 주변에서 아무리 큰 소리를 질러도 소리굽쇠는 반응하지 않는다. 하지만 같은 주파수의 소리굽쇠를 살짝만 건드려도 멀리 있는 다른 소리굽쇠가 반응을 한다. 이를 ‘공명현상’이라고 한다(1831년 영국 브로튼 현수교 붕괴 사건, 병사들의 일사불란한 보폭이 다리의 고유 진동수와 맞물리며 붕괴한 사례). 영적 노이즈를 없애는 것도 중요하지만 더 중요한 것은 공명을 이루는 것이다. 즉,세속적인 주파수에 반응하는 사람이 아니라 ‘하나님의 주파수’에만 반응하는 소리굽쇠가 되는 것이다. 주님과 공명이 잘 되는 사람이 되는 것이다. 주님과 공명이 잘 되면 말의 전쟁 시대라지만 하나님의 말씀을 잘 들을 수 있다.

마4:1~11

2026. 2/22. 11:00(사순절 첫 주일)

광야로

예수님은 공생애를 시작하시기 전, 광야에서 40일 동안 금식기도를 드린 사건이 마태, 마가, 누가 세 복음서에 기록이 되어 있다. 물론 주님은 그곳에서 기도만 드린 것이 아니라 시험도 받으셨다. 마가복음에서는 시험을 받으셨다는 내용만 있고, 구체적으로 어떤 시험을 받으셨는지는 기록하지 않고 있고, 마태와 누가는 구체적으로 그 내용을 기록하고 있으나 두 번째와 세 번째 시험의 순서가 바뀌어 있다. 마태복음에서는 성전 꼭대기에서 뛰어내리라는 시험이 두 번째로 나온데, 누가복음에서는 세 번째로 나오고 있다. 아마도 이것은 주님이 생애 마지막에 예루살렘에서 당할 시험을 더욱 강조하기 위한 누가의 의도였을 것으로 추정된다.

흥미로운 것은 세 복음서 모두 주님의 시험이 ‘성령’과 관계된 것으로 기록하고 있다는 점이다. 마태와 누가는 ‘성령에 이끌려’(마4:1, 눅4:1) 광야로 가셔서 사단(마귀)의 시험을 받았고, 마가는 ‘성령이 예수를 광야로 몰아내셨다.’(1:12)라고 했다. ‘광야’는 여기서 지리적으로 유대 광야를 의미한다. 그러나 광야는 넓은 의미에서 하나님과 만남의 장소(출3:18, 7:16, 민3:14, 호2:14~15 등)이기도 하지만, 야생동물과 귀신의 거처(레16:10, 사13:21, 34:14 등)를 의미한다. 마치 인간의 삶처럼 광야는 두 얼굴을 가지고 있는 것이다. 이런 광야로 주님은 가고 싶어서 스스로 가신 것이 아니다. 성령에 이끌려, 혹은 성령께서 몰아내셨다. 이는 성령께서는 우리가 가고 싶은 곳으로만 인도하지 않는다는 것을 잘 보여준다. 즉, 성령은 우리를 꽃길로만 인도하지 않는다는 것이다. 성령은 때로는 거칠고 황량한 광야 한복판으로 몰아내시기도 한다. 주님은 성령에 이끌리고 계셨는데도 사단의 시험까지 받으셨다. 열심히 신앙생활을 하는 믿음의 사람에게도 고난과 시험이 따른 이유가 바로 여기에 있다. 그런데 더 중요한 것은 사단이 우리를 시험할 때에도 성령께서 우리와 함께 계시다는 사실이다. 여기서 ‘성령에 이끌려’라는 말은 문자적으로는 ‘성령 안에서 인도되고 있다.’라는 뜻이다. 사단에게 시험을 받지 않을 때는 물론이고, 시험을 받을 때도 성령에 이끌린다는 뜻이다.

광야에서

이렇게 성령에 이끌려 광야로 가신 주님은 성령에 이끌려 40일 동안 금식기도를 드리면서 사단에게 세 가지 시험을 받으셨다. 첫 번째가 돌을 빵으로 만들어 먹으라는 시험이다. 둘째는 성전 꼭대기에서 뛰어내리라는 시험이었고, 셋째는 높은 데로 데려가서 천하를 보여주며 자기(사단)에게 절을 하라는 것이었다. 먼저, 사단은 40일 동안 금식으로 주리신 주님을 찾아와 하나님의 아들이니까 굶지 말고 돌로 떡을 만들어 먹으라고 했다(생물학적 욕구). 이는 신적인 능력을 자신의 주린 배를 채우는 사적인 유익을 위해 사용하라는, 그래서 세상의 구주로 오신 주님을 그저 육신의 양식(빵)에 얽매인 자로 전락시키려는 것이었다. 그렇지만 주님은 인간은 빵 이상의 존재라면서 사단의 시험을 말씀으로 물리치셨다. 다음으로, 사단은 주님을 성전 꼭대기에 세우고 뛰어내리라고 했다. 그러면 하나님께서 천사를 보내 구원해 주실 것이고, 이로써 순식간에 인기를 얻을 것이라고 했다(인정의 욕구). 한 마디로 하나님의 능력을 자신의 인기몰이에 사용하라는 것이다. 이 또한 주님께서 단호하게 거절하셨다. 그러자 세 번째로, 사단은 높은 산에 주님을 세우고 천하를 보여주며 자신에게 엎드려 경배하면 온 천하를 주겠다고 했다(자아실현의 욕구). 사단의 속내가 잘 드러나는 시험이다. 자신을 천하의 주인으로 인정하고 섬기라는 것이다. 그러면 모든 나라와 권세와 영광을 주겠다고 했다. 그러나 나라와 권세와 영광은 하나님 아버지께만 있고, 이 모든 것은 하나님으로부터 주어지는 것이다. 주님은 하나님만 경배와 성김의 대상이라고 선언하시며 더욱 강하게 사단을 쫓아 버리셨고, 사단은 주님 곁을 떠났다. 대신 천사가 주님을 섬겼다.

그런데 여기서 우리가 기억하여 경계해야 할 것이 있다. 시험에서 주님을 이기지 못한 사단은 마침내 주님을 떠났다. 그렇지만 누가복음에 의하면 아주 떠나지는 않았다. ‘마귀가 모든 시험을 다 한 후에 얼마 동안 떠나니라.’(눅4:13). 사단은 완전히 떠난 것이 아니라 ‘얼마 동안만’ 떠났다. 사단의 시험은 한 번으로 끝나지 않는다는 것이다. 사단이 잠시 물러가 떠나 있을 수는 있어도 기회를 엿보다가 언제든지 다시 돌아온다는 것이다. 시험은 파도와 같다. 한번 지나갔어도 또다시 밀려온다. 그래서 주님은 주기도에서 제자들에게 이렇게 기도하라고 가르치셨다.‘우리를 시험에 들게 하지 마옵시고.’

시험을 이기려면 

앞에서도 말했지만 성령에 이끌린 사람, 성령 안에 있는 사람도 시험을 받을 수가 있다. 그뿐만 아니다. 성령에 이끌려 기도하는 사람도 사단의 시험을 받을 수 있다는 사실 또한 기억해야 한다. 인생은 시험의 연속이고, 시험에서 자유로운 사람이 없다는 것이다. 그러므로 시험에 이기는 것이 관건인데, 시험을 이기려면 성령이 항상 함께하심을 기억하며 말씀에 깨어있는 것이 중요하다. 이에 좋은 모델이 주님이시고, 주님은 이 매혹적이고 치명적인 시험을 성령 안에서 말씀으로 물리치셨다. 말씀과 성령이 아니고는 거부할 수 없는 유혹이자, 이길 수 없는 시험이다. ‘사람이 빵으로만 살 것이 아니요. 하나님의 입으로부터 나오는 모든 말씀으로 살 것이라.’ ‘주 너의 하나님을 시험하지 말라.’ ‘주 너의 하나님께 경배하고 다만 그를 섬기라.’ 이 세 말씀으로 주님은 사단의 시험을 3:0으로 완승하셨다. 그렇다. 말씀이 사단의 공격을 막아내는 방패이고, 찌르는 칼이다. 사단의 진지를 무너뜨리는 몽둥이이고, 태워 없애는 불이다. 사단의 유혹을 깨끗이 씻어내는 물이다. 동시에 영적인 능력을 기르는 원천이고, 생명을 살리고 더욱 풍성하게 하는 영적 양식이다.

그런데 본문에서 우리가 주목할 것은 사단도 이 말씀을 인용하여 주님을 시험한 점이다. 말씀을 통해 시험을 물리치신 주님에 대한 반격으로 말씀을 사용한 것이다. ‘그가 너를 위하여 그의 사자들을 명령하시리니 그들이 손으로 너를 받들어 발이 돌에 부딪히지 않게 하리로다.’(6, 참고 시91:11,12). 이것이 사단이다. 사단은 간교하다. 사단은 악을 감추고 선으로 자신을 나타내는 존재다. 그래서 사단은 천사의 얼굴로 다가온다는 말도 있다. 그러므로 우리에게 요구되는 것은 말씀도 중요하지만 말씀에 대한 ‘분별’이다. 사단도 말씀을 인용하여 시험하기 때문이다. 실제로 우리 주변에서 이런 일이 자주 일어나고 있다. 특히 교회 안에서 성도 사이의 갈등과 다툼을 보면 말씀을 근거로, 말씀 때문에 일어난 경우가 많다. 주변에 있는 많은 교파나 교단이 이렇게 생겨났다. 자기에게 유리한 말씀만 당파적으로 인용하여 자신을 정당화하고, 다른 생각을 가진 사람, 다른 해석을 정죄한 결과다. 자신도 모르게 사단의 졸개로 전락한 것이다. 말씀에 대한 올바른 분별력이 중요하다.

사순절 첫째 주일 

재의 수요일부터 부활주일 전날까지 주일을 제외한 40일 동안을 사순절이라고 한다. 오늘은 이 사순절 첫째 주일이다. 성경에 40이란 숫자가 자주 나온다. 노아홍수 기간 40일(창6:5-7:22)을 비롯하여 이스라엘의 광야생활 40년(신8:2, 29:5), 모세가 시내 산에서 하나님께 십계명을 받기 위해 금식하며 머문 기간 40일(신9:18), 선지자 엘리야가 밤낮으로 40일을 걸어 하나님의 산에 도착한 것(왕상19:8), 주님이 공생애를 시작하기 전 40일 금식하신 것, 주님께서 부활 후 승천하시기까지 40일을 지상에서 머무신 것(행1:3) 등이 있다. 그런데 성경에서 40이란 숫자는 특별한 의미를 갖는데, 그것은 훈련과 정화를 상징한다. 이와 같은 의미를 부여하여 교회에서도 사순(40일)절을 지정하여 지키게 된 것이다. 그래서 이 사순절을 주님의 고난과 십자가 사랑을 묵상하면서 회개와 기도, 금식, 절제 등을 통한 영적 훈련의 기간으로 보낸 것이다.

이런 의미에서 사순절은 신앙의 본질로 돌아갈 수 있는 적기이자, 시험 많은 세상에서 영적 승리자로 우리의 신앙을 훈련하는 소중한 기회다. 그 비결은 성령 안에서 기도에 깨어있고 말씀에 깨어있는 생활이다. 이를 위해 필요한 것이 금식과 절제다. 기도에 더 많은 시간을 드리고, 말씀에 더 많은 시간을 드리기 위해 다른 것에 쏟았던 시간이나 관심, 일 등을 금식하고 절제해야 한다. 그래서 사순절 기간만이라도 새벽을 깨워 새벽예배를 드리고, 말씀에 더욱 집중해야 한다. 말씀 통독에 참여하고, 특히 사순절 말씀 필사에 온 가족이 함께 필사하는 것을 권한다. 가족과 함께 말씀을 필사하면 신앙도 성장하고 가족 간의 사이도 돈독해지는 일석이조(一石二鳥)의 효과를 누릴 수 있다. 이미 말씀드린 대로 우린 항상 사단의 시험에 노출이 되어 있다. 그런데 사단의 시험을 이기는 것이 쉬운 일은 아니다. 하지만 주님께서 본문에서 시험에 이기는 법을 몸소 보여주셨다. 그것은 주님을 광야로 이끄셨던 성령, 시험 중에도 함께하셨던 성령께서 우리와도 함께하심을 확신하며 더욱 기도와 말씀에 집중하는 것이다.

학1:1~11

2026. 2/15. 11:00

거자일소(去者日疎)

사자성어에 ‘거자일소’(去者日疎)라는 말이 있다. 친한 사람도 떨어져 있으면 멀어진다는 뜻이다.친했던 사람도 오래 만나지 못하면 멀어지게 되고, 서먹했던 사람도 자주 만나다 보면 친근해지는 것이 인간관계다. 그래서 심리적 거리와 물리적 거리는 비례한다고 말한 것이다. 이는 신앙생활에도 그대로 적용이 된다. 물리적 거리와 영적 거리도 비례한다. 비근한 예로 1주일에 10번 예배를 드린 사람과 단 한 번 드린 사람이 어떻게 주님과의 영적 거리가 같을 수 있겠는가? 하루에 1시간 이상 기도하는 사람과 생각날 때만 가끔 기도하는 사람이 결코 주님과의 거리가 같을 수가 없다. 사실 신앙생활이란 주님과의 거리를 좁히는 훈련이다. 그리고 그 거리를 좁히는 방법이 여러 경건의 훈련이다. 예배생활을 비롯해서 기도생활, 찬양, 말씀, 전도, 봉사와 섬김의 생활이다.

신앙생활의 중심에는 ‘교회’가 있다. 아니 있어야 한다. 이것이 곧 주님과의 거리를 좁히는 핵심이다. 다른 나라와 비교하면 우리 한국교회의 예배 횟수가 압도적으로 많다. 이를 두고 어떤 사람들은 성도를 교회에 묶어두기 위한 꼼수라고 비판하기도 한다. 전혀 그렇지 않다. 주님을 사랑하는 사람들이 주님과 더 많은 시간을 보내고 싶어서, 주님과의 거리를 좁히고 싶어서 자발적으로 이렇게 한 것이다. 주일예배만 드리다 보니 일주일이 너무 길어 중간에 한 번 더 모이자 해서 생긴 것이 수요예배이고, 수요예배 이후 주일까지가 너무 길게 느껴져 중간 또 한 번 모인 것이 각 가정에서 모인 구역예배다. 이것으로도 모자라 아예 매일 모이게 된 것이 새벽예배다. 모두가 자발성이었다. 그저 주님을 사랑하고, 주님과의 거리를 좁히고 싶어서 교회를 중심으로 부지런히 모이게 된 것이다. 모여서 기도하고, 모여서 예배드리고, 모여서 성경을 공부하고, 모여서 전도하고, 모여서 교제하고 섬겼다. 초대 예루살렘교회 성도가 그랬다. 그러므로 교회를 사랑하고, 아끼고 가까이 해야 한다. 이것이 곧 주님을 사랑하고, 주님과의 거리를 좁히는 비결이기 때문이다. 이와 같이 교회를 사랑하기 위해 우리에게 필요한 것을 본문이 가르쳐주고 있다.

무관심이 문제다.

바벨론에서 70년 동안의 포로생활을 마치고 고국으로 돌아온 유다백성은 가장 먼저 파괴된 하나님의 성전을 다시 건축하였다. 그들은 성전 건축을 위해 기초를 놓던 날 감격의 눈물을 흘렸다. 그때가 주전 538년이다. 포로지에서 돌아온 지 1년이 되던 해다. 하지만 성전 건축은 순탄하지 않았다. 그들의 부흥을 싫어하는 주변 민족의 심각한 반대와 모함으로 결국 지대만 놓고 건축이 중단되었다. 그리고 약 16년의 세월이 흘렀다. 물론 처음에 안타까움도 있었겠지만 시간이 지나고 세월이 흐르다 보니 성전 건축에 대한 열망이 사라지고, 그저 현실 생활에만 집중하게 되었다. 본문에서 선지자가 책망한 것처럼 핑계를 대면서 성전 건축에 대한 생각은 하지 않고, 자기 집 꾸미기에만 바빴다. ‘만군의 여호와가 이같이 말하여 이르노라. 이 백성이 말하기를 여호와의 전을 건축할 시기가 이르지 아니하였다 하느니라. 이 성전이 황폐하였거늘 너희가 이 때에 판벽한 집에 거주하는 것이 옳으냐.’(2,4).

이때 선지자 학개가 하나님의 계시를 받고 일어나 백성을 크게 책망했다. 그 내용이 본문이다. 성전 건축에 대해선 시기상조 운운하며 방치하고 자기들 생활에만 매몰되어 있었기 때문이다. 즉, 성전 건축에 대한 관심이 없는 점을 지적했다. 이것은 결국 성전에 대한 무관심이고, 더 나아가 하나님에 대한 무관심이다. 성전은 단순한 건물이 아니기 때문이다. 성전은 하나님이 임재하신 곳, 제사의 중심, 공동체의 정체성, 그리고 신앙의 핵심을 상징한다. 특히존재의 이유였다. 이런 성전에 대한 무관심이 당시 사람들의 문제였다. 이와 같은 상황을 단적으로 잘 보여주는 말씀이 ‘이 백성’이란 표현이다(2). 하나님께서 유다를 ‘내’ 백성이라 하시지 않고 ‘이’ 백성이라고 하셨다. 하나님을 잊어버린 백성에 대해 하나님의 반응이다. 이런 사람들의 마음을 일깨워 성전에 대한 관심을 갖도록 만든 사람이 ‘학개’ 선지자다. 선지자는 그들의 성전에 대한 무관심만 책망한 것이 아니다. 성전에 대한 무관심의 결과에 대해서도 말하고 있다. ‘그러므로 이제 만군의 여호와가 이같이 말하노니 너희는 너희의 행위를 살필지니라. 너희가 많이 뿌릴지라도 수확이 적으며 먹을지라도 배부르지 못하며 마실지라도 흡족하지 못하며 입어도 따뜻하지 못하며 일꾼이 삯을 받아도 그것을 구멍 뚫어진 전대에 넣음이 되느니라.’(5,6). 열심히 수고하지만 수고의 결과가 변변치 못하고, 수익은 늘었어도 생활이 넉넉하지 못한 이유, 곧 형통하지 못한 이유를 밝혔다. 그 이유가 성전에 대한 무관심 때문이라는 것이다. 복은 하나님으로부터 온 것인데, 하나님께 무관심했으니 이런 결과를 초래한 것이다.

관심이 사랑이다.

현대인에게 이른바 4‘무’(無) 병이 있다. 무목적, 무감동, 무책임, 그리고 무관심이다. 그중 제일 무서운 건 무관심이다. 노벨평화상을 수상한 유대인 작가 엘리 위젤(Elie Wiesel)은 현대 사회를 황폐케 하는 최고의 악이 무관심이라고 했다. 사랑의 반대는 미움이 아닌 무관심이다. 아름다움의 반대도 추함이 아닌 무관심이다. 반면에 관심은 사랑이다. 사랑은 관심에서 시작되고 관심으로 사랑이 성숙해 간다. 사랑은 관심이란 자양분을 먹고 자라는 꽃이다. 그러므로 관심을 거두는 것은 곧 사랑을 거두는 것이다. 사랑에서 관심이 사라지면 그 사랑은 식기 때문이다. 신앙에서 최대의 적도 무관심이다. 무관심은 하나님을 향한 마음이 ‘뜨겁지도 차갑지도 않은’ 미지근한 상태(Lukewarm)를 의미하며, 이는 영적 죽음과 직결될 수 있는 가장 위험한 상태다. 공감과 관심이 관계의 질을 결정짓는 것처럼 신앙에서도 관심이 주님과의 관계를 결정짓는다. 그 방법 중에 하나가 주님의 몸인 교회와 그 몸의 지체인 성도를 관심을 갖는 것이다. 이것이 주님에 대한 사랑이자 방법이다. 그러니 교회는 성도가 항상 관심을 가지고 사랑해야 할 중요한 대상이다.

그래도 사랑해야 한다.

물론 교회를 사랑할 수 없는 이유가 차고 넘친다. 여러 매체 등을 보면 이것을 실감할 수 있다. 그래서 특히 많은 젊은이가 교회를 떠나고, 교회를 나가지 않는 사람(일명 ‘가나안’ 성도)이 크게 늘고 있다. 그런데도 교회를 사랑해야 한다는 말인가? 라고 반문하고 싶은 사람이 있을 것이다. 그래도 사랑해야 한다. 교회는 영광스러운 주님의 몸이고, 성도는 그 몸의 지체이기 때문이다. 흔히 ‘교회는 건물이 아니라 사람’이라고 한다. 그냥 사람이 아니다. ‘사랑받는’ 사람이다. 주님의 무한한 사랑을 받는 사람이 교회다. ‘유월절 전에 예수께서 자기가 세상을 떠나 아버지께로 돌아가실 때가 이른 줄 아시고, 세상에 있는 자기 사람들을 사랑하시되 끝까지 사랑하시니라.’(요13:1). 주님께서 ‘끝까지’ 사랑하셨던 사람들이 교회다. 주님께서 이렇게 사랑하신 것은 그들에게 그만한 가치가 있고, 자격이 있어서가 아니다. 그저 주님께 속한 사람들이기에 끝까지 품고 안고 업고 가신 것이다. 사랑하신 것이다.

흔히 부부는 닮는다고 한다. 왜 닮을까? 오랜 세월 함께 지내면서 닮으려고 애를 쓰기 때문이다. 원치 않아도 상대방이 좋아하니까 운동도 함께하고, 가고 싶은 곳도 함께 가고, 하고 싶은 일도 함께하고, 먹고 싶은 것도 함께 먹고, 같은 곳을 바라보며 함께 걷다 보니 어느새 서로 닮게 되는 것이다. 반면에 상대방이 싫어하는 것은 줄이거나 끊고 서로 맞춰가며 살기 때문이다. 성도도 마찬가지다. 주님께서 좋아하시는 것 나도 좋아하고, 주님께 기뻐하시는 것 나도 기뻐하고, 주님께서 원하시는 것 나도 행하는 것이다. 주님의 마음이 있고, 주님의 시선이 있는 것에 마음과 시선을 두고 주님께 맞춰가는 것이 성도의 삶이다. 우리가 교회를 사랑해야 할 이유, 지체를 소중히 여겨야 할 이유가 바로 여기에 있다. 주님의 마음이 있고, 주님의 시선이 향해 있고, 주님께서 소중히 여기는 것이 교회이기 때문이다. 사람도 자기가 소중히 여기는 것 소중히 여겨줄 때 좋아하며 보답하려고 한 것처럼 주님도 그렇다. 그러므로 교회를 더욱 사랑하자. 그 지체인 성도를 귀하게 여기며 뜨겁게 사랑하자. 문제가 많고, 흠이 많을수록 더욱 그리하자. 자격이 있고 가치가 있는 것을 그리하는 것은 당연하지만 자격도 가치도 없는 것을 그리한 것은 사랑이다.

▶영상(천국에서 한국 성도 중 가장 부자)

벧전2:9

2026. 2/8. 11:00

교회 쇼핑족(Church Shopper)

‘교회 쇼핑족’이란 말을 들어보았는가? 성도와 관련된 신조어다. 이는 오늘날 우리 한국교회 성도의 신앙 모습을 잘 나타내주는 말이라 생각한다. 교회 쇼핑족이란 마치 상점에서 물건을 골라 사듯 자신의 욕구를 채우는 방식으로 교회를 선택하는 사람을 일컫는 말이다. 이런 교회 쇼핑족에는 네 부류가 있다고 한다.

첫째, ‘안개교인’이다. 예배만 드리고 어떤 활동에도 참여하지 않는 교인을 말한다.

둘째, ‘가면교인’이다. 출석하는 교회는 있지만 다른 교회나 인터넷을 통해 다양한 신앙적 욕구를 채우는 교인을 말한다.

셋째, ‘쇼핑몰교인’이다. 자신이 원하는 것이 갖춰진 교회에서 헌신도 책임도 하지 않으면서 각종 프로그램을 누리는 교인을 말한다.

넷째, ‘유목민교인’이다. 한 교회에 정착하지 않고 신앙적 욕구에 따라 여기저기로 떠돌아다니는 교인을 말한다.

그러니 교회 쇼핑족은 철저하게 자기만을 위해 교회를 다니는 사람이라 할 수 있다. 그저 자신의 신앙적 욕구를 충족하기 위해 교회를 다니는 사람이다. 문제는 교회에 이런 사람이 증가하고 있기에 이런 말이 생긴 것이다. 이렇게 쇼핑하듯 더 나은 서비스, 더 나은 자녀교육 시스템, 더 쾌적한 예배 환경을 찾아다니는 사람들 때문에 교회의 모습도 바뀌고 있다. 상품도 브랜드화가 되고, 대형마트만 살아남는 것처럼 그래서 교회도 브랜드화되고 대형 교회만 살아남게 됐다. 상황이 이렇다 보니 교회 안에 주인의식과 책임감이 있는 헌신적인 성도는 사라지고 그저 교회 마당만 밟는 구경꾼만 넘쳐나게 되었다. 그러니 개인도 교회도 그 능력을 잃어가고 있는 것이다.

구경꾼의 심리

구경꾼(방관자) 심리는 주변에 사람이 많을수록 도움을 필요로 하는 사람을 돕지 않게 되거나, 도움 제공이 지연되는 현상을 말한다. 즉, 누군가 길에 쓰러져 있거나 위험에 처했을 때 주변에 사람이 많아도 누군가 나서서 도와주지 않는다는 뜻이다. 이와 같은 방관자 심리에는 세 가지 심리적 메커니즘을 통해 발생한다. 하나는 책임분산이다. 보는 사람이 많을수록 자신이 직접 나서야 할 책임감을 덜 느낀다는 것이다. ‘다른 누군가가 하겠지’라고 생각하며 서로 책임을 떠넘기기 때문이다. 둘째는 다수의 무지다. 다른 사람이 행동하지 않으면 이 상황이 심각한 도움이 필요한 상황이 아닐 수 있다고 잘못 해석하게 되어 아무도 행동에 나서지 않다는 것이다. 셋째는 평가 불안이다. 잘못 개입하여 오히려 문제를 악화시킬까 걱정하는 것이다. 특히 다른 사람이 지켜보는 상황에서는 이러한 불안감이 더욱 커져 행동을 망설이게 된다. 이와 같은 방관자 심리가 교회 쇼핑족을 더욱 많이 만들어 내고 있는 것이다. 마틴 루터 킹(M. Luther King)은 이런 말을 했다. ‘가장 큰 비극은 악한 사람들의 격렬한 외침이 아니라 선한 사람들의 소름 끼치는 침묵이다.’ 오늘날 교회와 성도가 그 능력을 잃어가는 것도 세상이 악하고, 악한 사람들이 득세해서가 아니라 성도와 교회가 구경꾼, 혹은 방관자로 전락해 가고 있기 때문이다. 특히 영적 구경꾼(방관자) 심리는 신앙생활에서 열정을 잃고, 하나님과의 관계에서 멀어져 마치 남의 일처럼 방관하는 태도를 말한다. 그러므로 구경꾼/방관자 심리는 사단이 우리의 신앙을 무력화시키기 위해 사용하는 중요한 전략 중 하나다.

교회에 구경꾼은 없다!

개혁교회는 태생적으로 ‘참여적인’교회다. 모두가 ‘구경꾼’(Bench Warmer)이 아닌 ‘선수’인 교회다. 이에 대한 가장 강력한 신학적 기초가 모든 성도가 제사장이라는 ‘만인제사장론’이다. 구약시대에는 레위인과 일반 백성으로 나뉘어 하나님을 섬겼고, 신약시대에도 중세시대엔 성직자와 평신도가 분명히 구분되었다. 사역의 주체는 성직자였고, 평신도는 거룩한(?) 소비자에 불과했다. 이 점은 예배에서 더욱 분명했다. 예배는 성직자가 주도했고 들리지도 않는 예배에 성도는 그냥 구경꾼으로만 앉아 있었다. 이에 문제를 제기했던 사람들이 개혁자들이고, 모든 성도가 적극적인 참여자이고 영적 생산자라고 부르짖었다. 운동경기로 말하면 성도는 벤치 워머가 아니라 선수라는 것이다. 모두가 사역자(일꾼)라는 의미다. 이것이 바로 ‘만인제사장론’이다. 본문이 곧 이점을 우리에게 말씀하고 있다. ‘그러나 너희는 택하신 족속이요. 왕 같은 제사장들이요. 거룩한 나라요. 그의 소유가 된 백성이니, 이는 너희를 어두운 데서 불러내어 그의 기이한 빛에 들어가게 하신 이의 아름다운 덕을 선포하게 하려 하심이라.’

그럼에도 교회 안에 구경꾼이 많고, 문제는 그들의 수가 점점 늘어나고 있다는 점이다. 소위 ‘가나안’(교회에 나가지 않는) 성도가 늘어나는 것도 이와 무관하지 않다. 그래서 교회 안에서조차 헌신, 희생, 섬김, 책임, 충성과 같은 소중한 영적 자산이자 가치가 ‘낡은 가치’나 ‘강요된 의무’로 인식되는 경향이 나타나고 있다. 이는 개인의 삶과 행복을 최우선으로 여기는 사회적/ 시대적 변화와도 맞물려 있다. 물론 교회와 성도는 시대적 변화에도 민감해야 하겠지만 시대에 물들지 않아야 하고, 더 나아가 시대를 변화시켜야 한다. ‘너희는 이 세대를 본받지 말고, 오직 마음을 새롭게 함으로 변화를 받아 하나님의 선하시고 기뻐하시고 온전하신 뜻이 무엇인지 분별하도록 하라.’(롬12:2). 여러분은 어떻게 생각할지 모르나 섬길 수 있는 교회, 사랑할 수 있는 지체가 있다는 것이 얼마나 큰 행복인지 모른다. 교회를 사랑하고 섬길 수 있다는 것이 큰 특권이고 영광이다. 교회는 주님의 몸이고, 성도는 그 몸의 지체이기 때문이다. 우리가 어떻게 그 영광스러운 주님의 몸과 몸의 지체를 사랑하고 섬길 수가 있겠는가? 교회를 통해서, 교회의 지체들을 통해서 그 영광에 참여하도록 주님께서 우리에게 기회를 주신 것이다. 시류에 편승하여 편리함만 추구하는 구경꾼이 아니라 하나님이 기뻐하시는 제물로 우리 자신을 온전히 드리는 헌신자가 되기를 바란다. 지난 주일에 말씀드린 대로 주님은 우리를 달아보고 계신다. 주님께서 정하신 기준에 부합한지 평가하고 계신다. 주님으로부터 ‘잘하였다 착하고 충성된 종아!’(마 25:21)라는 멋진 평가를 받을 수 있기를 바란다.

구경꾼에서 헌신자로

이덕주 교수가 쓴 「한국교회 처음 이야기」에 나온 내용이다. 백만명구령운동이 한창이던 1909년 9월, 평북 영변에서 감리교 성도를 중심으로 ‘십일조회’가 조직되었다. 돈이 아닌 ‘시간의 십일조’를 바치기로 서약한 여성의 모임이다. 그들은 1년에 5주를 하나님께 드리기로 하고, 2주 동안 교리와 전도법에 관한 교육을 받고, 3주 동안은 ‘둘씩 짝지어’(막6:7) 각 지역을 다니며 전도했다. 경제력이 없는 여인들이기에 여행 경비는 선교사들이 지원했다. 그들의 헌신은 선교사들을 감동시켰다. 1910년 영변에서 활동하던 감리교 여선교사 에스티의 보고에 의하면. 어떤 부인은 이런 말을 했다고 한다. ‘주님이 제게 이 같은 기쁨을 주셨는데, 이 정도밖에 드리지 못한다면 말도 안 됩니다. 그래서 저는 매 석 달 중에 한 달은 집안일을 하고, 나머지는 주님께 바치기로 했습니다.’ 1년의 ⅔를 주님을 위해 헌신하기로 한 것이다. 실제로 이 부인은 여행 경비를 제외하곤 한 푼도 받지 않고 자신이 약속한 날 이상을 바쳤다고 한다. 그래서 선교사는 십일조회란 이름을 바꿔야할 것 같다고 했다. ⅒이 아니라 그 이상을 드리고 있기 때문이다. 이 십일조회는 해주, 인천, 서울을 거쳐 전국으로 확산되었다. ‘십일조회’는 물질보다 소중한 시간을 바친 우리나라 초대 성도의 헌신과 섬김을 잘 보여준다. 이런 헌신과 희생을 통해 우리 한국교회는 선교역사에 유래가 드문 성장을 이룬 교회가 되었다. 이런 아름다운 전통을 가진 교회가 우리 한국교회다.

자신을 드린 헌신자가 주님의 은혜를 경험하게 되고, 의미 있는 일에 귀하게 쓰임을 받는다. 성경에서 그 예를 얼마든지 찾을 수 있다. 예수님께서 가버나움에 가셨을 때였다(막2:1-12). 많은 사람이 몰려와 주님의 계신 집의 문 앞까지도 빈자리가 없었다. 그런데 정작 은혜를 받은 사람은 그들이 아니었다. 친구의 도움으로 겨우 주님 앞에 왔던 중풍병자였다. 또 바울이 복음을 전하기 위해 빌립보에 갔을 때다. 안식일에 몇 명의 여성을 만나 복음을 전했는데, 마음을 열어 주님을 영접했을 뿐 아니라 복음사역에 적극적으로 참여한 사람은 루디아 하나뿐이었다(행16:11-15). 오늘도 많은 사람이 주님을 찾고 있다. 그러나 그중에 ‘구경꾼’ 아닌 ‘참여자’가 얼마나 될까? 주님의 십자가 사건의 참여로 그치지 않고, ‘헌신자’로까지 자신을 드리는 사람은 또 얼마나 될까? 어쨌든 여러모로 부족하고 문제도 많은 우리에게 헌신자로 주님을 섬기고 사랑할 수 있는 기회를 주셨다. 주님의 이름으로 간곡히 부탁드린다. 모두 힘을 내어 자신을 주님께 ‘헌신자’로 드려서, 주님의 사역에 귀하게 쓰임 받는, 그래서 주님께 칭찬받는 인생이 되기를 축복합니다.   

단5:17~28

2026. 2/1. 11:00

영원할 것 같았던 제국의 몰락

바벨론 제국은 성경에서 이집트 다음으로 자주 나오는 고대 국가다. 단1~4장은 바벨론의 느부갓네살 왕 통치기에 일어난 사건을 기록한 것이고, 5장은 바벨론의 멸망에 관한 내용이다. 느부갓네살은 바벨론 제국의 전성기를 이루었던 왕인데, 그런 그가 죽은(주전 562년) 후 바벨론은 메데와 바사에 의해 멸망했다(주전 539년). 느부갓네살이 죽고 겨우 23년 만에 그 찬란한 제국이 무너졌다. 당시 왕은 느부갓네살의 손자 벨사살이었다. 사실 이 벨사살은 섭정왕이었다. 진짜 왕은 나보니두스였고, 그는 느부갓네살의 치하에서 누렸던 바벨론의 영광을 회복하고자 재위 기간 내내 정복전쟁을 위해서 원정을 다녔다. 대신 아들 벨사살을 섭정왕으로 내세워 나라를 다스리게 했다.

이때 메데와 바사의 연합이 신흥강국으로 떠오르고 있었다. 그들은 나보니두스가 주력 부대를 이끌고 멀리 원정을 간 사이에 바벨론을 쳐들어왔다. 그들의 총사령관은 바사의 고레스였고, 그들은 바벨론 성을 포위했다. 이런 위기 상황에도 벨사살은 자신의 권세를 과시하기 위해 일천 명의 귀인을 초청하여 큰 잔치를 배설하고 허세를 부렸다. 어떤 적도 성을 넘을 수 없다고 여겼기 때문이다. 실제로 바벨론 성은 당시 전쟁 장비로는 함락할 수 없는 요새였다. 성은 유프라테스 강에 의해 둘러싸여 있고, 높이 100m, 폭 30m의 내외성벽이 이중구조로 세워져 있었다. 외벽 바깥에는 깊이 3m, 넓이 100m 수로(해자)를 벽 주위를 따라 파 놓았다. 성을 돌아가면서 100개의 성문이 있었는데, 모두 청동문이었다. 식수도 유프라테스 강에서 끌어오기 때문에 풍부했다. 한 마디로 난공불락이었다. 그런데도 성은 함락이 되었고, 그 거대한 제국은 하룻밤 사이에 무너졌다. 세상에 안전지대가 없다는 의미다. 하나님이 지켜주시지 않으면 모두가 허사라는 것을 극명하게 보여주는 사건이다.

멸망의 원인은 가까운 곳에 있다.

물론 세상에 영원한 것은 없다고 하지만 그 막강한 제국이 이렇게 허망하게 무너질 줄은 아무도 몰랐다. 본문을 보면, 변변한 저항도 해보지 못하고 허망하게 무너지고 말았다. 하여간 객관적인 사실만 두고 보면 이는 불가사의한 일이었다. 하지만 멸망의 원인은 외부의 적이 아니라 내부에 있었다. 먼 데가 아니라 가까운 곳에 있었다. 그것은 곧 ‘방심’이었다. 그리고 이 방심은 교만 때문이었다. 적이 철통같은 방어망을 뚫고 넘어올 방법은 전혀 없다고 생각한, 안전에 대한 잘못된 자기 확신에 근거한 교만이 방심을 낳았다. 그리고 이 방심이 위기의 때인데도 자신의 권세를 과시하기 위한 잔치를 베풀며 허세를 부리게 만들었다. 그뿐만이 아니다. 하나님을 섬기는 데만 사용되었던 성전 기물(금은 그릇)을 가져다가 술을 부어 마셨다. 하나님을 위한 성물을 여흥거리로 만들어 버린 것이다. 하나님을 조롱하는 신성모독의 죄를 범한 것이다(23). 자제력을 잃고 돌이킬 수 없는 실수를 저지르고 말았다. 획죄어천(獲罪於天)이면 무소도야(無所禱也)라는 말이 있다. 하늘에 죄를 지으면 빌 곳이 없다는 뜻이다. 즉, 하나님께 죄를 지으면 살아날 길이 없다는 의미다. 벨사살이 교만 때문에 방심해서 이런 죄를 저지르게 된 것이고, 이 때문은 제국이 허망하게 망한 것이다.

벽에 나타난 글씨

성을 포위하고 있는 적은 생각하지도 않고 한창 잔치를 즐기고 있을 때 하나의 경고장이 왕궁 벽에 나타났다. 그것은 사람의 손가락이었다. 그 손가락이 벽에 글자를 써 내려갔다. 얼마나 소름 돋는 순간인가! 이 때문에 잔치의 즐거움은 깨졌고, 그 기고만장했던 왕의 얼굴은 사색이 되었다. 흥겨운 잔치 자리가 순식간에 얼음처럼 변해 버린 것이다. 왕은 제국의 모든 지혜자, 곧 모든 술사와 점쟁이를 불러서 벽에 쓰인 글자를 읽고 해석하라고 했다. 그리고 이를 읽고 해석한 자에게는 수많은 보석과 자기 다음 자리(나라의 셋째 자리)를 주겠다고 약속했다. 그렇지만 그 누구도 해석은커녕 글자를 읽지도 못했다. 상황이 이러다 보니 그 공포감은 더욱 커졌고, 잔치에 참석한 모든 사람은 공포에 얼어붙었다. 그때 왕비가 다니엘을 추천하였고, 다니엘이 왕 앞에 나아가 벽에 쓰인 글자를 읽고 해석해 주었다.

‘기록한 글자는 이것이니, 곧 메네 메네 데겔 우바르신이라. 그 뜻을 해석하건대 메네는 하나님이 이미 왕의 나라의 시대를 세어서 그것을 끝나게 하셨다 함이요. 데겔은 왕이 저울에 달려서 부족함이 뵈었다 함이요. 베레스는 왕의 나라가 나뉘어서 메대와 바사 사람에게 준 바 되었다 함이니이다.’(25~28). 중요한 것은 이 일이 즉시 시행이 되었다는 것이다. ‘그날 밤에 갈대아 왕 벨사살이 죽임을 당하였고, 메데 사람 다리오가 나라를 얻었는데 그 때에 다리오는 육십이 세였더라.’(30,31). 경고와 함께 하나님의 심판이 벨사살과 바벨론에 ‘그날 밤에’ 실행된 것이다. 참으로 무서운 일이다. 돌이킬 수 있는 시간이나 기회도 없이 곧바로 시행되었기 때문이다. 이런 의미에서 아직 기회가 있다는 것, 돌이킬 수 있는 시간이 있다는 것이 얼마나 큰 복인지 모른다. 그러니 이 기회를 놓쳐서는 안 된다. 여기서 벨사살에게 보낸 하나님의 경고 메시지가 오늘 우리에게도 중요한 의미가 있다. 특히 하나님이 어떤 분이시지를 아주 극명하게 보여준다.

세어 보시고 달아보시는 하나님

여기에는 적어도 세 가지 의미가 있다. 첫째, 하나님께서는 우리의 모든 것을 다 아신다는 것이다. 낱낱이 세어 보고 계시기 때문이다(메네). 둘째, 하나님은 분명한 기준을 가지고 우리를 대하시고 평가하신다는 것이다. 그 기준에 부합한 지를 알아보시기 위해 우리를 달아보시기 때문이다(데겔). 셋째, 하나님이 역사의 주관자시라는 것이다. 하나님은 단지 선민 이스라엘의 역사에만 관여하신 것이 아니라 당대 대제국 바벨론을 나누어 메데와 바사에게 주셨다(우바르신, 바르신의 단수형이 베레스). 그리고 이와 같은 하나님의 놀라운 섭리는 세상의 지혜자가 아닌 깨어있는 하나님의 사람(다니엘)을 통해 알려졌다. 당시 왕이었던 벨사살이나 바벨론 사람이 착각하고 있는 것이 이것이다. 그들의 신(벨)이 그들을 지켜줄 것이라 생각했다. 그래서 왕의 이름도 ‘벨이여, 보호하소서!’라는 경건한 뜻을 지니 벨사살이라고 했다. 그러나 그것은 허상이다. 그들의 신은 그들의 왕도 나라도 지켜내지 못했다. 하나님만이 하시는 일이다. 하나님은 다 세에 보시고, 달아보시고, 세우기도 하시고 무너뜨리기도 하시고, 거두기도 하시고 나누기도 하시는 분이시다. 이것을 아는 것이 믿음이고, 이를 기억하면서 사는 것이 경건한 삶이다. 일상에서 늘 깨어있어 우리도 다니엘처럼 이와 같은 하나님의 섭리를 알아차릴 수 있기를 바란다.

특히 여기서 하나님께서 다 세어 보시고, 달아보신다는 사실에 놀라지 않을 수 없다. 그렇다. 하나님은 우리와 우리의 일상을 다 세고 계신다. 심지어 우리의 머리털까지 다 세고 계신다. ‘너희에게는 머리털까지 다 세신 바 되었나니’(마10:30). 이렇게까지 하나님은 우리를 속속히 다 아신다는 뜻이다. 여기에는 두 가지 의미가 있다. 하나는, 하나님께서 이렇게 다 아시니까 안심하라는 것이고, 다른 하나는, 하나님께서 다 아시니까 조심하라는 것이다. 우리가 어디에 있고, 무엇을 하고, 무슨 말을 하고, 무슨 생각을 하고 있는지 다 아신다는 것이다. 또한 하나님은 단지 우리를 보시고 알기만 하신 것이 아니라 일정한 기준을 가지고 평가하신다는 것이다. 그래서 우리가 하나님의 기준에 부합한지 평가하기 위해 달아보신다. 우리의 생각을 달아보시고, 마음을 달아보시고, 말과 행동을 달아보신다. 우리의 믿음도 달아보시고, 기도도 달아보시고, 헌신도 달아보시고, 섬김도 달아보신다. 우리의 인격도 달아보시고, 영성도 달아보신다. 우리의 선행도 정성도 충성도 예배생활도 모두 달아보신다. 아무튼 하나님은 우리의 모든 것을 달아보시는 분이다. 그리고 평가하시는 분이시다.

달아서 부족함이 없도록!

문제는 이렇게 세어 보고 달아보아서 그 기준에 미치지 못한 것이다. 그러면 반드시 하나님의 심판이 따르게 된다는 사실이다. ‘데겔은 왕이 저울에 달려서 부족함이 뵈었다 함이요. 베레스는 왕의 나라가 나뉘어서 메대와 바사 사람에게 준 바 되었다 함이니이다.’(27,28). 벨사살괴 그의 나라 바벨론이 심판을 받게 된 것은 달아서 부족함이 보였기 때문이다. 즉, 하나님의 기준에 미치지 못했기 때문이다.

물은 100도에서 끓는다. 99도에서도 끓지 않는다. 단지 1도 부족한데도 그렇다. 사랑, 헌신, 믿음, 기도, 감사가 1만큼 모자라도 형통의 은혜를 경험할 수 없다. 우리 몸에 부족한 것이 생기면 심각한 문제가 생긴다. 물이 부족하거나 수면이 부족하고, 영양이 부족하고, 피가 부족하고, 운동이 부족하면 여러 질병이 생기게 된다. 비근한 예로 물이 부족하면 만성피로, 두통, 어지럼증, 집중력 저하가 생기고, 혈액순환이 나빠져 심뇌혈관 질환 위험이 증가하고, 신장기능 저하, 심하면 신장결석, 비만, 방광암 위험까지 높아진다. 자동차에 기름이 모자라면 목적지에 갈 수 없고, 카드에 돈이 모자라면 사용정지를 당할 수 있다. 모자라면 모든 일에 낭패를 보게 된다. 영적으로도 기도가 모자라고, 예배가 모자라고, 봉사가 모자라고, 영성이 모자라면 심각한 위기가 발생한다. 신앙생활이란 여러 면에서 함량미달인 우리가 그리스도의 장성한 분량에 이르는 것이다. 하나님의 기준에 미치지 못한 우리가 그 기준에 도달하도록 힘쓰는 것이다. 그리고 그 비결은 세상을 기웃거리던 시선을 주님께로 향하여 두는 것이고, 결핍을 채우시는 주님의 은혜를 사모하며 경건의 훈련에 더욱 힘쓰는 것이다. 또 한 번의 기회로 2026년도를 주셨고, 벌써 한 달이 지나갔다. 더욱 신앙생활에 경주하여 하나님의 저울에 달려서 부족함이 없도록 합시다.

눅15:11~24

2026. 1/25. 11:00

안 아픈 손가락은 없다.

어린 자녀를 다섯이나 둔 가난한 부부가 있었다. 가난한 살림에 딸린 입이 많다 보니 열심히 일을 해도 겨우 입에 풀칠할 정도였다. 그렇게 근근이 살아가고 있는데, 하루는 이웃 마을에 사는 부자가 찾아왔다. 그는 재산은 많았으나 슬하에 자식이 없었다. 그는 가난하지만 성실하고 부지런한 부부를 찾아와 조심스럽게 부탁했다. 아이들 중 한 명을 자기에게 양자로 달라는 것이었다. 그러면 잘 입히고 잘 먹이고 잘 가르쳐서 훌륭한 사람이 되도록 키우고, 재산도 다 물려주겠다고 했다. 가난한 부부는 한 명이라도 잘 되었으면 좋겠다는 생각에 생각해 보겠다고 했다. 이 부부는 그날 저녁, 다섯 아이를 나란히 재워놓고 누구를 양자로 보낼지 생각하게 되었다. 큰 아이는 장남이라 당연히 보낼 수가 없고, 둘째는 다른 아들에 비해 영특해서 보낼 수가 없고, 셋째 아이는 몸이 너무 약해서 자신들이 보살피지 않으면 안 될 것 같아 보낼 수가 없고, 넷째는 유난히 재롱이 많고 너무 사랑스러워서 보낼 수가 없고, 막내는 막내라서 보낼 수가 없었다. 부부는 서로 부둥켜안고 울면서 아무리 힘들어도 자식을 남에게 보내지 않고 자신들이 잘 키우기로 다짐했다. 다음 날 부부는 부자를 찾아가 자초지종을 말하며 호의는 고마우나 아이를 보낼 수 없다고 했다. ‘열 손가락 깨물어 안 아픈 손가락 없다.’라는 속담처럼 부모에게 소중하지 않은 자식은 없는 법이다. 그래도 더 아픈 손가락이 있다.

그래도 더 아픈 손가락이 있다. 

사실 자식을 키우는 부모 입장에서 어느 자식 하나 소중하지 않은 자식 없고, 어느 자식 하나 안 아픈 자식이 있겠는가? 그러나 실제적으로는 더 아픈 손가락과 같은 자식도 있다. 생각할수록 더 쓰리고 아린 자식이 있다. 그것은 하나님도 마찬가지다. 이와 같은 하나님의 사랑을 잘 보여준 것이 본문이다.

러시아 상트 뻬쩨르부르그(Санкт-Петербург, Saint Petersburg)에 있는 에르미타쥐(Эрмитаж, 겨울 궁전) 미술관에 네덜란드 작가 렘브란트(Rembrandt)의 그림 ‘돌아온 탕자’의 원본이 있다. 많은 사람이 이 그림 앞에 모여서 감상하고 기념사진을 찍는다. 나도 몇 번 가서 감상도 하고, 이 그림의 복사본을 구입해서 선물도 했다. 이 그림이 원래도 유명하지만 더욱 유명해진 계기가 20세기 대표적인 영성가로 불린 헨리 나우웬(H. Nouwen)이 이 그림을 3박4일 동안 감상하고「귀향」이란 책을 출판하고부터다. 이 그림은 본문의 이야기를 모티브로 하여 그린 것이다. 아버지에게 유산으로 받은 재산을 가지고 방탕하게 살면서 다 탕진하고 초라한 행색으로 아버지에게로 돌아와서 용서를 구하는 둘째 아들과 이런 아들을 반갑게 맞아 안아주는 아버지의 사랑을 보여주는 내용이다. 아버지가 살아계신 데도 무례하게 상속을 요구하고, 그것으로도 모자라 상속받은 재산을 모두 팔고 먼 나라로 가서 허랑방탕한 생활로 다 탕진해 버린 둘째 아들은 이 아버지에게 있어서 아픈 손가락이었다. 그래서 이 아버지는 아들이 돌아오기만을 애타게 기다렸고, 돌아오자 달려가 안아주고 입을 맞추고 성대한 잔치까지 베풀었다. 모두 용서하고 아들의 지위를 회복시켜 주었다. 못됐지만, 아버지에서 큰 상처를 안겨주었지만 그래도 아픈 손가락이었기 때문이다. 생각해 보면, 우리도 하나님의 아픈 손가락들이었다. 이런 우리를 위해 하나밖에 없는 아들을 보내주셨고, 믿어 그 자녀가 되게 하신 것이다.

어떤 아버지와 아들

어느 분의 친구 이야기다. 그 친구의 아버지는 초등학교 교장선생님이었고, 3남 2녀 모두 모범적이고 열심히 공부했다. 그래서 그들은 아버지에게 기쁨이고 자랑이었다. 그런데 그들 중 한 아들인 그의 친구는 고등학교 시절 방황하며 학교를 중퇴했다. 당시 교장선생님이었던 아버지는 그 아들로 인해 부끄러워하며 많이 괴로워했다. 아버지는 방황하는 아들의 마음을 어떻게 잡아주어야 방황을 끝내고 학업으로 돌아갈 수 있을까 깊이 고민했다. 그리고 아버지는 아들에게 이렇게 말했다. ‘아들아, 난 너로 인해 아버지가 되었구나. 모든 자식이 잘 커 주고 열심히 공부하며 성장할 때 나는 자식은 알아서 당연히 잘 크는 줄 알았다. 그동안 나는 자식의 일로 인해 크게 고민하지 않았다. 그러나 너로 인해 나는 깊이 고민하고, 너의 아픔과 방황을 이해했고, 그러면서 내가 자식을 키우는 아버지라는 것을 알았다. 넌 나의 아픈 손가락이지만 아픈 손가락으로 인해 나는 아버지가 되었구나.’ 이 말을 들은 아들은 그때부터 방황을 끝내고 성실히 꿈을 위해 노력했고, 결국 미생물학 박사가 되었다. 자신을 아픈 손가락으로 여기며 뜨겁게 안아준 아버지의 사랑 덕분이었다.

아픈 손가락을 부탁하신 하나님

사실 성경의 내용은 하나님의 아픈 손가락을 찾으시는 이야기이고, 또한 먼저 믿는 우리에게 하나님의 아픈 손가락을 부탁하신 내용이다. 이와 같은 하나님의 마음을 깊이 이해하고 하나님의 아픈 손가락을 찾고, 돌보고, 사랑하는 것이 성도와 교회의 사명이다. 본문을 비롯해 눅15장에는 세 개의 잃은 것을 찾는 비유가 나온다. 잃은 양의 비유(1~7), 잃은 동전의 비유(8~10), 그리고 본문의 잃은 아들의 비유가 그것이다. 여기서 잃은 양, 잃은 동전, 잃은 아들은 모두 하나님의 아픈 손가락이다. 그리고 그 아픈 손가락을 찾으시는 열심을 잘 보여주고 있다. 동시에 이는 우리 역시 아픈 손가락을 찾고, 돌보고, 사랑하라는 당부인 것이다.

신명기에 이런 말씀이 있다. ‘네 하나님 여호와께서 네게 주신 땅 어느 성읍에서든지 가난한 형제가 너와 함께 거하거든 그 가난한 형제에게 네 마음을 강퍅히 하지 말며, 네 손을 움켜쥐지 말고, 반드시 네 손을 그에게 펴서 그 요구하는 대로 쓸 것을 넉넉히 꾸어주라.’(신15:7~8). 아픈 손가락에 대한 하나님의 부탁이다. 여기서 가난한 사람은 구약에서 반드시 주변 사람이 보살펴 주어야 할 대상으로 자주 소개하고 있는 고아와 과부와 나그네다. 이들이 하나님의 아픈 손가락이다. 이들을 잘 보살펴 주라는 말씀이다. 여기에 세 개의 동사(‘강퍅히 하지 말며’, ‘움켜쥐지 말고’, ‘넉넉히 꾸어주라.’)가 모두 명령형으로 되어 있지만 실은 간곡한 부탁이다. 하나님께서 간청하듯 말씀하신 것이다. 즉, ‘그들에게 제발 네 마음을 강퍅히 하지 말아다오.’ ‘제발 네 손을 움켜주지 말아다오.’라는 의미다. 대신 그들에게 손을 활짝 ‘펴서’ 그 요구를 넉넉히 들어주라는 뜻이다. 이 ‘펴다’란 단어가 히브리어로 ‘파타흐’(פָּתַח)인데, ‘펼치다.’(Spread), ‘펴다.’(Unfold), ‘열다.’(Open)라는 뜻이다. 의도적으로 곡식 창고나 자루를 여는 행동을 뜻한다. 이는 억지가 아닌 스스로 열어주는 사랑의 선택을 강조한 표현이다.엄격한 명령이 아니라 부드러운 사랑의 호소다. 하나님의 마음이 가난한 자, 곧 가장 아픈 손가락을 향해 기울어 있다는 사실을 보여준다. 그래서 탈무드는, ‘고아와 과부를 웃게 하는 것이 하나님을 웃으시게 하는 비결이다.’라고 말한다. 하나님의 아픈 손가락인 이웃을진심으로 돌보고 웃게 하는 삶이 곧 하나님의 기쁨이 되는 길임을 강조한 것이다. 하나님의 아픈 손가락을 잘 돌보고 사랑하는 것이 지난 주일에 말씀드린 하나님을 미소 짓게 하는 방법이다.

가정에도 아픈 손가락이 있다. 신앙생활의 현장인 교회에도 아픈 손가락이 있다. 우리 이웃과 주변에도 아픈 손가락이 있다. 그 아픈 손가락을 안아주고 돌봐주고 용서하는 주님의 사랑을 가지고 우리도 그들을 잘 챙기고 어루만져주고 같이 아파하고 보살펴 주자. 이런 아름다운 사랑이 우리와 우리 가정과 우리 교회에서 금년 한 해 풍성하게 일어나기를 바라며, 그래서 주님을 활짝 웃으시게 하는 한 해가 되기를 바랍니다. 함께 기도드리겠습니다. ‘하나님, 저는 늘 하나님께 아픈 손가락이었습니다. 늘 모자라고 제 멋대로였습니다. 그래도 하나님은 절 포기하지 않고, 늘 봐주셨습니다. 제가 울 때 눈물도 닦아주시고, 안아주시고, 상처가 덧나지 않게 약도 발라주시고, 그 따뜻한 사랑과 은혜를 베풀어 주셨습니다. 그래서 오늘의 제가 있습니다. 이제 저도 하나님의 아픈 손가락을 잘 보살피겠습니다. 저에게 베풀어 주신 그 마음과 사랑으로 그들을 찾아가고, 이해하고, 보살피고, 사랑하겠습니다.’

욥1:1~8

2026. 1/18. 11:00

하나님도 사탄도 지켜보고 있다.

본문은 하나님의 어전회의에 사탄이 참석한 장면이다. 하나님은 사탄에게 물으셨다. ‘네가 어디서 왔느냐?’(7a). 그러자 이렇게 대답했다. ‘땅을 두루 돌아 여기저기 다녀왔나이다.’(7b). 참으로 두려운 일이다. 사탄이 우리의 집도, 사무실도, 일터도, 지금 우리가 드리고 있는 이 예배 현장도 두루 돌아다닌다는 것이다. 이유는 단 하나다. 무너뜨릴 틈을 찾기 위해서다. 그래서 성경은 ‘마귀로 틈을 타지 못하게 하라.’(엡4:26)고 말씀한 것이다. 하나님께서 또 사탄에게 물으셨다. ‘너는 내 종 욥을 주의하여 보았느냐?’(8). 여기서 우리 번역에 빠진 단어가 있는데, 그것은 ‘마음’이다. 다시 말해 하나님은 ‘너도 욥을 마음에 두고 지켜보았느냐?’라고 물으신 것이다. 이는 하나님께서 우리 한 사람 한 사람을 마음에 두고 지켜보고 계신다는 의미다. 즉, 사탄도 욥을 지켜보고 있지만 하나님께서 욥을 지켜보고 계신다는 뜻이다. 물론 목적은 다르다. 하나님은 우리를 귀하게 쓰시기 위해, 그래서 복을 주시기 위해 마음에 두고 지켜보고 계시지만 사탄은 망가뜨리기 위해 지켜보고 있는 것이다.

그래서 잘 믿는 사람, 신실한 사람, 충성스러운 사람에게 시험이 많고 어려움이 많은 것이다. 하나님 보시기에 합당한 사람일수록, 하나님께서 소중히 여기시는 사람일수록 사탄의 공격이 심하기 때문이다. 그렇다고 사탄을 너무 두려워할 필요는 없다. 대신 이를 예상하고 성령과 믿음 안에서 깨어있어야 한다. 하나님의 뜻 안에 머물러 있고, 하나님의 마음에 드는 사람이 되도록 애써야 한다. 하나님께서도 우리를 지켜보고 계시기 때문이다. 단순히 지켜보시는 것으로 끝나지 않는다. ‘여호와께서 너희를 위하여 싸우시리라.’(출14:15). 그래서 이런 찬송이 있다(470장).

하나님을 미소 짓게 한 욥

에스겔서에 구약시대 3대 의인이 나온다. 노아와 다니엘, 그리고 욥이 그들이다(겔14:4). 이들 중에 욥은 이스라엘의 역대 계보에서 벗어난 사람이다. 이스라엘 사람이 아니라는 뜻이다. 그는 가나안 동쪽 우스라는 땅(아람, 암몬, 모압, 에돔의 어느 지역)에 거주하였다. 그런데 그는 하나님께서도 인정하시는 사람이었다. 본서는 1,2장에서 욥에 대해 세 번이나 이렇게 소개하고 있다. ‘온전하고 정직하여 하나님을 경외하며 악에서 떠난 자’(1:1,8, 2:3). 한 번(1:1)은 본서의 저자가 한 말이고, 두 번(1:8, 2:3)은 하나님께서 직접 하신 말씀이다. 특히 하나님은 ‘(이런 사람은)세상에 없다.’라고 덧붙이시기까지 하셨다.

거기다가 욥은 엄청난 부자에다 10명의 자녀를 두었는데, 자녀들의 신앙까지 잘 챙긴 경건한 사람이었다(2~5). ‘그들이 차례대로 잔치를 끝내면 욥이 그들을 불러다가 성결하게 하되 아침에 일어나서 그들의 명수대로 번제를 드렸으니 혹시 내 아들들이 죄를 범하여 마음으로 하나님을 욕되게 하였을까 함이더라. 욥의 행위가 항상 이러하였더라.’(5). 자신은 물론 자녀들의 신앙까지 꼼꼼하게 챙겼다는 뜻이다. 이것이 욥의 일상이었다는 것이다. ‘욥의 행위가 항상 이러하였더라.’ 게다가 그는 존경받는 부자일 때뿐만 아니라 이유도 모르고 순식간에 모든 재산과 자녀들까지 다 잃어버렸을 때도 신앙을 지켰다(20~22). 이런 욥의 모습에 감동하여 하나님께서 사탄에게 자랑스럽게 말씀하셨다(2:3). 하나님께서 욥을 크게 기뻐하셨다는 의미다.

하나님을 미소 짓게 하라.

흔히 부모를 기쁘게 하는 것, 즐겁게 해드리는 것이 최고의 효도라고 말한다. 하나님을 잘 섬기는 것도 다르지 않다. 하나님을 미소 짓게 하는 것이 하나님을 섬기는 우리의 목표다. 무슨 일을 하든 하나님의 영광에 초점을 두라는 바울의 말도 같은 의미다(고전10:31). 구약 민수기에 그 유명한 대제사장의 기도문이 나온다. ‘여호와는 네게 복을 주시고 너를 지키시기를 원하며, 여호와는 그 얼굴로 네게 비취사 은혜 베푸시기를 원하며, 여호와는 그 얼굴을 네게로 향하여 드사 평강 주시기를 원하노라.’(민6:24-26). 이 중에서 25절 말씀을 영어성경 뉴리빙 바이블(NLT)은 이렇게 번역하고 있다. ‘하나님이 너를 향해 미소 짓고, 은혜 베푸시기를 원하노라.’ 이 기도문의 핵심이 여기에 있다고 본다. ‘하나님이 너를 향해 미소 짓기를 원한다.’라는 말씀이다. 이것이 모든 축복의 근본이기 때문이다. 하나님이 나를 향해, 혹은 내가 하는 일에 대해 미소를 지으시면 다른 복은 자연스럽게 따라오게 되어 있기 때문이다. 여기서 미소를 짓는다는 것은 ‘즐거움’, ‘기쁨’, ‘친밀감’, ‘만족감’의 표시다. 생각을 해보라! 하나님께서 나를 즐거워하시고, 기뻐하시면, 나와 친밀하고, 나를 만족하게 여기신다면 무엇을 아끼겠는가? 흔히 미소를 행복과 성공의 네온사인이라고 부른다. 마찬가지로 하나님의 미소는 우리에게 형통의 네온사인이다. 그러므로 하나님을 미소 짓게 하는 것이 하나님을 섬기는 우리의 목표다. 그러면 어떻게 하나님을 미소 짓게 할 수 있을까?

믿음의 고백

사랑과 신뢰를 바탕으로 한 ‘믿음의’고백이다. 까닭 없이 욥은 순식간에 쫄딱 망했다. 그 많은 재산과 자녀들까지 하루아침에 다 잃었다. 그런데도 욥은 이 상황에서 절망 대신 ‘예배’를 택했고(20), 원망 대신 ‘찬양’을 했다(21). 불평 대신 믿음의 ‘고백’을 택했다. 그는 이렇게 고백했다. ‘내가 모태에서 알몸으로 나왔사온즉 또한 알몸이 그리로 돌아가올지라.’(21). 욥에 대한 사탄의 말이 잘못되었고, 하나님의 말씀이 옳았음이 판명이 되는 순간이다. 그리고 이와 같은 고백 후 천상에서 2차 어전회의가 열렸고, 사탄 앞에서 하나님께서 욥을 칭찬하셨다. ‘여호와께서 사탄에게 이르시되 네가 내 종 욥을 주의하여 보았느냐. 그와 같이 온전하고 정직하여 하나님을 경외하며 악에서 떠난 자가 세상에 없느니라. 네가 나를 충동하여 까닭 없이 그를 치게 하였어도 그가 여전히 자기의 온전함을 굳게 지켰느니라.’(2:3). 이 말씀을 보면 하나님께서 환한 미소를 지으시며 욥을 무척 자랑스럽게 여기시면서 하신 말씀이란 것을 알 수가 있다. 그 이유가 사랑과 신뢰를 바탕으로 한 욥의 고백 때문이다. 믿음의 고백은 하나님을 환하게 미소 짓게 한다.

신약에서도 그 예를 찾아볼 수가 있다. 예수님께서 제자들과 함께 가이사랴 빌립보 지역으로 가고 계실 때다. 갑자기 주님께서 제자들에게 물으셨다. ‘사람들이 나를 누구라 하더냐?’ 그러자 제자들이 들은 대로 이야기를 했다. 사실 주님께서 듣고 싶은 것은 사람들의 생각이 아니라 제자들의 생각이었다. 그래서 또 물으셨다. ‘그러면 너희는 나를 누구라 하느냐?’ 그때 베드로가 대답했다. ‘주는 그리스도시오. 살아계신 하나님의 아들입니다.’ 다른 제자들도 그렇다고 했다. 주님께서 이곳에서 이런 질문을 하신 것은 특별한 의미가 있다. 당시 가이사랴 빌립보 지역은 헬라-로마 시대에 유명한 신들을 섬기는 신전이 즐비했다. 특히 살아있는 권력 로마 황제를 숭배하는 신전까지 있어 그곳을 ‘신들의 도시’라고 불렀다. 이렇게 웅장하고 화려한 신전을 가진 유명한 곳에서 머리 둘 곳조차 없으신 주님께서 이런 질문을 하신 것이고, 베드로를 비롯한 제자들이 멋진 고백을 드린 것이다. 그래서 주님께서 무척 기뻐하시며 베드로를 축복하셨다. ‘바요나 시몬아 네가 복이 있도다. 이를 네게 알게 한 이는 혈육이 아니요. 하늘에 계신 내 아버지시니라. 또 내가 네게 이르노니 너는 베드로라. 내가 이 반석 위에 내 교회를 세우리니 음부의 권세가 이기지 못하리라. 내가 천국 열쇠를 네게 주리니 네가 땅에서 무엇이든지 매면 하늘에서도 매일 것이요. 네가 땅에서 무엇이든지 풀면 하늘에서도 풀리리라.’(마16:16,17). 이 외에도 몇 가지 사건이 더 있다(로마 백부장, 수로보니게 여인 등). 이처럼 믿음의 고백이 주님을 미소 짓게 만든다.

두 종류의 고백

우리가 주님께 드리는 고백에는 두 종류가 있다. 하나는 ‘언어적’ 고백이다. 말로 드리는 고백이다. 찬양, 기도가 여기에 속한다. 말씀을 읽고, 듣고, 암송하고, 묵상하는 것도 말로 드리는 고백이다. 왜 우리가 찬양과 기도, 말씀에 집중해야 하는지 그 이유가 여기에 있다. 이런 것들이 주님을 미소 짓게 하는 믿음의 고백이기 때문이다. 다른 하나는 ‘비언어적’ 고백이다. 몸으로 드리는 고백이다. 대표적인 것이 예배다. 예배는 몸으로 드리는 우리의 고백이다. 예배가 중요한 이유가 여기에 있다. 그리고 섬김과 헌신, 순종, 아직 복음을 접하지 못한 사람에게 복음을 전하는 것도 몸으로 드리는 고백이다. 또한 일상에서 경건한 생활도 몸으로 드리는 고백이다. 그렇다. 차량이 없는 지체를 위해 차량을 운행하고, 쾌적한 분위기에서 예배드리기 위해 예배실을 청소하고, 떨어져 있는 휴지를 줍고, 의자의 줄을 맞추고, 휴지통을 비우고, 서로 챙기고, 반갑게 맞아주고, 이런 모든 것이 몸으로 드리는 고백이다. 이런 고백이 주님을 미소 짓게 한다. 주님은 우리에게 또 한 번의 기회를 주셨다. 욥처럼, 제자들처럼 주님께 믿음의 고백을 드려서 주님을 미소 짓게 하자. 주님의 미소는 형통의 네온사인이다. 말과 몸으로 주님께 믿음의 고백을 드려 주님을 미소 짓게 하는 한 해, 그래서 주님의 복을 풍성하게 누리는 한 해가 되도록 합시다.

에10:1~3

2026. 1/11. 11:00

에스더서의 하나님

구약성경에는 여성의 이름으로 제목이 된 책이 두 권 있다. 하나는 ‘룻기서’이고, 다른 하나는 ‘에스더서’다. 룻기는 사사시대에 이방인 출신 룻이라는 여성이 선민의 역사에 편입되는 과정을 마치 전원 드라마처럼 감동적으로 기록하고 있고, 에스더서는 당대 최대 제국인 페르시아에서 에스더의 목숨을 건 신앙적 결단으로 이스라엘 백성이 살아남게 된 일종의 구원 드라마다. 이미 새벽예배를 통해 여러 번 이야기했는데, 에스더서는 역사를 다스리시는 하나님에 대한 이야기다. 그 방법은 두 가지다. 하나는 하나님께선 보이지 않는 손으로 역사를 주관하시고 인간을 통치하시고 역사의 흐름을 이끌어 가신다는 것이다. 특히 인간이 망쳐놓은 역사를 다시 제자리로 돌려놓으신다는 것이다. 인간의 악한 행동과 악한 의도가 역사를 망쳐간다고 하더라도 하나님의 선한 의지는 정의가 드러나게 하시고 악한 일도 만천하에 드러내신다. 다른 하나는 연약한 인간을 세워서 함께 일하신다는 것이다. 시대가 악하고 어려울수록 하나님은 그 시대에 하나님을 사랑하는 사람을 세우셔서 시대를 이끌어 가시고 하나님과 동역해 나가신다는 것이다. 에스더서가 그 증거다.

에스더서의 주인공

본문은 본서 마지막 장으로 단 세 구절로 되어 있다. 그런데 이 말씀은 본서의 주인공이 누구인지를 드러내고 있다. 물론 역사를 주관하신 분이 하나님이시니 하나님이 주인공이시다. 하지만 하나님이 동역의 파트너로 삼아서 에스더서를 이끌어 온 사람이 누군지를 드러낸다. 본서는 전체적으로 에스더와 모르드개의 빛나는 활약상을 그리고 있다. 하지만 본문에서는 에스더가 등장하지 않고, 모르드개만 등장한다. 이는 주인공이 에스더가 아니라 모르드개였음을 보여주는 것이다. 일찍 부모를 잃은 에스더를 부모처럼 돌봐 준 사람이 모르드개였고, 왕후의 자리에 나가게 된 것도 모르드개의 권면이었고, 왕후가 되고 난 후 민족이 어려움을 당하고 있을 때 신앙적인 결단을 하게 한 것도 모르드개였다. 어떤 일이 있어도 하나님이 아닌 다른 것에 무릎 꿇지 않겠다고 신앙의 절개를 굳게 지킨 사람도 모르드개였다. 그러므로 본서의 주인공은 보이지 않는 하나님과 보이는 사람 모르드개다. 

모르드개에 대한 평가

본문은 모르드개에 대한 다음과 같은 평가로 끝을 맺고 있다. ‘유다인 모르드개가 아하수에로 왕의 다음이 되고, 유다인 중에 크게 존경받고 그의 허다한 형제에게 사랑을 받고, 그의 백성의 이익을 도모하며 그의 모든 종족을 안위하였더라.’(3). 평가도 두 가지다. 하나는 모르드개가 페르시아 제국 황제 아하수에로의 신임을 받아 제국의 제2인자(총리)가 되었다는 것이다. 본문 1절은 당시 페르시아 제국의 크기와 부를 압축적으로 설명하고 있다. ‘아하수에로 왕이 그의 본토와 바다 섬들로 하여금 조공을 바치게 하였더라.’ 여기서 ‘바다 섬들’은 지중해와 그 연안 도서를 가리키는 말이다. 당시 페르시아 제국의 지배가 지중해 연안까지 미쳤음을 가리킨다. 지중해 북부 연안 쪽으로는 마게도니아와 오늘날의 터키, 남부 연안 쪽으로는 리비아와 이집트까지가 다 페르시아가 지배했다. 페르시아 제국의 전성기 영토는 알렉산더 대왕의 제국 영토보다도 넓었다. 아마도 징기스칸의 몽골 제국을 제외하고는 페르시아보다 더 넓은 영토를 정복한 제국은 역사상 없었다. 바로 이런 제국의 2인자가 된 것이다. 구약성경에 모르드개 외에 다른 나라에서 총리가 되었던 사람이 두 사람이 더 있다. 한 사람은 이집트에서 총리가 되었던 요셉이고, 또 한 사람은 바벨론 제국에 이어 페르시아 제국 초기에 총리가 되었던 다니엘이다. 모두 세 사람인데, 가장 큰 영향력을 미쳤던 모르드개가 가장 낮게 평가를 받고 있는 실정이다. 사실 본서가 다루고 있는 부림절은 제2 유월절과 같은 사건이다. 몰살 위기에서 민족을 구한 것을 기념하는 날이기 때문이다. 바로 이런 일의 중심에 모르드개가 있다. 그러니 그가 얼마나 대단한 사람인지 알 수 있다.

토브와 샬롬

그리고 다른 하나는 자기 동족에게 크게 ‘존경과 사랑’을 받았다는 것이다. 그리고 그 이유가 이어서 나온다. 그것은 백성의 ‘이익’을 도모하고, 모든 종족을 ‘안위’하였기 때문이라는 것이다. 여기서 ‘이익’이라는 말은 히브리어로 ‘토브’(טוב), ‘안위’는 ‘샬롬’(שלום)이다. 즉, 모르드개가 자기 동족에게 크게 존경과 사랑을 받은 이유가 ‘토브와 샬롬’ 때문이라는 것이다. 이 히브리어 ‘토브’라는 단어 오바댜, 하박국, 학개서를 제외한 구약성경 전체에서 약 560회 정도 사용되고 있다. 특히 물질적, 도덕적, 영적 상황을 묘사하는데, 다양하게 사용되고 있다. 여기서는 물질적인 상황을 묘사하고 있다. 그래서 백성의 이익(유익)을 도모하여 번영과 복지를 제공하였다는 것이다. 그리고 샬롬 역시 성경에서 흔하게 사용되는 단어로 더 이상 대적의 공격을 두려워할 필요가 없는 평안과 안전을 의미한다. 번영과 안전, 복지와 평안은 모든 통치자의 이상이다. 모르드개에 의해 이것이 성취되었다는 뜻이다. 다시 말하면 모르드개가 모든 통치자가 핵심과제로 삼는 것을 실현했다는 의미다. 물론 토브와 샬롬은 궁극적으로 하나님의 선물이지만 하나님께서 모르드개를 통해 이를 주신 것이다. 그리하여 모든 사람으로부터 존경과 사랑을 한 몸에 받은 것이다. 

하나님은 우리에게 또 한 번의 기회로 2026년이라는 새해를 주셨다. 이 새해에 우리도 하나님 역사의 주인공이 되기를 바라며, 가정에서도, 교회에서도, 우리가 살아가는 모든 삶의 현장에서 존경과 사랑을 받는 사람이 되기를 바란다. 그러기 위해선 우리 때문에 주변이 잘 되는 복을 받아야 한다. 즉, 우리로 인하여 주변 사람이 토브(유익)를 얻고, 우리로 인하여 주변이 샬롬(평안)을 누리도록 해야 한다. 피스 메이커가 되어야 한다. 이것은 주님께서 우리에게 보여주신 삶이고, 우리 기독교 정신이다. 이것이 하나님께서 우리에게 또 한 번의 기회를 주신 이유다. 금년 한 해 삶의 현장에서 우리와 우리 교호로 말미암아 토브와 샬롬의 역사가 풍성하게 일어났으면 좋겠다. 그래서 모르드개처럼 존경받고 사랑받는 우리가 되었으면 좋겠다.