렘8:18~9:1

2026. 3/15. 11:00(사순절 넷째 주일)

함께 앉아 있어 주는 것

한 마을에 자식이 없는 늙은 부부가 있었는데, 어느 날 아내가 죽었다. 홀로된 남편은 깊은 슬픔에 빠졌고, 마을 사람들은 이 사람을 어떻게 위로해야 할지 몰라 먼발치에서 바라만 보고 있었다. 그때 옆집에 사는 아이가 노인의 집 마당으로 쑥 들어가더니, 그의 무릎에 앉았다. 잠시 후 노인의 눈에서 눈물이 그치고 얼굴에 미소가 번졌다. 그렇게 한참을 머물다 아이는 자기 집으로 돌아왔고, 이를 본 아이의 엄마가 물었다. ‘얘야, 할아버지에게 무슨 말을 해드렸니?’ 아이는 천진난만하게 말했다. ‘아무 말도 안 했어요. 그냥 할아버지가 울고 계시길래 같이 있어 주려고 무릎에 앉아 있었어요.’ 위로는 화려한 말에 있지 않다. 상대방이 느끼는 고통의 자리에 함께 있어 주는 것이다. 기댈 수 있도록 어깨를 내어주는 것, 마음껏 울 수 있도록 품을 내어주는 것, 마음을 다 토로할 수 있도록 끝까지 들어주는 것이다. 이 자체가 위로다. 이를 ‘공감’(共感)이라고 한다.

서양 속담에 나온 말이다. ‘그 사람의 신발을 신고 1마일을 걸어보기 전까지는 그 사람을 판단하지 마라.’ 상대방의 입장이 되어보지 않고 평가하지 말라는 뜻이다. 과거 영국의 한 초등학교에서 머리카락이 빠지는 병에 걸려 대머리가 된 친구를 반 아이들이 놀렸다. 그때 담임 선생님은 아이들을 혼내는 대신, 다음 날 본인의 머리를 다 밀고 대머리로 나타났다. 선생님은 아이들에게 말했다. ‘이제 너희 친구는 혼자가 아니란다. 나도 똑같은 모습이니까!’ 그날 이후, 아이들은 그 친구를 놀리지 않았고, 오히려 친구의 아픔이 무엇인지 느끼게 되었다. 악기 중에 거문고나 가야금은 옆에 있는 다른 악기가 특정 음을 내면, 손을 대지 않았는데도 미세하게 떨린다고 한다. 이를 ‘공명’ 현상이라고 한다. 심리학에서는 ‘정서적 공명’이라 부른다. 누군가 울고 있을 때 내 마음도 함께 우는 것, 내 영혼의 줄이 상대방의 슬픔과 같은 주파수에서 반응하고 있기 때문이다. 본문에도 이렇게 공감의 눈물을 흘리는 사람이 나온다.

‘나도 상하여 슬퍼하며’(21)

본문은 동족의 비극을 예견하고 아파하며 눈물을 흘리고 있는 선지자 ‘예레미야’의 이야기다. 예레미야는 기원전 7세기 초부터 6세기 말까지 활동했던 선지자다. 그때는 그의 조국 유다가 매우 위태로운 시절이었다. 제2의 다윗이란 불렸던 선군 요시야가 갑자기 죽고 나라가 급속도로 무너지기 시작했다. 요시야가 죽고 불과 24만에 바벨론에게 망하여 성전은 파괴되고, 백성은 바벨론으로 끌려가 비참한 생활을 하게 되었다. 이러한 조국의 비참한 앞날을 예견한 그는 슬퍼하며 하염없이 눈물을 흘렸다. 그래서 이런 그를 가리켜 ‘눈물의 선지자’라고 부른다. 본문도 그중 하나다.

렘2장부터 25장은 당시 유다의 죄와 그 죄로 인한 하나님의 심판에 대한 내용인데, 12편의 설교로 되어 있다. 본문은 7장부터 시작된 유명한 ‘성전’설교 일부분이다. 바벨론 침략으로 유다가 멸망 직전에 이른 상황에서, 선지자는 다가올 참혹한 파멸을 예견하며 겪는 극심한 심적 고통과 탄식을 그린 ‘애가’(Lament)다. 여기서 선지자는 하나님을 떠난 백성을 향한 애절한 슬픔을 고백하고 있다. 자기 동족이 당할 고통과 슬픔을 마치 자신의 고통과 슬픔처럼 야긴 것이다. 이를 가리켜 공감이라고 한다. 그래서 여기서 선지자가 흘린 눈물은 ‘공감’의 눈물이고, 그의 고통은 ‘공감’의 고통인 것이다. 물론 이는 예레미야 뿐만 아니라 이스라엘의 모든 예언자가 그랬다. 특별했던 사람이 예레미야였다. 그는 18절에서 ‘슬프다.’라고 호소한다. 그 슬픔이 지나쳐서 자신의 마음이 병들었다고 했다. 그는 유다의 죄와 그 죄로 인한 심판을 신랄하게 외쳤던 사람이다. 그러면서도 정작 그 심판을 당할 백성보다 더 아파했다. ‘딸 내 백성이 상하였으므로 나도 상하여 슬퍼하며 놀라움에 잡혔도다.’(21). 백성의 고통을 구경만 하지 않았다는 것이다. ‘함께 아파하는 눈물’은 그의 삶을 관통하는 가장 강력한 영적 언어다. 상처 입은 사람을 향한 첫걸음은 그의 아픔이 나의 아픔이 되는 깊은 공감에서 시작된다.

‘치료를 받지 못함은 어찌 됨인고’(22)

세상은 강한 힘이나 논리가 변화를 만든다고 말한다. 하지만 성경은 ‘함께 우는 한 사람’의 힘을 보여준다. 예레미야의 눈물은 당장 멸망을 막지는 못했지만, 훗날 포로로 끌려간 백성이 절망 속에서 다시 하나님을 기억하게 하는 소중한 회복의 씨앗이 되었다. 이러한 예레미야의 눈물은 공감뿐만 아니라 또한 ‘안타까움’의 눈물이었다. 사실 유다는 이와 같은 비극을 얼마든지 막을 수가 있었다. 하나님은 유다가 망하는 것을 결코 원치 않으셨기 때문이다. 그래서 그동안 수많은 예언자를 보내 회복의 길을 제시했었다. 그런데도 유다는 고집스럽게 하나님이 아닌 다른 나라를 의지했다. 하나님께서 극도로 싫어하시는 우상을 섬기고 따랐다. 그러다가 결국 골든타임을 놓쳐이런 비극을 초래하게 된 것이다. 그러므로 충분히 피할 수 있었던 비극을 고집스럽게 불순종의 길을 걷다가 자초하게 된 것이다. 그러니 이것을 잘 아는 사람으로서 선지자는 너무 안타까울 수밖에 없었고, 그래서 돌이키라고 눈물로 호소했지만 그것은 무력한 사랑의 절규에 지나지 않았다. 오히려 그를 매국노라 비난하고 조롱하며 죽이려고 했다. 때문에 안타까움의 눈물을 쏟아내게 된 것이다.

22절에 이와 같은 선지자의 마음이 잘 나타나 있다. ‘길르앗에는 유향이 있지 아니한가. 그곳에는 의사가 있지 아니한가. 딸 내 백성이 치료를 받지 못함은 어찌 됨인고.’ 상처를 고칠 약도 있고, 치료할 의사도 있는데, 왜 치료를 받지 못하냐는 것이다. 참으로 안타까운 외침이다. ‘길르앗’은 요단강 동편 고산지대에 위치한 갓 지파의 성읍으로 유향(乳香, balm)의 주산지다. 유향은 유향나무에서 진액을 짜서 만든 것으로, 진통제나 치료제로 사용되는 약재다. 길르앗의 유향(Balm of Gilead)은 매우 유명해서 이집트 등 주변 나라로 수출할 정도였다. 또한 길르앗에는 유향을 잘 사용해서 질병을 치료하는 용한 의사도 많이 있었다. 그래서 이스라엘 사람들은 병이 들면 길르앗을 찾았다. 선지자는 이를 통해 자기 백성 이스라엘이 영적 질병을 치료할 약과 방법을 다 가지고 계신 참 길르앗이신 하나님을 찾지 않는 것, 그래서 치료를 받지 못한 것을 탄식한 것이다. 살길이 분명히 있는데도, 그 생명의 길을 거부하고 멸망의 길로 가고 있는 백성의 어리석음을 보며 선지자는 가슴을 치며 안타까움의 눈물을 흘리고 있는 것이다.

‘내 백성을 위하여 주야로 울리라.’(9:1)

예레미야의 눈물은 우리에게 ‘사랑하기 때문에 포기할 수 없는 마음’이 무엇인지 잘 보여준다. 사실 비판하고 돌아서면 그만이지만, 공감의 사람은 끝까지 안타까워하며 그 곁을 지킨다. 이런 공감과 안타까움은 결국 ‘중보기도’의 동력이 되고, 사명이 된다. ‘어찌하면 내 머리는 물이 되고 내 눈은 눈물 근원이 될꼬. 죽임을 당한 딸 내 백성을 위하여 주야로 울리로다.’(9:1). 성경 전체를 통틀어 슬픔의 극치를 가장 문학적이고도 처절하게 묘사한 구절 중 하나다. 여기서 선지자는 ‘어찌하면 내 머리는 물이 되고, 내 눈은 눈물 근원이 될꼬.’라고 말한다. 이는 쏟아낼 눈물이 부족해서 슬픔을 다 표현하지 못할까 봐 두려워하는 마음이다. 즉, 온몸이 눈물이 되어 녹아내려도 부족하다는 무한한 슬픔을 의미한다. 그리고 이어서 이렇게 슬퍼하는 것으로 그치지 않고 백성의 고통을 자신의 고통처럼 느끼며 밤낮으로 울며 기도하겠다고 결심한다. 기도가 멈추지 않는 눈물의 샘이 되기를 자처한 것이다. 백성을 위한 간절한 중보기도를 다짐한 것이다.

내가 할 수 있는 것이 눈물밖에 없을 때, 그 눈물은 하나님을 움직이는 가장 큰 호소가 된다. 천국문은 기도에 대해선 닫혀 있어도 눈물에 대해선 열린다는 말이 있다. 기도보다 더 센 것이 눈물이라 말인데, 눈물의 기도는 얼마나 강력할까! 아무튼 울지 않고 주님을 사랑한 사람, 주님이 맡기신 사역을 감당한 사람은 없다. 가장 대표적인 인물이 예레미야다. 그는 하나님의 자녀인 자기 동족을 위해 염려하고 책임을 느끼며 심지어 밤낮으로 울었다. 그들을 위해 눈물의 기도를 멈추지 않겠다고 선언까지 하였다. 혹시 지금 여러분 주변에 이런 안타까운 마음으로 바라보게 되는 사람이 있는가? 하나님이 주신 마음이다. 예레미야처럼 공감과 안타까움의 눈물, 특히 눈물의 기도를 멈추지 않기를 바란다. 눈물은 하나님의 마음을 이 땅으로 흐르게 하는 ‘회복의 통로’다. 성도는 바로 눈물의 사람이다. 이런 우리의 눈물은 상처 입은 세대를 살리는 마중물이 될 것이고 회복의 통로가 될 것이다. 상처 입은 세대를 위해 끝까지 자리를 지키며 울어줄 중보자 한 사람이 필요한 시대다. 저와 여러분이 그 한 사람이 됩시다.

사62:1~5

2026. 3/8. 11:00(사순절 셋째 주일)

이름에 담긴 정체성

내가 그의 이름을 불러주기 전에는

그는 다만

하나의 몸짓에 지나지 않았다.

내가 그의 이름을 불러주었을 때

그는 나에게로 와서

꽃이 되었다.

이는 김춘수 시인의 〈꽃〉이란 시의 일부분이다. 이름의 중요성을 잘 보여주는 부분이다. 이름을 불러주기 전에는 그저 형태(몸짓)로만 존재하던 것이 이름을 불러주었을 때 비로소 의미 있는 존재(꽃)가 된다는 것이다. 이름은 내가 누구인지 다른 사람에게 알리는 최초의 신호다. 이것이 우리가 모르는 사람을 만났을 때 먼저 통성명을 나눈 이유다. 사실 이름이라는 빈 그릇에 나라는 본질을 담아가는 과정이 인생인 셈이다. 누군가 이름을 부를 때, 그 이름에 담긴 의미는 무의식 속에 뿌리를 내리게 되고, 그것이 그의 정체성이 된다. 사람은 누구나 불려지는 이름대로 살고 싶어 하기 때문이다. 그래서 라틴어 격언에 이런 말이 있다. ‘이름에 예언이 담겨있다.’ 실제로 이름에 담긴 뜻을 의식하며 살다 보면, 그 뜻에 가까운 사람으로 성장하게 된다. 흔한 말로 이름대로 된다는 말이 여기서 나온 것이다.

성경도 이름을 매우 중요시한다. 성경에 나온 사람의 이름이 약 3,237개 정도 된다고 한다(삼국지는 약 1,200개). 성경에서 이름은 단순한 기호나 호칭이 아니라 그 사람의 정체성과 사명을 담고 있다. 예를 들어, 아브라함과 사라는 ‘열국의 아버지와 어머니’라는 뜻으로 그들이 장차 믿음의 조상이 될 것을 의미하고, 모세는 ‘물에서 건져내다.’라는 뜻으로 그가 민족의 구원자가 될 것을 미리 보여준다. 신약에서 예수는 ‘자기 백성을 죄에서 구원하다.’라는 뜻으로 예수님의 삶과 사역, 곧 생애를 잘 반영하는 이름이다. 이런 점에서 이름은 곧 그 사람을 뜻한다. 그 사람의 정체성과 사명을 잘 보여주는 것이 이름이다.

영광스러운 새로운 이름

그런데 성경에는 이렇게 소중한 이름을 새로운 이름으로 바꿔서 부르게 하는 사건(개명사건)이 가끔 나온다. 아브람이 아브라함으로, 사래가 사라로, 야곱이 이스라엘로, 솔로몬이 여디디야로, 시몬이 베드로로, 사울이 바울로 그 이름이 바뀐 사건이 나온다. 이렇게 이름이 바뀌었다는 것은 그의 존재가 새롭게 바뀌었다는 의미다. 즉, 정체성의 전환을 의미한다. 천주교에서 세례를 받은 사람에게 새로운 이름 ‘세례명’을 준 것도 같은 의미다. 오늘 본문에도 이름이 바뀐 사건이 나오고 있다.

이사야서는 신/구약성경의 권수와 같은 66장으로 되어 있고, 내용도 구약 39권, 신약 27권처럼 죄에 대한 심판 예언으로 되어 있는 전반부(1~39장) 39장, 구원과 회복을 예언한 후반부(40~66장) 27장으로 되어 있다. 40장 이후 바벨론 포로에서의 회복을 강조한 선지자는 본장에선 예루살렘의 회복을 예언하고 있다. 주전 587년 유다가 바벨론 제국에 의해 멸망 당하면서 예루살렘 도성도 그 성안에 있는 하나님의 성전도 완전히 파괴되었다. 그래서 예루살렘은 ‘버림받은 자’(아주바, עֲזוּבָה), ‘황무지’(쉐마마, שְׁמָמָה)로 변했다. 이 ‘아주바’와 ‘쉐마마’가 그동안 예루살렘의 이름이었다. 즉, 바벨론 포로기라는 고난 속에서 방치와 폐허가 그의 이름이 된 것이다. 그런데 하나님께서 이 부끄러운 이름을 지우고 영광스러운 새로운 이름을 주셨다. 이는 하나님의 은혜 안에서 새로운 존재가 되었다는 선언이다. 이 영광스러운 새로운 이름이 ‘헵시바/헤프찌바’(חֶפְצִי־בָהּ)이고, ‘쁄라/쁘울라’(בְּעוּלָ֑ה)다.

하나님 손의 왕관

‘헵시바’(חֶפְצִי־בָהּ)는 ‘나의 기쁨이 그녀에게 있다.’라는 뜻이다. 과거의 이스라엘은 죄로 인해 마치 눈의 연기처럼 하나님의 근심거리였고 고통거리였다. 예루살렘도 마찬가지였다. 그런데 하나님께서 이런 이스라엘을 회복시켜 주시고. 예루살렘을 향해 ‘너는 내 기쁨이다.’라고 선포하시리라는 것이다. 우리의 가치는 우리에게 있는 것이 아니라 하나님이 우리를 어떻게 바라보시느냐에 있다. 하나님이 외면하시면 아주바(버림받은 자)가 되는 것이고, 하나님이 사랑하시면 헵시바가 되는 것이다. 하나님은 예루살렘을 보시며 ‘너는 나의 기쁨’(My delight is in her)이라고 하셨다. 이것이 헵시바다. 그리고 ‘쁄라’(בְּעוּלָ֑ה)는 ‘결혼한 여인’이란 뜻이다.예루살렘이 하나님의 거룩한 신부가 되리라는 선포다. 이렇게 친밀한 부부관계로 말씀하신 것은 예루살렘이 더 이상 소박맞은 여인처럼 보호자도 관리자도 없는 버려진 땅이 아니라는 것이다. 주인(보호자)도 관리자도 없이 방치된 황무지와 같았던 예루살렘이 좋은 주인, 성실한 관리자이신 하나님을 만나 풍성하고 안전한 땅, 기름진 축복의 땅이 되리라는 선언이다. 더 이상 외롭거나 버려진 존재가 아니라 하나님의 극진한 보호와 보살핌 속에 있는 상태를 뜻한다. 이것이 쁄라다.

그렇다면 왜 하나님께서 이토록 은혜를 베푸시는가? 그 이유는 예루살렘을 향한 하나님의 ‘열심’ 때문이고(1b), 하나님께서 예루살렘을 향해 이런 열심을 쏟으신 이유는 다음과 같다. ‘너는 또 여호와의 손의 아름다운 관, 네 하나님의 손의 왕관이 될 것이라.’(3). 하나님손의 아름다운 관, 하나님 손의 왕관이 될 것이기 때문이다. 여기엔 몇 가지 의미가 있다. 우선, 왕관은 가장 귀하고 값진 보석으로 만들어진다. 그러니 손의 왕관이란 ‘너는 내게 가장 빛나는 존재다.’라는 의미다. 때문에 하나님께서 예루살렘에 이런 이름을 주신 것이다. 다음은, 왕관은 왕의 권위와 승리를 상징한다. 예루살렘이 왕관이 된다는 것은 하나님이 이 세상을 통치하신다는 증거를 예루살렘을 통해 보여주겠다는 의미다. 그리고 마지막으로, 보통 왕관은 머리에 쓰지만 여기서는 하나님이 손에 들고 계신다. 이는 하나님께서 직접 손으로 쥐고 보호하시기에 누구도 빼앗을 수 없고, 결코 잃어버리지 않겠다는 강력한 보호와 소유권을 의미한다. 이스라엘, 곧 예루살렘이 하나님께 이런 존재라는 것이고, 때문에 아주바와 쉐마마라는 수치스러운 이름을 지우고 헵시바와 쁘울라라는 영광스러운 새로운 이름을 주시겠다는 것이다.

우리의 반응

세상은 종종 우리에게 가혹한 이름을 붙인다. 실패자, 낙오자, 파괴된 자, 잊혀진 자라는 이름표를 낙인(stigma)처럼 가슴에 붙이고 살게 만든다. 이것이 바로 영적 ‘아주바’(버림받은 자)이고, ‘쉐마마’(황무지)다. 우리 자신조차도 스스로 그렇게 부르기도 한다. 그러면 우리는 고립과 절망에 빠질 수밖에 없다. 하지만 하나님은 세상과 자기 스스로 만든 낙인을 떼어내시고, 우리를 가장 친밀한 사랑의 파트너로 세워 주신다. 하나님은 이렇게 우리 귀에 속삭이신다. ‘너는 헵시바야! 너는 쁄라야!’ ‘너는 나의 기쁨이고, 나의 자랑이고, 나의 영광이야!’ ‘너는 내 손에 있는 빛나는 면류관이야!’ ‘어떤 경우에도 내가 책임지고 너를 지켜줄게!’ 마치 신혼부부의 설렘과 기쁨, 그 순수한 사랑의 에너지가 바로 하나님이 우리를 향해 품고 계신 마음이다. 하나님은 우리를 의무감으로 돌보시는 것이 아니라 사랑에 빠진 신랑처럼 우리를 열렬히 기뻐하신다. 이런 하나님의 마음이 5절에 잘 드러나고 있다. ‘신랑이 신부를 기뻐함같이 네 하나님이 너를 기뻐하시리라.’(5b).

그러면 이러한 하나님의 마음에 우리는 어떻게 반응해야 할까? 우선 세상의 소리에 귀 닫아야 한다. 세상은 우리를 ‘실패자’, ‘버림받은 자’, ‘어떤 열매도 맺지 못한 아무짝에도 쓸모없는 황무지와 같은 자’라고 부른다. 어쩌면 당연한 소리다. 그들이 본 우리의 모습이 아주바나 쉐마마처럼 보일 수 있기 때문이다. 그들이 이렇게 말한 이유가 있다. 우리를 절망에 빠뜨리기 위함이다. 그러므로 이런 소리에 귀를 막아야 한다. 대신 하나님께 시선을 두고 하나님의 음성에 귀를 기울여야 한다. 우리는 하나님의 손에서 빛나는 왕관이다. 그러니 헵시바의 자부심을 가져야 한다. 하나님이 나를 기뻐하신다는 사실, 나는 하나님의 기쁨이라는 사실을 항상 기억하는 것이다. 이 하나만으로 우리는 다시 일어설 수 있다. 또한 쁄라의 소망을 품어야 한다. 돌보는 사람 없이 버려진 황무지 같던 우리 삶에 하나님의 통치와 연합이 시작되면, 그곳은 곧 풍성한 잔칫집이 될 것이다. 이번 한 주간, 우리를 ‘헵시바’와 ‘쁄라’로 부르시는 하나님의 열정적인 사랑 안에서 승리하시기를 주님의 이름으로 축복합니다. 하나님은 지금도 쉬지 않고 우리의 삶을 빚어가고 계십니다.

사37:14~20

2026. 3/1. 11:00(사순절 둘째 주일)

말의 전쟁시대

우리는 참으로 시끄러운 시대, 말이 많은 시대를 살고 있다. 손바닥 안의 스마트폰을 켜는 순간 수만 발의 말이 화살처럼 쏟아지고, SNS의 댓글, 단톡방의 비아냥, 뉴스 속의 날 선 공방까지. 바야흐로 ‘말의 전쟁시대’다. 바로 그 전쟁터 한복판에 지금 우리가 살고 있다. 문제는 이 전쟁터에는 휴전이라는 것이 없다. 모두가 저마다의 확성기를 들고 자신의 옳음을 증명하려 애쓴다. 하지만 역설적이게도 목소리가 커질수록 진실은 파편화되고, 대화가 많아질수록 마음의 거리는 멀어진다.

전쟁터에서 가장 위험한 것은 아군으로 위장한 적군과 보이지 않는 곳에서 날아오는 저격수다. 그중 하나가 ‘비난의 포탄’이다. 근거 없는 비난과 혐오의 말, 부정적인 말은 자존감에 구멍을 내거나 치명상을 입힌다. 다른 하나는 ‘유혹의 매복’이다. 달콤한 말로 포장된 거짓 정보와 선동은 우리를 낭떠러지로 유인한다. 자극적인 말일수록 중독성이 강해 어느새 그 소음 없이는 불안해하는 '소음의 포로'가 되기도 한다. 우리는 지금 이와 같은 말의 홍수, 더 나아가 말의 전쟁터를 방불케 하는 시대를 살고 있다. 이 치열한 말의 격전지에서 우리는 어떤 말을 듣고, 누구의 말을 듣고, 어떻게 나를 지켜야 할까? 이 시간 ‘누구의 말을 들어야 할까?’라는 제목으로 우리가 진정으로 귀 기울여야 할 대상에 대해 함께 나누고자 한다.

누구의 말을 들어야 할까?

아프리카 마사이족은 사자를 사냥할 때 아주 독특한 훈련을 한다고 한다. 사자는 사냥감을 쫓을 때 무서운 소리를 내는데, 초보 사냥꾼은 그 소리에 겁을 먹고 뒤를 돌아보다가 사자의 먹이가 되기도 한다고 한다. 그래서 베테랑 사냥꾼은 이렇게 가르친다고 한다. ‘사자의 입에서 나오는 소리를 듣지 말고, 사자의 발소리를 들어라.’ 입소리는 위협일 뿐이지만 발소리는 사자가 실제로 어디쯤 와 있는지 어느 방향으로 덮치려 하는지를 알려주기 때문이다. 우리 인생도 어떤 소리, 무슨 소리, 누구의 소리에 귀를 기울이냐가 중요하다. 그래서 시편은 복 있는 사람의 첫 번째 조건으로 말을 언급한다. ‘복 있는 사람은 악인들의 꾀를 따르지 아니하며’(1:1a). 여기서 ‘꾀’는 충고, 곧 말이다. 즉, 악인들의 말을 듣지 않는 것, 그들의 말을 따르지 않는 것이 복 있는 사람의 첫 번째 조건이라는 것이다.

본문은 유다의 히스기야 왕 시대에 있었던 역사적 사건이다. 당대 초강대국 앗수르가 유다를 침공했다. 유다를 침공한 앗수르 왕 산헤립은 말에 능한(?) 랍사게를 먼저 보내 군사적 침략보다는 말에 의한 설득으로 유다를 무너뜨리려 했다. 랍사게는 히스기야로부터 온 엘리아김, 셉나, 요아에게 항복 권고문을 전했다. 36:4-10절이 그 내용이다. 이 글은 다음과 같은 수사적 병행구조를 이루고 있다:

               A. 히스기야의 무기력성(5)                        

                   B. 이집트의 무기력성(6)                        

                        C. 여호와를 의지함의 무기력성(7)        

               A'. 히스기야의 무기력성(8)

                   B'. 이집트의 무기력성(9)

                        C'. 여호와를 의지함의 무기력성(10)

랍사게는 먼저 앗수르의 군사력에 비해 히스기야의 나약함을 강조하면서 스스로 항복할 것을 설득한다. 나아가 이집트의 군사력을 의지하는 것도 무의미하다고 강조한다. 유다의 정치적 수단조차도 그들의 침략을 저지할 수 없다는 지적이다. 또한 유다가 섬기는 여호와도 앗수르를 막을 수 없다고 단언한다. 이런 내용이 두 번 반복되고 있다. 이를 수사적 ‘병행구조’라고 한다. 이런 수사법을 사용한 것은 강조하기 위함이다. 즉, 정치적 수단이든 신앙적 수단으로든 간에 어떤 수단과 방법도 앗수르의 공격을 막을 수 없음을 강조한 것이다. 그런데 랍사게 이것으로 그치지 않는다. 유다 온 백성이 알아듣도록 유다 방언으로 말했다(36:14~20). 랍사게는 하나님을 의뢰해야 한다는 히스기야의 말을 듣지 말고, 앗수르 왕의 말을 듣고 항복하라는 것이다. 앗수르 왕의 말을 들어야만 살 수 있다고 히스기야와 유다 백성을 협박한 것이다. 이렇게 랍사게는 군사적 공격보다는 말로 유다를 무너뜨리려고 한 것이다. 군사적 전쟁이 아닌 말의 전쟁인 셈이다. 히스기야와 유다 백성은 누구의 말을 들어야 할지 선택의 기로에 서게 된 것이다.

하나님의 말씀을 듣는 히스기야
이와 같은 랍사게의 항복 권고문을 보고 히스기야는 탄식하며 그것을 가지고 하나님의 전을 찾았다(14). 그곳에 선지자 ‘이사야’도 있었다. 그런데 하나님은 이사야를 통해 이미 말씀을 주셨는데, 그것은 앗수르의 멸망에 대한 예언이다. ‘이사야가 그들에게 이르되 너희는 너희 주에게 이렇게 말하라. 여호와께서 이같이 말씀하시되 너희가 들은바 앗수르 왕의 종들이 나를 능욕한 말로 말미암아 두려워하지 말라. 보라 내가 영을 그의 속에 두리니, 그가 소문을 듣고 그의 고국으로 돌아갈 것이며, 또 내가 그를 그의 고국에서 칼에 죽게 하리라 하셨느니라 하니라.’(37:6,7). 여기서 히스기야는 중대한 결정에 직면하게 된다. 랍사게의 말처럼 앗수르 왕의 말을 들어야 하는가? 아니면 이사야를 통해 주어진 하나님의 말씀을 들어야 하는가? 히스기야는 하나님의 말씀을 듣기로 결단을 한다. 본문은 히스기야의 기도로, 그의 중대한 결단의 근거를 보여준다.

               A. 유일하신 창조주 하나님(16)
                    B. 피조물이 만든 헛된 앗수르의 신들(17-19)
               A'. 유일하신 창조주 하나님(20)

위 구조가 보여주듯 히스기야는 앗수르의 신들은 사람이 만든 것으로 헛되며, 오직 창조주 하나님만이 구원하실 수 있는 유일하신 분이시라고 강조한다. 그래서 그는 앗수르 왕의 말이 아니라 하나님의 말씀을 듣고 순종하기로 결심했다. 어떤 정치적 수단으로 문제를 해결하려고 하지 않고, 오직 선지자를 통해 주어진 창조주 하나님의 말씀만을 의지하고자 했다. 랍사게를 통한 앗수르 왕의 말이 아니라 이사야를 통한 하나님의 말씀을 듣기로 한 것이다. 놀랍게도 히스기야가 하나님의 말씀을 듣고 의지했더니 이사야를 통해 앗수르의 멸망을 예고한 하나님의 말씀은 그대로 현실이 되었다(37:30~36). 그래서 유다가 앗수르의 공격에서 벗어날 수 있었다. 그러므로 누구의 말을 듣느냐가 중요하다. 그것이 우리 인생을 결정하고, 나아가 나라의 운명도 좌우한다. 우리가 잘 알고 있듯이 인류가 죄의 덫에 갇히게 된 것은 하와가 하나님의 말씀이 아닌 뱀의 말을 들었기 때문이다. 베드로가 텅 빈 인생에서 충만한 인생으로 바뀐 것도 예수님의 말씀을 들었기 때문이다.

하나님의 말씀을 듣는 것이 중요하다!

믿음도 들음에서 난다고 바울은 말하고 있다(롬10:17). 하나님의 말씀을 들을 때 믿음이 생기고, 믿음이 자라고, 믿음이 성숙하게 된다. 그런데 하나님의 말씀을 듣는 것이 그리 쉽지만은 않다. 좋은 일에는 장애가 많은 것처럼 하나님의 말씀을 듣는데 장애 요소가 많다. 특히 세상이 치열한 말의 전쟁터와 같기에 더욱 그렇다. 이런 것을 소위 영적 ‘노이즈’(Noise)라고 한다. 지금 우리의 현실은 하나님의 말씀을 듣지 못하게 하는 영적 노이즈가 너무 많다. 그것을 일일이 열거할 수는 없지만 우리 마음에서 가장 빈번하게 일어나는 것들은 ‘분주함과 염려’다. 이런 것 외에도 잘못된 습관, 욕심, 편견, 교만 등 무수히 많다. 이런 것들이 말씀을 막거나 왜곡시키고, 우리를 말씀으로부터 멀어지게 만든다.

사순절은 하나님의 말씀을 더 잘 듣기 위해, 더 잘 순종하기 위해 이와 같은 영적 노이즈를 줄이거나 제거하는 훈련 기간이다. 그런데 이것은 소극적인 것이고, 보다 적극적인 것이 있다. 그것은 영적 주파수를 주님과 맞추는 훈련이다. ‘소리굽쇠’ 실험이라는 것이 있다. ‘공명현상’(resonance)을 보여주는 실험이다. 서로 떨어진 곳에 같은 주파수를 가진 두 개의 소리굽쇠를 두고, 주변에서 아무리 큰 소리를 질러도 소리굽쇠는 반응하지 않는다. 하지만 같은 주파수의 소리굽쇠를 살짝만 건드려도 멀리 있는 다른 소리굽쇠가 반응을 한다. 이를 ‘공명현상’이라고 한다(1831년 영국 브로튼 현수교 붕괴 사건, 병사들의 일사불란한 보폭이 다리의 고유 진동수와 맞물리며 붕괴한 사례). 영적 노이즈를 없애는 것도 중요하지만 더 중요한 것은 공명을 이루는 것이다. 즉,세속적인 주파수에 반응하는 사람이 아니라 ‘하나님의 주파수’에만 반응하는 소리굽쇠가 되는 것이다. 주님과 공명이 잘 되는 사람이 되는 것이다. 주님과 공명이 잘 되면 말의 전쟁 시대라지만 하나님의 말씀을 잘 들을 수 있다.

마4:1~11

2026. 2/22. 11:00(사순절 첫 주일)

광야로

예수님은 공생애를 시작하시기 전, 광야에서 40일 동안 금식기도를 드린 사건이 마태, 마가, 누가 세 복음서에 기록이 되어 있다. 물론 주님은 그곳에서 기도만 드린 것이 아니라 시험도 받으셨다. 마가복음에서는 시험을 받으셨다는 내용만 있고, 구체적으로 어떤 시험을 받으셨는지는 기록하지 않고 있고, 마태와 누가는 구체적으로 그 내용을 기록하고 있으나 두 번째와 세 번째 시험의 순서가 바뀌어 있다. 마태복음에서는 성전 꼭대기에서 뛰어내리라는 시험이 두 번째로 나온데, 누가복음에서는 세 번째로 나오고 있다. 아마도 이것은 주님이 생애 마지막에 예루살렘에서 당할 시험을 더욱 강조하기 위한 누가의 의도였을 것으로 추정된다.

흥미로운 것은 세 복음서 모두 주님의 시험이 ‘성령’과 관계된 것으로 기록하고 있다는 점이다. 마태와 누가는 ‘성령에 이끌려’(마4:1, 눅4:1) 광야로 가셔서 사단(마귀)의 시험을 받았고, 마가는 ‘성령이 예수를 광야로 몰아내셨다.’(1:12)라고 했다. ‘광야’는 여기서 지리적으로 유대 광야를 의미한다. 그러나 광야는 넓은 의미에서 하나님과 만남의 장소(출3:18, 7:16, 민3:14, 호2:14~15 등)이기도 하지만, 야생동물과 귀신의 거처(레16:10, 사13:21, 34:14 등)를 의미한다. 마치 인간의 삶처럼 광야는 두 얼굴을 가지고 있는 것이다. 이런 광야로 주님은 가고 싶어서 스스로 가신 것이 아니다. 성령에 이끌려, 혹은 성령께서 몰아내셨다. 이는 성령께서는 우리가 가고 싶은 곳으로만 인도하지 않는다는 것을 잘 보여준다. 즉, 성령은 우리를 꽃길로만 인도하지 않는다는 것이다. 성령은 때로는 거칠고 황량한 광야 한복판으로 몰아내시기도 한다. 주님은 성령에 이끌리고 계셨는데도 사단의 시험까지 받으셨다. 열심히 신앙생활을 하는 믿음의 사람에게도 고난과 시험이 따른 이유가 바로 여기에 있다. 그런데 더 중요한 것은 사단이 우리를 시험할 때에도 성령께서 우리와 함께 계시다는 사실이다. 여기서 ‘성령에 이끌려’라는 말은 문자적으로는 ‘성령 안에서 인도되고 있다.’라는 뜻이다. 사단에게 시험을 받지 않을 때는 물론이고, 시험을 받을 때도 성령에 이끌린다는 뜻이다.

광야에서

이렇게 성령에 이끌려 광야로 가신 주님은 성령에 이끌려 40일 동안 금식기도를 드리면서 사단에게 세 가지 시험을 받으셨다. 첫 번째가 돌을 빵으로 만들어 먹으라는 시험이다. 둘째는 성전 꼭대기에서 뛰어내리라는 시험이었고, 셋째는 높은 데로 데려가서 천하를 보여주며 자기(사단)에게 절을 하라는 것이었다. 먼저, 사단은 40일 동안 금식으로 주리신 주님을 찾아와 하나님의 아들이니까 굶지 말고 돌로 떡을 만들어 먹으라고 했다(생물학적 욕구). 이는 신적인 능력을 자신의 주린 배를 채우는 사적인 유익을 위해 사용하라는, 그래서 세상의 구주로 오신 주님을 그저 육신의 양식(빵)에 얽매인 자로 전락시키려는 것이었다. 그렇지만 주님은 인간은 빵 이상의 존재라면서 사단의 시험을 말씀으로 물리치셨다. 다음으로, 사단은 주님을 성전 꼭대기에 세우고 뛰어내리라고 했다. 그러면 하나님께서 천사를 보내 구원해 주실 것이고, 이로써 순식간에 인기를 얻을 것이라고 했다(인정의 욕구). 한 마디로 하나님의 능력을 자신의 인기몰이에 사용하라는 것이다. 이 또한 주님께서 단호하게 거절하셨다. 그러자 세 번째로, 사단은 높은 산에 주님을 세우고 천하를 보여주며 자신에게 엎드려 경배하면 온 천하를 주겠다고 했다(자아실현의 욕구). 사단의 속내가 잘 드러나는 시험이다. 자신을 천하의 주인으로 인정하고 섬기라는 것이다. 그러면 모든 나라와 권세와 영광을 주겠다고 했다. 그러나 나라와 권세와 영광은 하나님 아버지께만 있고, 이 모든 것은 하나님으로부터 주어지는 것이다. 주님은 하나님만 경배와 성김의 대상이라고 선언하시며 더욱 강하게 사단을 쫓아 버리셨고, 사단은 주님 곁을 떠났다. 대신 천사가 주님을 섬겼다.

그런데 여기서 우리가 기억하여 경계해야 할 것이 있다. 시험에서 주님을 이기지 못한 사단은 마침내 주님을 떠났다. 그렇지만 누가복음에 의하면 아주 떠나지는 않았다. ‘마귀가 모든 시험을 다 한 후에 얼마 동안 떠나니라.’(눅4:13). 사단은 완전히 떠난 것이 아니라 ‘얼마 동안만’ 떠났다. 사단의 시험은 한 번으로 끝나지 않는다는 것이다. 사단이 잠시 물러가 떠나 있을 수는 있어도 기회를 엿보다가 언제든지 다시 돌아온다는 것이다. 시험은 파도와 같다. 한번 지나갔어도 또다시 밀려온다. 그래서 주님은 주기도에서 제자들에게 이렇게 기도하라고 가르치셨다.‘우리를 시험에 들게 하지 마옵시고.’

시험을 이기려면 

앞에서도 말했지만 성령에 이끌린 사람, 성령 안에 있는 사람도 시험을 받을 수가 있다. 그뿐만 아니다. 성령에 이끌려 기도하는 사람도 사단의 시험을 받을 수 있다는 사실 또한 기억해야 한다. 인생은 시험의 연속이고, 시험에서 자유로운 사람이 없다는 것이다. 그러므로 시험에 이기는 것이 관건인데, 시험을 이기려면 성령이 항상 함께하심을 기억하며 말씀에 깨어있는 것이 중요하다. 이에 좋은 모델이 주님이시고, 주님은 이 매혹적이고 치명적인 시험을 성령 안에서 말씀으로 물리치셨다. 말씀과 성령이 아니고는 거부할 수 없는 유혹이자, 이길 수 없는 시험이다. ‘사람이 빵으로만 살 것이 아니요. 하나님의 입으로부터 나오는 모든 말씀으로 살 것이라.’ ‘주 너의 하나님을 시험하지 말라.’ ‘주 너의 하나님께 경배하고 다만 그를 섬기라.’ 이 세 말씀으로 주님은 사단의 시험을 3:0으로 완승하셨다. 그렇다. 말씀이 사단의 공격을 막아내는 방패이고, 찌르는 칼이다. 사단의 진지를 무너뜨리는 몽둥이이고, 태워 없애는 불이다. 사단의 유혹을 깨끗이 씻어내는 물이다. 동시에 영적인 능력을 기르는 원천이고, 생명을 살리고 더욱 풍성하게 하는 영적 양식이다.

그런데 본문에서 우리가 주목할 것은 사단도 이 말씀을 인용하여 주님을 시험한 점이다. 말씀을 통해 시험을 물리치신 주님에 대한 반격으로 말씀을 사용한 것이다. ‘그가 너를 위하여 그의 사자들을 명령하시리니 그들이 손으로 너를 받들어 발이 돌에 부딪히지 않게 하리로다.’(6, 참고 시91:11,12). 이것이 사단이다. 사단은 간교하다. 사단은 악을 감추고 선으로 자신을 나타내는 존재다. 그래서 사단은 천사의 얼굴로 다가온다는 말도 있다. 그러므로 우리에게 요구되는 것은 말씀도 중요하지만 말씀에 대한 ‘분별’이다. 사단도 말씀을 인용하여 시험하기 때문이다. 실제로 우리 주변에서 이런 일이 자주 일어나고 있다. 특히 교회 안에서 성도 사이의 갈등과 다툼을 보면 말씀을 근거로, 말씀 때문에 일어난 경우가 많다. 주변에 있는 많은 교파나 교단이 이렇게 생겨났다. 자기에게 유리한 말씀만 당파적으로 인용하여 자신을 정당화하고, 다른 생각을 가진 사람, 다른 해석을 정죄한 결과다. 자신도 모르게 사단의 졸개로 전락한 것이다. 말씀에 대한 올바른 분별력이 중요하다.

사순절 첫째 주일 

재의 수요일부터 부활주일 전날까지 주일을 제외한 40일 동안을 사순절이라고 한다. 오늘은 이 사순절 첫째 주일이다. 성경에 40이란 숫자가 자주 나온다. 노아홍수 기간 40일(창6:5-7:22)을 비롯하여 이스라엘의 광야생활 40년(신8:2, 29:5), 모세가 시내 산에서 하나님께 십계명을 받기 위해 금식하며 머문 기간 40일(신9:18), 선지자 엘리야가 밤낮으로 40일을 걸어 하나님의 산에 도착한 것(왕상19:8), 주님이 공생애를 시작하기 전 40일 금식하신 것, 주님께서 부활 후 승천하시기까지 40일을 지상에서 머무신 것(행1:3) 등이 있다. 그런데 성경에서 40이란 숫자는 특별한 의미를 갖는데, 그것은 훈련과 정화를 상징한다. 이와 같은 의미를 부여하여 교회에서도 사순(40일)절을 지정하여 지키게 된 것이다. 그래서 이 사순절을 주님의 고난과 십자가 사랑을 묵상하면서 회개와 기도, 금식, 절제 등을 통한 영적 훈련의 기간으로 보낸 것이다.

이런 의미에서 사순절은 신앙의 본질로 돌아갈 수 있는 적기이자, 시험 많은 세상에서 영적 승리자로 우리의 신앙을 훈련하는 소중한 기회다. 그 비결은 성령 안에서 기도에 깨어있고 말씀에 깨어있는 생활이다. 이를 위해 필요한 것이 금식과 절제다. 기도에 더 많은 시간을 드리고, 말씀에 더 많은 시간을 드리기 위해 다른 것에 쏟았던 시간이나 관심, 일 등을 금식하고 절제해야 한다. 그래서 사순절 기간만이라도 새벽을 깨워 새벽예배를 드리고, 말씀에 더욱 집중해야 한다. 말씀 통독에 참여하고, 특히 사순절 말씀 필사에 온 가족이 함께 필사하는 것을 권한다. 가족과 함께 말씀을 필사하면 신앙도 성장하고 가족 간의 사이도 돈독해지는 일석이조(一石二鳥)의 효과를 누릴 수 있다. 이미 말씀드린 대로 우린 항상 사단의 시험에 노출이 되어 있다. 그런데 사단의 시험을 이기는 것이 쉬운 일은 아니다. 하지만 주님께서 본문에서 시험에 이기는 법을 몸소 보여주셨다. 그것은 주님을 광야로 이끄셨던 성령, 시험 중에도 함께하셨던 성령께서 우리와도 함께하심을 확신하며 더욱 기도와 말씀에 집중하는 것이다.

학1:1~11

2026. 2/15. 11:00

거자일소(去者日疎)

사자성어에 ‘거자일소’(去者日疎)라는 말이 있다. 친한 사람도 떨어져 있으면 멀어진다는 뜻이다.친했던 사람도 오래 만나지 못하면 멀어지게 되고, 서먹했던 사람도 자주 만나다 보면 친근해지는 것이 인간관계다. 그래서 심리적 거리와 물리적 거리는 비례한다고 말한 것이다. 이는 신앙생활에도 그대로 적용이 된다. 물리적 거리와 영적 거리도 비례한다. 비근한 예로 1주일에 10번 예배를 드린 사람과 단 한 번 드린 사람이 어떻게 주님과의 영적 거리가 같을 수 있겠는가? 하루에 1시간 이상 기도하는 사람과 생각날 때만 가끔 기도하는 사람이 결코 주님과의 거리가 같을 수가 없다. 사실 신앙생활이란 주님과의 거리를 좁히는 훈련이다. 그리고 그 거리를 좁히는 방법이 여러 경건의 훈련이다. 예배생활을 비롯해서 기도생활, 찬양, 말씀, 전도, 봉사와 섬김의 생활이다.

신앙생활의 중심에는 ‘교회’가 있다. 아니 있어야 한다. 이것이 곧 주님과의 거리를 좁히는 핵심이다. 다른 나라와 비교하면 우리 한국교회의 예배 횟수가 압도적으로 많다. 이를 두고 어떤 사람들은 성도를 교회에 묶어두기 위한 꼼수라고 비판하기도 한다. 전혀 그렇지 않다. 주님을 사랑하는 사람들이 주님과 더 많은 시간을 보내고 싶어서, 주님과의 거리를 좁히고 싶어서 자발적으로 이렇게 한 것이다. 주일예배만 드리다 보니 일주일이 너무 길어 중간에 한 번 더 모이자 해서 생긴 것이 수요예배이고, 수요예배 이후 주일까지가 너무 길게 느껴져 중간 또 한 번 모인 것이 각 가정에서 모인 구역예배다. 이것으로도 모자라 아예 매일 모이게 된 것이 새벽예배다. 모두가 자발성이었다. 그저 주님을 사랑하고, 주님과의 거리를 좁히고 싶어서 교회를 중심으로 부지런히 모이게 된 것이다. 모여서 기도하고, 모여서 예배드리고, 모여서 성경을 공부하고, 모여서 전도하고, 모여서 교제하고 섬겼다. 초대 예루살렘교회 성도가 그랬다. 그러므로 교회를 사랑하고, 아끼고 가까이 해야 한다. 이것이 곧 주님을 사랑하고, 주님과의 거리를 좁히는 비결이기 때문이다. 이와 같이 교회를 사랑하기 위해 우리에게 필요한 것을 본문이 가르쳐주고 있다.

무관심이 문제다.

바벨론에서 70년 동안의 포로생활을 마치고 고국으로 돌아온 유다백성은 가장 먼저 파괴된 하나님의 성전을 다시 건축하였다. 그들은 성전 건축을 위해 기초를 놓던 날 감격의 눈물을 흘렸다. 그때가 주전 538년이다. 포로지에서 돌아온 지 1년이 되던 해다. 하지만 성전 건축은 순탄하지 않았다. 그들의 부흥을 싫어하는 주변 민족의 심각한 반대와 모함으로 결국 지대만 놓고 건축이 중단되었다. 그리고 약 16년의 세월이 흘렀다. 물론 처음에 안타까움도 있었겠지만 시간이 지나고 세월이 흐르다 보니 성전 건축에 대한 열망이 사라지고, 그저 현실 생활에만 집중하게 되었다. 본문에서 선지자가 책망한 것처럼 핑계를 대면서 성전 건축에 대한 생각은 하지 않고, 자기 집 꾸미기에만 바빴다. ‘만군의 여호와가 이같이 말하여 이르노라. 이 백성이 말하기를 여호와의 전을 건축할 시기가 이르지 아니하였다 하느니라. 이 성전이 황폐하였거늘 너희가 이 때에 판벽한 집에 거주하는 것이 옳으냐.’(2,4).

이때 선지자 학개가 하나님의 계시를 받고 일어나 백성을 크게 책망했다. 그 내용이 본문이다. 성전 건축에 대해선 시기상조 운운하며 방치하고 자기들 생활에만 매몰되어 있었기 때문이다. 즉, 성전 건축에 대한 관심이 없는 점을 지적했다. 이것은 결국 성전에 대한 무관심이고, 더 나아가 하나님에 대한 무관심이다. 성전은 단순한 건물이 아니기 때문이다. 성전은 하나님이 임재하신 곳, 제사의 중심, 공동체의 정체성, 그리고 신앙의 핵심을 상징한다. 특히존재의 이유였다. 이런 성전에 대한 무관심이 당시 사람들의 문제였다. 이와 같은 상황을 단적으로 잘 보여주는 말씀이 ‘이 백성’이란 표현이다(2). 하나님께서 유다를 ‘내’ 백성이라 하시지 않고 ‘이’ 백성이라고 하셨다. 하나님을 잊어버린 백성에 대해 하나님의 반응이다. 이런 사람들의 마음을 일깨워 성전에 대한 관심을 갖도록 만든 사람이 ‘학개’ 선지자다. 선지자는 그들의 성전에 대한 무관심만 책망한 것이 아니다. 성전에 대한 무관심의 결과에 대해서도 말하고 있다. ‘그러므로 이제 만군의 여호와가 이같이 말하노니 너희는 너희의 행위를 살필지니라. 너희가 많이 뿌릴지라도 수확이 적으며 먹을지라도 배부르지 못하며 마실지라도 흡족하지 못하며 입어도 따뜻하지 못하며 일꾼이 삯을 받아도 그것을 구멍 뚫어진 전대에 넣음이 되느니라.’(5,6). 열심히 수고하지만 수고의 결과가 변변치 못하고, 수익은 늘었어도 생활이 넉넉하지 못한 이유, 곧 형통하지 못한 이유를 밝혔다. 그 이유가 성전에 대한 무관심 때문이라는 것이다. 복은 하나님으로부터 온 것인데, 하나님께 무관심했으니 이런 결과를 초래한 것이다.

관심이 사랑이다.

현대인에게 이른바 4‘무’(無) 병이 있다. 무목적, 무감동, 무책임, 그리고 무관심이다. 그중 제일 무서운 건 무관심이다. 노벨평화상을 수상한 유대인 작가 엘리 위젤(Elie Wiesel)은 현대 사회를 황폐케 하는 최고의 악이 무관심이라고 했다. 사랑의 반대는 미움이 아닌 무관심이다. 아름다움의 반대도 추함이 아닌 무관심이다. 반면에 관심은 사랑이다. 사랑은 관심에서 시작되고 관심으로 사랑이 성숙해 간다. 사랑은 관심이란 자양분을 먹고 자라는 꽃이다. 그러므로 관심을 거두는 것은 곧 사랑을 거두는 것이다. 사랑에서 관심이 사라지면 그 사랑은 식기 때문이다. 신앙에서 최대의 적도 무관심이다. 무관심은 하나님을 향한 마음이 ‘뜨겁지도 차갑지도 않은’ 미지근한 상태(Lukewarm)를 의미하며, 이는 영적 죽음과 직결될 수 있는 가장 위험한 상태다. 공감과 관심이 관계의 질을 결정짓는 것처럼 신앙에서도 관심이 주님과의 관계를 결정짓는다. 그 방법 중에 하나가 주님의 몸인 교회와 그 몸의 지체인 성도를 관심을 갖는 것이다. 이것이 주님에 대한 사랑이자 방법이다. 그러니 교회는 성도가 항상 관심을 가지고 사랑해야 할 중요한 대상이다.

그래도 사랑해야 한다.

물론 교회를 사랑할 수 없는 이유가 차고 넘친다. 여러 매체 등을 보면 이것을 실감할 수 있다. 그래서 특히 많은 젊은이가 교회를 떠나고, 교회를 나가지 않는 사람(일명 ‘가나안’ 성도)이 크게 늘고 있다. 그런데도 교회를 사랑해야 한다는 말인가? 라고 반문하고 싶은 사람이 있을 것이다. 그래도 사랑해야 한다. 교회는 영광스러운 주님의 몸이고, 성도는 그 몸의 지체이기 때문이다. 흔히 ‘교회는 건물이 아니라 사람’이라고 한다. 그냥 사람이 아니다. ‘사랑받는’ 사람이다. 주님의 무한한 사랑을 받는 사람이 교회다. ‘유월절 전에 예수께서 자기가 세상을 떠나 아버지께로 돌아가실 때가 이른 줄 아시고, 세상에 있는 자기 사람들을 사랑하시되 끝까지 사랑하시니라.’(요13:1). 주님께서 ‘끝까지’ 사랑하셨던 사람들이 교회다. 주님께서 이렇게 사랑하신 것은 그들에게 그만한 가치가 있고, 자격이 있어서가 아니다. 그저 주님께 속한 사람들이기에 끝까지 품고 안고 업고 가신 것이다. 사랑하신 것이다.

흔히 부부는 닮는다고 한다. 왜 닮을까? 오랜 세월 함께 지내면서 닮으려고 애를 쓰기 때문이다. 원치 않아도 상대방이 좋아하니까 운동도 함께하고, 가고 싶은 곳도 함께 가고, 하고 싶은 일도 함께하고, 먹고 싶은 것도 함께 먹고, 같은 곳을 바라보며 함께 걷다 보니 어느새 서로 닮게 되는 것이다. 반면에 상대방이 싫어하는 것은 줄이거나 끊고 서로 맞춰가며 살기 때문이다. 성도도 마찬가지다. 주님께서 좋아하시는 것 나도 좋아하고, 주님께 기뻐하시는 것 나도 기뻐하고, 주님께서 원하시는 것 나도 행하는 것이다. 주님의 마음이 있고, 주님의 시선이 있는 것에 마음과 시선을 두고 주님께 맞춰가는 것이 성도의 삶이다. 우리가 교회를 사랑해야 할 이유, 지체를 소중히 여겨야 할 이유가 바로 여기에 있다. 주님의 마음이 있고, 주님의 시선이 향해 있고, 주님께서 소중히 여기는 것이 교회이기 때문이다. 사람도 자기가 소중히 여기는 것 소중히 여겨줄 때 좋아하며 보답하려고 한 것처럼 주님도 그렇다. 그러므로 교회를 더욱 사랑하자. 그 지체인 성도를 귀하게 여기며 뜨겁게 사랑하자. 문제가 많고, 흠이 많을수록 더욱 그리하자. 자격이 있고 가치가 있는 것을 그리하는 것은 당연하지만 자격도 가치도 없는 것을 그리한 것은 사랑이다.

▶영상(천국에서 한국 성도 중 가장 부자)

벧전2:9

2026. 2/8. 11:00

교회 쇼핑족(Church Shopper)

‘교회 쇼핑족’이란 말을 들어보았는가? 성도와 관련된 신조어다. 이는 오늘날 우리 한국교회 성도의 신앙 모습을 잘 나타내주는 말이라 생각한다. 교회 쇼핑족이란 마치 상점에서 물건을 골라 사듯 자신의 욕구를 채우는 방식으로 교회를 선택하는 사람을 일컫는 말이다. 이런 교회 쇼핑족에는 네 부류가 있다고 한다.

첫째, ‘안개교인’이다. 예배만 드리고 어떤 활동에도 참여하지 않는 교인을 말한다.

둘째, ‘가면교인’이다. 출석하는 교회는 있지만 다른 교회나 인터넷을 통해 다양한 신앙적 욕구를 채우는 교인을 말한다.

셋째, ‘쇼핑몰교인’이다. 자신이 원하는 것이 갖춰진 교회에서 헌신도 책임도 하지 않으면서 각종 프로그램을 누리는 교인을 말한다.

넷째, ‘유목민교인’이다. 한 교회에 정착하지 않고 신앙적 욕구에 따라 여기저기로 떠돌아다니는 교인을 말한다.

그러니 교회 쇼핑족은 철저하게 자기만을 위해 교회를 다니는 사람이라 할 수 있다. 그저 자신의 신앙적 욕구를 충족하기 위해 교회를 다니는 사람이다. 문제는 교회에 이런 사람이 증가하고 있기에 이런 말이 생긴 것이다. 이렇게 쇼핑하듯 더 나은 서비스, 더 나은 자녀교육 시스템, 더 쾌적한 예배 환경을 찾아다니는 사람들 때문에 교회의 모습도 바뀌고 있다. 상품도 브랜드화가 되고, 대형마트만 살아남는 것처럼 그래서 교회도 브랜드화되고 대형 교회만 살아남게 됐다. 상황이 이렇다 보니 교회 안에 주인의식과 책임감이 있는 헌신적인 성도는 사라지고 그저 교회 마당만 밟는 구경꾼만 넘쳐나게 되었다. 그러니 개인도 교회도 그 능력을 잃어가고 있는 것이다.

구경꾼의 심리

구경꾼(방관자) 심리는 주변에 사람이 많을수록 도움을 필요로 하는 사람을 돕지 않게 되거나, 도움 제공이 지연되는 현상을 말한다. 즉, 누군가 길에 쓰러져 있거나 위험에 처했을 때 주변에 사람이 많아도 누군가 나서서 도와주지 않는다는 뜻이다. 이와 같은 방관자 심리에는 세 가지 심리적 메커니즘을 통해 발생한다. 하나는 책임분산이다. 보는 사람이 많을수록 자신이 직접 나서야 할 책임감을 덜 느낀다는 것이다. ‘다른 누군가가 하겠지’라고 생각하며 서로 책임을 떠넘기기 때문이다. 둘째는 다수의 무지다. 다른 사람이 행동하지 않으면 이 상황이 심각한 도움이 필요한 상황이 아닐 수 있다고 잘못 해석하게 되어 아무도 행동에 나서지 않다는 것이다. 셋째는 평가 불안이다. 잘못 개입하여 오히려 문제를 악화시킬까 걱정하는 것이다. 특히 다른 사람이 지켜보는 상황에서는 이러한 불안감이 더욱 커져 행동을 망설이게 된다. 이와 같은 방관자 심리가 교회 쇼핑족을 더욱 많이 만들어 내고 있는 것이다. 마틴 루터 킹(M. Luther King)은 이런 말을 했다. ‘가장 큰 비극은 악한 사람들의 격렬한 외침이 아니라 선한 사람들의 소름 끼치는 침묵이다.’ 오늘날 교회와 성도가 그 능력을 잃어가는 것도 세상이 악하고, 악한 사람들이 득세해서가 아니라 성도와 교회가 구경꾼, 혹은 방관자로 전락해 가고 있기 때문이다. 특히 영적 구경꾼(방관자) 심리는 신앙생활에서 열정을 잃고, 하나님과의 관계에서 멀어져 마치 남의 일처럼 방관하는 태도를 말한다. 그러므로 구경꾼/방관자 심리는 사단이 우리의 신앙을 무력화시키기 위해 사용하는 중요한 전략 중 하나다.

교회에 구경꾼은 없다!

개혁교회는 태생적으로 ‘참여적인’교회다. 모두가 ‘구경꾼’(Bench Warmer)이 아닌 ‘선수’인 교회다. 이에 대한 가장 강력한 신학적 기초가 모든 성도가 제사장이라는 ‘만인제사장론’이다. 구약시대에는 레위인과 일반 백성으로 나뉘어 하나님을 섬겼고, 신약시대에도 중세시대엔 성직자와 평신도가 분명히 구분되었다. 사역의 주체는 성직자였고, 평신도는 거룩한(?) 소비자에 불과했다. 이 점은 예배에서 더욱 분명했다. 예배는 성직자가 주도했고 들리지도 않는 예배에 성도는 그냥 구경꾼으로만 앉아 있었다. 이에 문제를 제기했던 사람들이 개혁자들이고, 모든 성도가 적극적인 참여자이고 영적 생산자라고 부르짖었다. 운동경기로 말하면 성도는 벤치 워머가 아니라 선수라는 것이다. 모두가 사역자(일꾼)라는 의미다. 이것이 바로 ‘만인제사장론’이다. 본문이 곧 이점을 우리에게 말씀하고 있다. ‘그러나 너희는 택하신 족속이요. 왕 같은 제사장들이요. 거룩한 나라요. 그의 소유가 된 백성이니, 이는 너희를 어두운 데서 불러내어 그의 기이한 빛에 들어가게 하신 이의 아름다운 덕을 선포하게 하려 하심이라.’

그럼에도 교회 안에 구경꾼이 많고, 문제는 그들의 수가 점점 늘어나고 있다는 점이다. 소위 ‘가나안’(교회에 나가지 않는) 성도가 늘어나는 것도 이와 무관하지 않다. 그래서 교회 안에서조차 헌신, 희생, 섬김, 책임, 충성과 같은 소중한 영적 자산이자 가치가 ‘낡은 가치’나 ‘강요된 의무’로 인식되는 경향이 나타나고 있다. 이는 개인의 삶과 행복을 최우선으로 여기는 사회적/ 시대적 변화와도 맞물려 있다. 물론 교회와 성도는 시대적 변화에도 민감해야 하겠지만 시대에 물들지 않아야 하고, 더 나아가 시대를 변화시켜야 한다. ‘너희는 이 세대를 본받지 말고, 오직 마음을 새롭게 함으로 변화를 받아 하나님의 선하시고 기뻐하시고 온전하신 뜻이 무엇인지 분별하도록 하라.’(롬12:2). 여러분은 어떻게 생각할지 모르나 섬길 수 있는 교회, 사랑할 수 있는 지체가 있다는 것이 얼마나 큰 행복인지 모른다. 교회를 사랑하고 섬길 수 있다는 것이 큰 특권이고 영광이다. 교회는 주님의 몸이고, 성도는 그 몸의 지체이기 때문이다. 우리가 어떻게 그 영광스러운 주님의 몸과 몸의 지체를 사랑하고 섬길 수가 있겠는가? 교회를 통해서, 교회의 지체들을 통해서 그 영광에 참여하도록 주님께서 우리에게 기회를 주신 것이다. 시류에 편승하여 편리함만 추구하는 구경꾼이 아니라 하나님이 기뻐하시는 제물로 우리 자신을 온전히 드리는 헌신자가 되기를 바란다. 지난 주일에 말씀드린 대로 주님은 우리를 달아보고 계신다. 주님께서 정하신 기준에 부합한지 평가하고 계신다. 주님으로부터 ‘잘하였다 착하고 충성된 종아!’(마 25:21)라는 멋진 평가를 받을 수 있기를 바란다.

구경꾼에서 헌신자로

이덕주 교수가 쓴 「한국교회 처음 이야기」에 나온 내용이다. 백만명구령운동이 한창이던 1909년 9월, 평북 영변에서 감리교 성도를 중심으로 ‘십일조회’가 조직되었다. 돈이 아닌 ‘시간의 십일조’를 바치기로 서약한 여성의 모임이다. 그들은 1년에 5주를 하나님께 드리기로 하고, 2주 동안 교리와 전도법에 관한 교육을 받고, 3주 동안은 ‘둘씩 짝지어’(막6:7) 각 지역을 다니며 전도했다. 경제력이 없는 여인들이기에 여행 경비는 선교사들이 지원했다. 그들의 헌신은 선교사들을 감동시켰다. 1910년 영변에서 활동하던 감리교 여선교사 에스티의 보고에 의하면. 어떤 부인은 이런 말을 했다고 한다. ‘주님이 제게 이 같은 기쁨을 주셨는데, 이 정도밖에 드리지 못한다면 말도 안 됩니다. 그래서 저는 매 석 달 중에 한 달은 집안일을 하고, 나머지는 주님께 바치기로 했습니다.’ 1년의 ⅔를 주님을 위해 헌신하기로 한 것이다. 실제로 이 부인은 여행 경비를 제외하곤 한 푼도 받지 않고 자신이 약속한 날 이상을 바쳤다고 한다. 그래서 선교사는 십일조회란 이름을 바꿔야할 것 같다고 했다. ⅒이 아니라 그 이상을 드리고 있기 때문이다. 이 십일조회는 해주, 인천, 서울을 거쳐 전국으로 확산되었다. ‘십일조회’는 물질보다 소중한 시간을 바친 우리나라 초대 성도의 헌신과 섬김을 잘 보여준다. 이런 헌신과 희생을 통해 우리 한국교회는 선교역사에 유래가 드문 성장을 이룬 교회가 되었다. 이런 아름다운 전통을 가진 교회가 우리 한국교회다.

자신을 드린 헌신자가 주님의 은혜를 경험하게 되고, 의미 있는 일에 귀하게 쓰임을 받는다. 성경에서 그 예를 얼마든지 찾을 수 있다. 예수님께서 가버나움에 가셨을 때였다(막2:1-12). 많은 사람이 몰려와 주님의 계신 집의 문 앞까지도 빈자리가 없었다. 그런데 정작 은혜를 받은 사람은 그들이 아니었다. 친구의 도움으로 겨우 주님 앞에 왔던 중풍병자였다. 또 바울이 복음을 전하기 위해 빌립보에 갔을 때다. 안식일에 몇 명의 여성을 만나 복음을 전했는데, 마음을 열어 주님을 영접했을 뿐 아니라 복음사역에 적극적으로 참여한 사람은 루디아 하나뿐이었다(행16:11-15). 오늘도 많은 사람이 주님을 찾고 있다. 그러나 그중에 ‘구경꾼’ 아닌 ‘참여자’가 얼마나 될까? 주님의 십자가 사건의 참여로 그치지 않고, ‘헌신자’로까지 자신을 드리는 사람은 또 얼마나 될까? 어쨌든 여러모로 부족하고 문제도 많은 우리에게 헌신자로 주님을 섬기고 사랑할 수 있는 기회를 주셨다. 주님의 이름으로 간곡히 부탁드린다. 모두 힘을 내어 자신을 주님께 ‘헌신자’로 드려서, 주님의 사역에 귀하게 쓰임 받는, 그래서 주님께 칭찬받는 인생이 되기를 축복합니다.   

단5:17~28

2026. 2/1. 11:00

영원할 것 같았던 제국의 몰락

바벨론 제국은 성경에서 이집트 다음으로 자주 나오는 고대 국가다. 단1~4장은 바벨론의 느부갓네살 왕 통치기에 일어난 사건을 기록한 것이고, 5장은 바벨론의 멸망에 관한 내용이다. 느부갓네살은 바벨론 제국의 전성기를 이루었던 왕인데, 그런 그가 죽은(주전 562년) 후 바벨론은 메데와 바사에 의해 멸망했다(주전 539년). 느부갓네살이 죽고 겨우 23년 만에 그 찬란한 제국이 무너졌다. 당시 왕은 느부갓네살의 손자 벨사살이었다. 사실 이 벨사살은 섭정왕이었다. 진짜 왕은 나보니두스였고, 그는 느부갓네살의 치하에서 누렸던 바벨론의 영광을 회복하고자 재위 기간 내내 정복전쟁을 위해서 원정을 다녔다. 대신 아들 벨사살을 섭정왕으로 내세워 나라를 다스리게 했다.

이때 메데와 바사의 연합이 신흥강국으로 떠오르고 있었다. 그들은 나보니두스가 주력 부대를 이끌고 멀리 원정을 간 사이에 바벨론을 쳐들어왔다. 그들의 총사령관은 바사의 고레스였고, 그들은 바벨론 성을 포위했다. 이런 위기 상황에도 벨사살은 자신의 권세를 과시하기 위해 일천 명의 귀인을 초청하여 큰 잔치를 배설하고 허세를 부렸다. 어떤 적도 성을 넘을 수 없다고 여겼기 때문이다. 실제로 바벨론 성은 당시 전쟁 장비로는 함락할 수 없는 요새였다. 성은 유프라테스 강에 의해 둘러싸여 있고, 높이 100m, 폭 30m의 내외성벽이 이중구조로 세워져 있었다. 외벽 바깥에는 깊이 3m, 넓이 100m 수로(해자)를 벽 주위를 따라 파 놓았다. 성을 돌아가면서 100개의 성문이 있었는데, 모두 청동문이었다. 식수도 유프라테스 강에서 끌어오기 때문에 풍부했다. 한 마디로 난공불락이었다. 그런데도 성은 함락이 되었고, 그 거대한 제국은 하룻밤 사이에 무너졌다. 세상에 안전지대가 없다는 의미다. 하나님이 지켜주시지 않으면 모두가 허사라는 것을 극명하게 보여주는 사건이다.

멸망의 원인은 가까운 곳에 있다.

물론 세상에 영원한 것은 없다고 하지만 그 막강한 제국이 이렇게 허망하게 무너질 줄은 아무도 몰랐다. 본문을 보면, 변변한 저항도 해보지 못하고 허망하게 무너지고 말았다. 하여간 객관적인 사실만 두고 보면 이는 불가사의한 일이었다. 하지만 멸망의 원인은 외부의 적이 아니라 내부에 있었다. 먼 데가 아니라 가까운 곳에 있었다. 그것은 곧 ‘방심’이었다. 그리고 이 방심은 교만 때문이었다. 적이 철통같은 방어망을 뚫고 넘어올 방법은 전혀 없다고 생각한, 안전에 대한 잘못된 자기 확신에 근거한 교만이 방심을 낳았다. 그리고 이 방심이 위기의 때인데도 자신의 권세를 과시하기 위한 잔치를 베풀며 허세를 부리게 만들었다. 그뿐만이 아니다. 하나님을 섬기는 데만 사용되었던 성전 기물(금은 그릇)을 가져다가 술을 부어 마셨다. 하나님을 위한 성물을 여흥거리로 만들어 버린 것이다. 하나님을 조롱하는 신성모독의 죄를 범한 것이다(23). 자제력을 잃고 돌이킬 수 없는 실수를 저지르고 말았다. 획죄어천(獲罪於天)이면 무소도야(無所禱也)라는 말이 있다. 하늘에 죄를 지으면 빌 곳이 없다는 뜻이다. 즉, 하나님께 죄를 지으면 살아날 길이 없다는 의미다. 벨사살이 교만 때문에 방심해서 이런 죄를 저지르게 된 것이고, 이 때문은 제국이 허망하게 망한 것이다.

벽에 나타난 글씨

성을 포위하고 있는 적은 생각하지도 않고 한창 잔치를 즐기고 있을 때 하나의 경고장이 왕궁 벽에 나타났다. 그것은 사람의 손가락이었다. 그 손가락이 벽에 글자를 써 내려갔다. 얼마나 소름 돋는 순간인가! 이 때문에 잔치의 즐거움은 깨졌고, 그 기고만장했던 왕의 얼굴은 사색이 되었다. 흥겨운 잔치 자리가 순식간에 얼음처럼 변해 버린 것이다. 왕은 제국의 모든 지혜자, 곧 모든 술사와 점쟁이를 불러서 벽에 쓰인 글자를 읽고 해석하라고 했다. 그리고 이를 읽고 해석한 자에게는 수많은 보석과 자기 다음 자리(나라의 셋째 자리)를 주겠다고 약속했다. 그렇지만 그 누구도 해석은커녕 글자를 읽지도 못했다. 상황이 이러다 보니 그 공포감은 더욱 커졌고, 잔치에 참석한 모든 사람은 공포에 얼어붙었다. 그때 왕비가 다니엘을 추천하였고, 다니엘이 왕 앞에 나아가 벽에 쓰인 글자를 읽고 해석해 주었다.

‘기록한 글자는 이것이니, 곧 메네 메네 데겔 우바르신이라. 그 뜻을 해석하건대 메네는 하나님이 이미 왕의 나라의 시대를 세어서 그것을 끝나게 하셨다 함이요. 데겔은 왕이 저울에 달려서 부족함이 뵈었다 함이요. 베레스는 왕의 나라가 나뉘어서 메대와 바사 사람에게 준 바 되었다 함이니이다.’(25~28). 중요한 것은 이 일이 즉시 시행이 되었다는 것이다. ‘그날 밤에 갈대아 왕 벨사살이 죽임을 당하였고, 메데 사람 다리오가 나라를 얻었는데 그 때에 다리오는 육십이 세였더라.’(30,31). 경고와 함께 하나님의 심판이 벨사살과 바벨론에 ‘그날 밤에’ 실행된 것이다. 참으로 무서운 일이다. 돌이킬 수 있는 시간이나 기회도 없이 곧바로 시행되었기 때문이다. 이런 의미에서 아직 기회가 있다는 것, 돌이킬 수 있는 시간이 있다는 것이 얼마나 큰 복인지 모른다. 그러니 이 기회를 놓쳐서는 안 된다. 여기서 벨사살에게 보낸 하나님의 경고 메시지가 오늘 우리에게도 중요한 의미가 있다. 특히 하나님이 어떤 분이시지를 아주 극명하게 보여준다.

세어 보시고 달아보시는 하나님

여기에는 적어도 세 가지 의미가 있다. 첫째, 하나님께서는 우리의 모든 것을 다 아신다는 것이다. 낱낱이 세어 보고 계시기 때문이다(메네). 둘째, 하나님은 분명한 기준을 가지고 우리를 대하시고 평가하신다는 것이다. 그 기준에 부합한 지를 알아보시기 위해 우리를 달아보시기 때문이다(데겔). 셋째, 하나님이 역사의 주관자시라는 것이다. 하나님은 단지 선민 이스라엘의 역사에만 관여하신 것이 아니라 당대 대제국 바벨론을 나누어 메데와 바사에게 주셨다(우바르신, 바르신의 단수형이 베레스). 그리고 이와 같은 하나님의 놀라운 섭리는 세상의 지혜자가 아닌 깨어있는 하나님의 사람(다니엘)을 통해 알려졌다. 당시 왕이었던 벨사살이나 바벨론 사람이 착각하고 있는 것이 이것이다. 그들의 신(벨)이 그들을 지켜줄 것이라 생각했다. 그래서 왕의 이름도 ‘벨이여, 보호하소서!’라는 경건한 뜻을 지니 벨사살이라고 했다. 그러나 그것은 허상이다. 그들의 신은 그들의 왕도 나라도 지켜내지 못했다. 하나님만이 하시는 일이다. 하나님은 다 세에 보시고, 달아보시고, 세우기도 하시고 무너뜨리기도 하시고, 거두기도 하시고 나누기도 하시는 분이시다. 이것을 아는 것이 믿음이고, 이를 기억하면서 사는 것이 경건한 삶이다. 일상에서 늘 깨어있어 우리도 다니엘처럼 이와 같은 하나님의 섭리를 알아차릴 수 있기를 바란다.

특히 여기서 하나님께서 다 세어 보시고, 달아보신다는 사실에 놀라지 않을 수 없다. 그렇다. 하나님은 우리와 우리의 일상을 다 세고 계신다. 심지어 우리의 머리털까지 다 세고 계신다. ‘너희에게는 머리털까지 다 세신 바 되었나니’(마10:30). 이렇게까지 하나님은 우리를 속속히 다 아신다는 뜻이다. 여기에는 두 가지 의미가 있다. 하나는, 하나님께서 이렇게 다 아시니까 안심하라는 것이고, 다른 하나는, 하나님께서 다 아시니까 조심하라는 것이다. 우리가 어디에 있고, 무엇을 하고, 무슨 말을 하고, 무슨 생각을 하고 있는지 다 아신다는 것이다. 또한 하나님은 단지 우리를 보시고 알기만 하신 것이 아니라 일정한 기준을 가지고 평가하신다는 것이다. 그래서 우리가 하나님의 기준에 부합한지 평가하기 위해 달아보신다. 우리의 생각을 달아보시고, 마음을 달아보시고, 말과 행동을 달아보신다. 우리의 믿음도 달아보시고, 기도도 달아보시고, 헌신도 달아보시고, 섬김도 달아보신다. 우리의 인격도 달아보시고, 영성도 달아보신다. 우리의 선행도 정성도 충성도 예배생활도 모두 달아보신다. 아무튼 하나님은 우리의 모든 것을 달아보시는 분이다. 그리고 평가하시는 분이시다.

달아서 부족함이 없도록!

문제는 이렇게 세어 보고 달아보아서 그 기준에 미치지 못한 것이다. 그러면 반드시 하나님의 심판이 따르게 된다는 사실이다. ‘데겔은 왕이 저울에 달려서 부족함이 뵈었다 함이요. 베레스는 왕의 나라가 나뉘어서 메대와 바사 사람에게 준 바 되었다 함이니이다.’(27,28). 벨사살괴 그의 나라 바벨론이 심판을 받게 된 것은 달아서 부족함이 보였기 때문이다. 즉, 하나님의 기준에 미치지 못했기 때문이다.

물은 100도에서 끓는다. 99도에서도 끓지 않는다. 단지 1도 부족한데도 그렇다. 사랑, 헌신, 믿음, 기도, 감사가 1만큼 모자라도 형통의 은혜를 경험할 수 없다. 우리 몸에 부족한 것이 생기면 심각한 문제가 생긴다. 물이 부족하거나 수면이 부족하고, 영양이 부족하고, 피가 부족하고, 운동이 부족하면 여러 질병이 생기게 된다. 비근한 예로 물이 부족하면 만성피로, 두통, 어지럼증, 집중력 저하가 생기고, 혈액순환이 나빠져 심뇌혈관 질환 위험이 증가하고, 신장기능 저하, 심하면 신장결석, 비만, 방광암 위험까지 높아진다. 자동차에 기름이 모자라면 목적지에 갈 수 없고, 카드에 돈이 모자라면 사용정지를 당할 수 있다. 모자라면 모든 일에 낭패를 보게 된다. 영적으로도 기도가 모자라고, 예배가 모자라고, 봉사가 모자라고, 영성이 모자라면 심각한 위기가 발생한다. 신앙생활이란 여러 면에서 함량미달인 우리가 그리스도의 장성한 분량에 이르는 것이다. 하나님의 기준에 미치지 못한 우리가 그 기준에 도달하도록 힘쓰는 것이다. 그리고 그 비결은 세상을 기웃거리던 시선을 주님께로 향하여 두는 것이고, 결핍을 채우시는 주님의 은혜를 사모하며 경건의 훈련에 더욱 힘쓰는 것이다. 또 한 번의 기회로 2026년도를 주셨고, 벌써 한 달이 지나갔다. 더욱 신앙생활에 경주하여 하나님의 저울에 달려서 부족함이 없도록 합시다.

눅15:11~24

2026. 1/25. 11:00

안 아픈 손가락은 없다.

어린 자녀를 다섯이나 둔 가난한 부부가 있었다. 가난한 살림에 딸린 입이 많다 보니 열심히 일을 해도 겨우 입에 풀칠할 정도였다. 그렇게 근근이 살아가고 있는데, 하루는 이웃 마을에 사는 부자가 찾아왔다. 그는 재산은 많았으나 슬하에 자식이 없었다. 그는 가난하지만 성실하고 부지런한 부부를 찾아와 조심스럽게 부탁했다. 아이들 중 한 명을 자기에게 양자로 달라는 것이었다. 그러면 잘 입히고 잘 먹이고 잘 가르쳐서 훌륭한 사람이 되도록 키우고, 재산도 다 물려주겠다고 했다. 가난한 부부는 한 명이라도 잘 되었으면 좋겠다는 생각에 생각해 보겠다고 했다. 이 부부는 그날 저녁, 다섯 아이를 나란히 재워놓고 누구를 양자로 보낼지 생각하게 되었다. 큰 아이는 장남이라 당연히 보낼 수가 없고, 둘째는 다른 아들에 비해 영특해서 보낼 수가 없고, 셋째 아이는 몸이 너무 약해서 자신들이 보살피지 않으면 안 될 것 같아 보낼 수가 없고, 넷째는 유난히 재롱이 많고 너무 사랑스러워서 보낼 수가 없고, 막내는 막내라서 보낼 수가 없었다. 부부는 서로 부둥켜안고 울면서 아무리 힘들어도 자식을 남에게 보내지 않고 자신들이 잘 키우기로 다짐했다. 다음 날 부부는 부자를 찾아가 자초지종을 말하며 호의는 고마우나 아이를 보낼 수 없다고 했다. ‘열 손가락 깨물어 안 아픈 손가락 없다.’라는 속담처럼 부모에게 소중하지 않은 자식은 없는 법이다. 그래도 더 아픈 손가락이 있다.

그래도 더 아픈 손가락이 있다. 

사실 자식을 키우는 부모 입장에서 어느 자식 하나 소중하지 않은 자식 없고, 어느 자식 하나 안 아픈 자식이 있겠는가? 그러나 실제적으로는 더 아픈 손가락과 같은 자식도 있다. 생각할수록 더 쓰리고 아린 자식이 있다. 그것은 하나님도 마찬가지다. 이와 같은 하나님의 사랑을 잘 보여준 것이 본문이다.

러시아 상트 뻬쩨르부르그(Санкт-Петербург, Saint Petersburg)에 있는 에르미타쥐(Эрмитаж, 겨울 궁전) 미술관에 네덜란드 작가 렘브란트(Rembrandt)의 그림 ‘돌아온 탕자’의 원본이 있다. 많은 사람이 이 그림 앞에 모여서 감상하고 기념사진을 찍는다. 나도 몇 번 가서 감상도 하고, 이 그림의 복사본을 구입해서 선물도 했다. 이 그림이 원래도 유명하지만 더욱 유명해진 계기가 20세기 대표적인 영성가로 불린 헨리 나우웬(H. Nouwen)이 이 그림을 3박4일 동안 감상하고「귀향」이란 책을 출판하고부터다. 이 그림은 본문의 이야기를 모티브로 하여 그린 것이다. 아버지에게 유산으로 받은 재산을 가지고 방탕하게 살면서 다 탕진하고 초라한 행색으로 아버지에게로 돌아와서 용서를 구하는 둘째 아들과 이런 아들을 반갑게 맞아 안아주는 아버지의 사랑을 보여주는 내용이다. 아버지가 살아계신 데도 무례하게 상속을 요구하고, 그것으로도 모자라 상속받은 재산을 모두 팔고 먼 나라로 가서 허랑방탕한 생활로 다 탕진해 버린 둘째 아들은 이 아버지에게 있어서 아픈 손가락이었다. 그래서 이 아버지는 아들이 돌아오기만을 애타게 기다렸고, 돌아오자 달려가 안아주고 입을 맞추고 성대한 잔치까지 베풀었다. 모두 용서하고 아들의 지위를 회복시켜 주었다. 못됐지만, 아버지에서 큰 상처를 안겨주었지만 그래도 아픈 손가락이었기 때문이다. 생각해 보면, 우리도 하나님의 아픈 손가락들이었다. 이런 우리를 위해 하나밖에 없는 아들을 보내주셨고, 믿어 그 자녀가 되게 하신 것이다.

어떤 아버지와 아들

어느 분의 친구 이야기다. 그 친구의 아버지는 초등학교 교장선생님이었고, 3남 2녀 모두 모범적이고 열심히 공부했다. 그래서 그들은 아버지에게 기쁨이고 자랑이었다. 그런데 그들 중 한 아들인 그의 친구는 고등학교 시절 방황하며 학교를 중퇴했다. 당시 교장선생님이었던 아버지는 그 아들로 인해 부끄러워하며 많이 괴로워했다. 아버지는 방황하는 아들의 마음을 어떻게 잡아주어야 방황을 끝내고 학업으로 돌아갈 수 있을까 깊이 고민했다. 그리고 아버지는 아들에게 이렇게 말했다. ‘아들아, 난 너로 인해 아버지가 되었구나. 모든 자식이 잘 커 주고 열심히 공부하며 성장할 때 나는 자식은 알아서 당연히 잘 크는 줄 알았다. 그동안 나는 자식의 일로 인해 크게 고민하지 않았다. 그러나 너로 인해 나는 깊이 고민하고, 너의 아픔과 방황을 이해했고, 그러면서 내가 자식을 키우는 아버지라는 것을 알았다. 넌 나의 아픈 손가락이지만 아픈 손가락으로 인해 나는 아버지가 되었구나.’ 이 말을 들은 아들은 그때부터 방황을 끝내고 성실히 꿈을 위해 노력했고, 결국 미생물학 박사가 되었다. 자신을 아픈 손가락으로 여기며 뜨겁게 안아준 아버지의 사랑 덕분이었다.

아픈 손가락을 부탁하신 하나님

사실 성경의 내용은 하나님의 아픈 손가락을 찾으시는 이야기이고, 또한 먼저 믿는 우리에게 하나님의 아픈 손가락을 부탁하신 내용이다. 이와 같은 하나님의 마음을 깊이 이해하고 하나님의 아픈 손가락을 찾고, 돌보고, 사랑하는 것이 성도와 교회의 사명이다. 본문을 비롯해 눅15장에는 세 개의 잃은 것을 찾는 비유가 나온다. 잃은 양의 비유(1~7), 잃은 동전의 비유(8~10), 그리고 본문의 잃은 아들의 비유가 그것이다. 여기서 잃은 양, 잃은 동전, 잃은 아들은 모두 하나님의 아픈 손가락이다. 그리고 그 아픈 손가락을 찾으시는 열심을 잘 보여주고 있다. 동시에 이는 우리 역시 아픈 손가락을 찾고, 돌보고, 사랑하라는 당부인 것이다.

신명기에 이런 말씀이 있다. ‘네 하나님 여호와께서 네게 주신 땅 어느 성읍에서든지 가난한 형제가 너와 함께 거하거든 그 가난한 형제에게 네 마음을 강퍅히 하지 말며, 네 손을 움켜쥐지 말고, 반드시 네 손을 그에게 펴서 그 요구하는 대로 쓸 것을 넉넉히 꾸어주라.’(신15:7~8). 아픈 손가락에 대한 하나님의 부탁이다. 여기서 가난한 사람은 구약에서 반드시 주변 사람이 보살펴 주어야 할 대상으로 자주 소개하고 있는 고아와 과부와 나그네다. 이들이 하나님의 아픈 손가락이다. 이들을 잘 보살펴 주라는 말씀이다. 여기에 세 개의 동사(‘강퍅히 하지 말며’, ‘움켜쥐지 말고’, ‘넉넉히 꾸어주라.’)가 모두 명령형으로 되어 있지만 실은 간곡한 부탁이다. 하나님께서 간청하듯 말씀하신 것이다. 즉, ‘그들에게 제발 네 마음을 강퍅히 하지 말아다오.’ ‘제발 네 손을 움켜주지 말아다오.’라는 의미다. 대신 그들에게 손을 활짝 ‘펴서’ 그 요구를 넉넉히 들어주라는 뜻이다. 이 ‘펴다’란 단어가 히브리어로 ‘파타흐’(פָּתַח)인데, ‘펼치다.’(Spread), ‘펴다.’(Unfold), ‘열다.’(Open)라는 뜻이다. 의도적으로 곡식 창고나 자루를 여는 행동을 뜻한다. 이는 억지가 아닌 스스로 열어주는 사랑의 선택을 강조한 표현이다.엄격한 명령이 아니라 부드러운 사랑의 호소다. 하나님의 마음이 가난한 자, 곧 가장 아픈 손가락을 향해 기울어 있다는 사실을 보여준다. 그래서 탈무드는, ‘고아와 과부를 웃게 하는 것이 하나님을 웃으시게 하는 비결이다.’라고 말한다. 하나님의 아픈 손가락인 이웃을진심으로 돌보고 웃게 하는 삶이 곧 하나님의 기쁨이 되는 길임을 강조한 것이다. 하나님의 아픈 손가락을 잘 돌보고 사랑하는 것이 지난 주일에 말씀드린 하나님을 미소 짓게 하는 방법이다.

가정에도 아픈 손가락이 있다. 신앙생활의 현장인 교회에도 아픈 손가락이 있다. 우리 이웃과 주변에도 아픈 손가락이 있다. 그 아픈 손가락을 안아주고 돌봐주고 용서하는 주님의 사랑을 가지고 우리도 그들을 잘 챙기고 어루만져주고 같이 아파하고 보살펴 주자. 이런 아름다운 사랑이 우리와 우리 가정과 우리 교회에서 금년 한 해 풍성하게 일어나기를 바라며, 그래서 주님을 활짝 웃으시게 하는 한 해가 되기를 바랍니다. 함께 기도드리겠습니다. ‘하나님, 저는 늘 하나님께 아픈 손가락이었습니다. 늘 모자라고 제 멋대로였습니다. 그래도 하나님은 절 포기하지 않고, 늘 봐주셨습니다. 제가 울 때 눈물도 닦아주시고, 안아주시고, 상처가 덧나지 않게 약도 발라주시고, 그 따뜻한 사랑과 은혜를 베풀어 주셨습니다. 그래서 오늘의 제가 있습니다. 이제 저도 하나님의 아픈 손가락을 잘 보살피겠습니다. 저에게 베풀어 주신 그 마음과 사랑으로 그들을 찾아가고, 이해하고, 보살피고, 사랑하겠습니다.’

욥1:1~8

2026. 1/18. 11:00

하나님도 사탄도 지켜보고 있다.

본문은 하나님의 어전회의에 사탄이 참석한 장면이다. 하나님은 사탄에게 물으셨다. ‘네가 어디서 왔느냐?’(7a). 그러자 이렇게 대답했다. ‘땅을 두루 돌아 여기저기 다녀왔나이다.’(7b). 참으로 두려운 일이다. 사탄이 우리의 집도, 사무실도, 일터도, 지금 우리가 드리고 있는 이 예배 현장도 두루 돌아다닌다는 것이다. 이유는 단 하나다. 무너뜨릴 틈을 찾기 위해서다. 그래서 성경은 ‘마귀로 틈을 타지 못하게 하라.’(엡4:26)고 말씀한 것이다. 하나님께서 또 사탄에게 물으셨다. ‘너는 내 종 욥을 주의하여 보았느냐?’(8). 여기서 우리 번역에 빠진 단어가 있는데, 그것은 ‘마음’이다. 다시 말해 하나님은 ‘너도 욥을 마음에 두고 지켜보았느냐?’라고 물으신 것이다. 이는 하나님께서 우리 한 사람 한 사람을 마음에 두고 지켜보고 계신다는 의미다. 즉, 사탄도 욥을 지켜보고 있지만 하나님께서 욥을 지켜보고 계신다는 뜻이다. 물론 목적은 다르다. 하나님은 우리를 귀하게 쓰시기 위해, 그래서 복을 주시기 위해 마음에 두고 지켜보고 계시지만 사탄은 망가뜨리기 위해 지켜보고 있는 것이다.

그래서 잘 믿는 사람, 신실한 사람, 충성스러운 사람에게 시험이 많고 어려움이 많은 것이다. 하나님 보시기에 합당한 사람일수록, 하나님께서 소중히 여기시는 사람일수록 사탄의 공격이 심하기 때문이다. 그렇다고 사탄을 너무 두려워할 필요는 없다. 대신 이를 예상하고 성령과 믿음 안에서 깨어있어야 한다. 하나님의 뜻 안에 머물러 있고, 하나님의 마음에 드는 사람이 되도록 애써야 한다. 하나님께서도 우리를 지켜보고 계시기 때문이다. 단순히 지켜보시는 것으로 끝나지 않는다. ‘여호와께서 너희를 위하여 싸우시리라.’(출14:15). 그래서 이런 찬송이 있다(470장).

하나님을 미소 짓게 한 욥

에스겔서에 구약시대 3대 의인이 나온다. 노아와 다니엘, 그리고 욥이 그들이다(겔14:4). 이들 중에 욥은 이스라엘의 역대 계보에서 벗어난 사람이다. 이스라엘 사람이 아니라는 뜻이다. 그는 가나안 동쪽 우스라는 땅(아람, 암몬, 모압, 에돔의 어느 지역)에 거주하였다. 그런데 그는 하나님께서도 인정하시는 사람이었다. 본서는 1,2장에서 욥에 대해 세 번이나 이렇게 소개하고 있다. ‘온전하고 정직하여 하나님을 경외하며 악에서 떠난 자’(1:1,8, 2:3). 한 번(1:1)은 본서의 저자가 한 말이고, 두 번(1:8, 2:3)은 하나님께서 직접 하신 말씀이다. 특히 하나님은 ‘(이런 사람은)세상에 없다.’라고 덧붙이시기까지 하셨다.

거기다가 욥은 엄청난 부자에다 10명의 자녀를 두었는데, 자녀들의 신앙까지 잘 챙긴 경건한 사람이었다(2~5). ‘그들이 차례대로 잔치를 끝내면 욥이 그들을 불러다가 성결하게 하되 아침에 일어나서 그들의 명수대로 번제를 드렸으니 혹시 내 아들들이 죄를 범하여 마음으로 하나님을 욕되게 하였을까 함이더라. 욥의 행위가 항상 이러하였더라.’(5). 자신은 물론 자녀들의 신앙까지 꼼꼼하게 챙겼다는 뜻이다. 이것이 욥의 일상이었다는 것이다. ‘욥의 행위가 항상 이러하였더라.’ 게다가 그는 존경받는 부자일 때뿐만 아니라 이유도 모르고 순식간에 모든 재산과 자녀들까지 다 잃어버렸을 때도 신앙을 지켰다(20~22). 이런 욥의 모습에 감동하여 하나님께서 사탄에게 자랑스럽게 말씀하셨다(2:3). 하나님께서 욥을 크게 기뻐하셨다는 의미다.

하나님을 미소 짓게 하라.

흔히 부모를 기쁘게 하는 것, 즐겁게 해드리는 것이 최고의 효도라고 말한다. 하나님을 잘 섬기는 것도 다르지 않다. 하나님을 미소 짓게 하는 것이 하나님을 섬기는 우리의 목표다. 무슨 일을 하든 하나님의 영광에 초점을 두라는 바울의 말도 같은 의미다(고전10:31). 구약 민수기에 그 유명한 대제사장의 기도문이 나온다. ‘여호와는 네게 복을 주시고 너를 지키시기를 원하며, 여호와는 그 얼굴로 네게 비취사 은혜 베푸시기를 원하며, 여호와는 그 얼굴을 네게로 향하여 드사 평강 주시기를 원하노라.’(민6:24-26). 이 중에서 25절 말씀을 영어성경 뉴리빙 바이블(NLT)은 이렇게 번역하고 있다. ‘하나님이 너를 향해 미소 짓고, 은혜 베푸시기를 원하노라.’ 이 기도문의 핵심이 여기에 있다고 본다. ‘하나님이 너를 향해 미소 짓기를 원한다.’라는 말씀이다. 이것이 모든 축복의 근본이기 때문이다. 하나님이 나를 향해, 혹은 내가 하는 일에 대해 미소를 지으시면 다른 복은 자연스럽게 따라오게 되어 있기 때문이다. 여기서 미소를 짓는다는 것은 ‘즐거움’, ‘기쁨’, ‘친밀감’, ‘만족감’의 표시다. 생각을 해보라! 하나님께서 나를 즐거워하시고, 기뻐하시면, 나와 친밀하고, 나를 만족하게 여기신다면 무엇을 아끼겠는가? 흔히 미소를 행복과 성공의 네온사인이라고 부른다. 마찬가지로 하나님의 미소는 우리에게 형통의 네온사인이다. 그러므로 하나님을 미소 짓게 하는 것이 하나님을 섬기는 우리의 목표다. 그러면 어떻게 하나님을 미소 짓게 할 수 있을까?

믿음의 고백

사랑과 신뢰를 바탕으로 한 ‘믿음의’고백이다. 까닭 없이 욥은 순식간에 쫄딱 망했다. 그 많은 재산과 자녀들까지 하루아침에 다 잃었다. 그런데도 욥은 이 상황에서 절망 대신 ‘예배’를 택했고(20), 원망 대신 ‘찬양’을 했다(21). 불평 대신 믿음의 ‘고백’을 택했다. 그는 이렇게 고백했다. ‘내가 모태에서 알몸으로 나왔사온즉 또한 알몸이 그리로 돌아가올지라.’(21). 욥에 대한 사탄의 말이 잘못되었고, 하나님의 말씀이 옳았음이 판명이 되는 순간이다. 그리고 이와 같은 고백 후 천상에서 2차 어전회의가 열렸고, 사탄 앞에서 하나님께서 욥을 칭찬하셨다. ‘여호와께서 사탄에게 이르시되 네가 내 종 욥을 주의하여 보았느냐. 그와 같이 온전하고 정직하여 하나님을 경외하며 악에서 떠난 자가 세상에 없느니라. 네가 나를 충동하여 까닭 없이 그를 치게 하였어도 그가 여전히 자기의 온전함을 굳게 지켰느니라.’(2:3). 이 말씀을 보면 하나님께서 환한 미소를 지으시며 욥을 무척 자랑스럽게 여기시면서 하신 말씀이란 것을 알 수가 있다. 그 이유가 사랑과 신뢰를 바탕으로 한 욥의 고백 때문이다. 믿음의 고백은 하나님을 환하게 미소 짓게 한다.

신약에서도 그 예를 찾아볼 수가 있다. 예수님께서 제자들과 함께 가이사랴 빌립보 지역으로 가고 계실 때다. 갑자기 주님께서 제자들에게 물으셨다. ‘사람들이 나를 누구라 하더냐?’ 그러자 제자들이 들은 대로 이야기를 했다. 사실 주님께서 듣고 싶은 것은 사람들의 생각이 아니라 제자들의 생각이었다. 그래서 또 물으셨다. ‘그러면 너희는 나를 누구라 하느냐?’ 그때 베드로가 대답했다. ‘주는 그리스도시오. 살아계신 하나님의 아들입니다.’ 다른 제자들도 그렇다고 했다. 주님께서 이곳에서 이런 질문을 하신 것은 특별한 의미가 있다. 당시 가이사랴 빌립보 지역은 헬라-로마 시대에 유명한 신들을 섬기는 신전이 즐비했다. 특히 살아있는 권력 로마 황제를 숭배하는 신전까지 있어 그곳을 ‘신들의 도시’라고 불렀다. 이렇게 웅장하고 화려한 신전을 가진 유명한 곳에서 머리 둘 곳조차 없으신 주님께서 이런 질문을 하신 것이고, 베드로를 비롯한 제자들이 멋진 고백을 드린 것이다. 그래서 주님께서 무척 기뻐하시며 베드로를 축복하셨다. ‘바요나 시몬아 네가 복이 있도다. 이를 네게 알게 한 이는 혈육이 아니요. 하늘에 계신 내 아버지시니라. 또 내가 네게 이르노니 너는 베드로라. 내가 이 반석 위에 내 교회를 세우리니 음부의 권세가 이기지 못하리라. 내가 천국 열쇠를 네게 주리니 네가 땅에서 무엇이든지 매면 하늘에서도 매일 것이요. 네가 땅에서 무엇이든지 풀면 하늘에서도 풀리리라.’(마16:16,17). 이 외에도 몇 가지 사건이 더 있다(로마 백부장, 수로보니게 여인 등). 이처럼 믿음의 고백이 주님을 미소 짓게 만든다.

두 종류의 고백

우리가 주님께 드리는 고백에는 두 종류가 있다. 하나는 ‘언어적’ 고백이다. 말로 드리는 고백이다. 찬양, 기도가 여기에 속한다. 말씀을 읽고, 듣고, 암송하고, 묵상하는 것도 말로 드리는 고백이다. 왜 우리가 찬양과 기도, 말씀에 집중해야 하는지 그 이유가 여기에 있다. 이런 것들이 주님을 미소 짓게 하는 믿음의 고백이기 때문이다. 다른 하나는 ‘비언어적’ 고백이다. 몸으로 드리는 고백이다. 대표적인 것이 예배다. 예배는 몸으로 드리는 우리의 고백이다. 예배가 중요한 이유가 여기에 있다. 그리고 섬김과 헌신, 순종, 아직 복음을 접하지 못한 사람에게 복음을 전하는 것도 몸으로 드리는 고백이다. 또한 일상에서 경건한 생활도 몸으로 드리는 고백이다. 그렇다. 차량이 없는 지체를 위해 차량을 운행하고, 쾌적한 분위기에서 예배드리기 위해 예배실을 청소하고, 떨어져 있는 휴지를 줍고, 의자의 줄을 맞추고, 휴지통을 비우고, 서로 챙기고, 반갑게 맞아주고, 이런 모든 것이 몸으로 드리는 고백이다. 이런 고백이 주님을 미소 짓게 한다. 주님은 우리에게 또 한 번의 기회를 주셨다. 욥처럼, 제자들처럼 주님께 믿음의 고백을 드려서 주님을 미소 짓게 하자. 주님의 미소는 형통의 네온사인이다. 말과 몸으로 주님께 믿음의 고백을 드려 주님을 미소 짓게 하는 한 해, 그래서 주님의 복을 풍성하게 누리는 한 해가 되도록 합시다.

에10:1~3

2026. 1/11. 11:00

에스더서의 하나님

구약성경에는 여성의 이름으로 제목이 된 책이 두 권 있다. 하나는 ‘룻기서’이고, 다른 하나는 ‘에스더서’다. 룻기는 사사시대에 이방인 출신 룻이라는 여성이 선민의 역사에 편입되는 과정을 마치 전원 드라마처럼 감동적으로 기록하고 있고, 에스더서는 당대 최대 제국인 페르시아에서 에스더의 목숨을 건 신앙적 결단으로 이스라엘 백성이 살아남게 된 일종의 구원 드라마다. 이미 새벽예배를 통해 여러 번 이야기했는데, 에스더서는 역사를 다스리시는 하나님에 대한 이야기다. 그 방법은 두 가지다. 하나는 하나님께선 보이지 않는 손으로 역사를 주관하시고 인간을 통치하시고 역사의 흐름을 이끌어 가신다는 것이다. 특히 인간이 망쳐놓은 역사를 다시 제자리로 돌려놓으신다는 것이다. 인간의 악한 행동과 악한 의도가 역사를 망쳐간다고 하더라도 하나님의 선한 의지는 정의가 드러나게 하시고 악한 일도 만천하에 드러내신다. 다른 하나는 연약한 인간을 세워서 함께 일하신다는 것이다. 시대가 악하고 어려울수록 하나님은 그 시대에 하나님을 사랑하는 사람을 세우셔서 시대를 이끌어 가시고 하나님과 동역해 나가신다는 것이다. 에스더서가 그 증거다.

에스더서의 주인공

본문은 본서 마지막 장으로 단 세 구절로 되어 있다. 그런데 이 말씀은 본서의 주인공이 누구인지를 드러내고 있다. 물론 역사를 주관하신 분이 하나님이시니 하나님이 주인공이시다. 하지만 하나님이 동역의 파트너로 삼아서 에스더서를 이끌어 온 사람이 누군지를 드러낸다. 본서는 전체적으로 에스더와 모르드개의 빛나는 활약상을 그리고 있다. 하지만 본문에서는 에스더가 등장하지 않고, 모르드개만 등장한다. 이는 주인공이 에스더가 아니라 모르드개였음을 보여주는 것이다. 일찍 부모를 잃은 에스더를 부모처럼 돌봐 준 사람이 모르드개였고, 왕후의 자리에 나가게 된 것도 모르드개의 권면이었고, 왕후가 되고 난 후 민족이 어려움을 당하고 있을 때 신앙적인 결단을 하게 한 것도 모르드개였다. 어떤 일이 있어도 하나님이 아닌 다른 것에 무릎 꿇지 않겠다고 신앙의 절개를 굳게 지킨 사람도 모르드개였다. 그러므로 본서의 주인공은 보이지 않는 하나님과 보이는 사람 모르드개다. 

모르드개에 대한 평가

본문은 모르드개에 대한 다음과 같은 평가로 끝을 맺고 있다. ‘유다인 모르드개가 아하수에로 왕의 다음이 되고, 유다인 중에 크게 존경받고 그의 허다한 형제에게 사랑을 받고, 그의 백성의 이익을 도모하며 그의 모든 종족을 안위하였더라.’(3). 평가도 두 가지다. 하나는 모르드개가 페르시아 제국 황제 아하수에로의 신임을 받아 제국의 제2인자(총리)가 되었다는 것이다. 본문 1절은 당시 페르시아 제국의 크기와 부를 압축적으로 설명하고 있다. ‘아하수에로 왕이 그의 본토와 바다 섬들로 하여금 조공을 바치게 하였더라.’ 여기서 ‘바다 섬들’은 지중해와 그 연안 도서를 가리키는 말이다. 당시 페르시아 제국의 지배가 지중해 연안까지 미쳤음을 가리킨다. 지중해 북부 연안 쪽으로는 마게도니아와 오늘날의 터키, 남부 연안 쪽으로는 리비아와 이집트까지가 다 페르시아가 지배했다. 페르시아 제국의 전성기 영토는 알렉산더 대왕의 제국 영토보다도 넓었다. 아마도 징기스칸의 몽골 제국을 제외하고는 페르시아보다 더 넓은 영토를 정복한 제국은 역사상 없었다. 바로 이런 제국의 2인자가 된 것이다. 구약성경에 모르드개 외에 다른 나라에서 총리가 되었던 사람이 두 사람이 더 있다. 한 사람은 이집트에서 총리가 되었던 요셉이고, 또 한 사람은 바벨론 제국에 이어 페르시아 제국 초기에 총리가 되었던 다니엘이다. 모두 세 사람인데, 가장 큰 영향력을 미쳤던 모르드개가 가장 낮게 평가를 받고 있는 실정이다. 사실 본서가 다루고 있는 부림절은 제2 유월절과 같은 사건이다. 몰살 위기에서 민족을 구한 것을 기념하는 날이기 때문이다. 바로 이런 일의 중심에 모르드개가 있다. 그러니 그가 얼마나 대단한 사람인지 알 수 있다.

토브와 샬롬

그리고 다른 하나는 자기 동족에게 크게 ‘존경과 사랑’을 받았다는 것이다. 그리고 그 이유가 이어서 나온다. 그것은 백성의 ‘이익’을 도모하고, 모든 종족을 ‘안위’하였기 때문이라는 것이다. 여기서 ‘이익’이라는 말은 히브리어로 ‘토브’(טוב), ‘안위’는 ‘샬롬’(שלום)이다. 즉, 모르드개가 자기 동족에게 크게 존경과 사랑을 받은 이유가 ‘토브와 샬롬’ 때문이라는 것이다. 이 히브리어 ‘토브’라는 단어 오바댜, 하박국, 학개서를 제외한 구약성경 전체에서 약 560회 정도 사용되고 있다. 특히 물질적, 도덕적, 영적 상황을 묘사하는데, 다양하게 사용되고 있다. 여기서는 물질적인 상황을 묘사하고 있다. 그래서 백성의 이익(유익)을 도모하여 번영과 복지를 제공하였다는 것이다. 그리고 샬롬 역시 성경에서 흔하게 사용되는 단어로 더 이상 대적의 공격을 두려워할 필요가 없는 평안과 안전을 의미한다. 번영과 안전, 복지와 평안은 모든 통치자의 이상이다. 모르드개에 의해 이것이 성취되었다는 뜻이다. 다시 말하면 모르드개가 모든 통치자가 핵심과제로 삼는 것을 실현했다는 의미다. 물론 토브와 샬롬은 궁극적으로 하나님의 선물이지만 하나님께서 모르드개를 통해 이를 주신 것이다. 그리하여 모든 사람으로부터 존경과 사랑을 한 몸에 받은 것이다. 

하나님은 우리에게 또 한 번의 기회로 2026년이라는 새해를 주셨다. 이 새해에 우리도 하나님 역사의 주인공이 되기를 바라며, 가정에서도, 교회에서도, 우리가 살아가는 모든 삶의 현장에서 존경과 사랑을 받는 사람이 되기를 바란다. 그러기 위해선 우리 때문에 주변이 잘 되는 복을 받아야 한다. 즉, 우리로 인하여 주변 사람이 토브(유익)를 얻고, 우리로 인하여 주변이 샬롬(평안)을 누리도록 해야 한다. 피스 메이커가 되어야 한다. 이것은 주님께서 우리에게 보여주신 삶이고, 우리 기독교 정신이다. 이것이 하나님께서 우리에게 또 한 번의 기회를 주신 이유다. 금년 한 해 삶의 현장에서 우리와 우리 교호로 말미암아 토브와 샬롬의 역사가 풍성하게 일어났으면 좋겠다. 그래서 모르드개처럼 존경받고 사랑받는 우리가 되었으면 좋겠다.

행11:19~26

2026. 1/4. 11:00(신년주일, 개당기념주일)

마인드셋(Mindset)

심리학자 ‘캐럴 드웩’(C. Dweck)은 「마인드셋」(Mindset)이란 그의 책에서 사람의 기본능력과 재능을 고정된 기질로 보느냐, 성장하는 기질로 보느냐에 따라 마음가짐(Mindset)을 ‘고정 마인드셋’(Fixed Mindset)과 ‘성장 마인드셋’(Growth Mindset)으로 나누었다. 자기 능력이 정해져 있다고 생각하는 고정된 마음가짐을 가진 사람은 어차피 해도 안 된다는 생각에 어려움을 회피하거나 포기하지만 노력(배움)으로 자기 능력이 향상될 수 있다고 믿는 성장 마음가짐을 가진 사람은 어려움에 굴하지 않고 더 큰 노력을 기울인다는 것이다. 이렇게 성장 마음가짐을 가진 사람은 자신뿐만 아니라 함께 일하는 사람까지 성장시킨다는 것이다. 한 마디로 일이 되게 만드는 사람, 일이 잘 돌아가게 하는 사람, 더 나아가 다른 사람을 잘 되게 하는 사람이라는 것이다. 반면에 고정된 마음가짐을 가진 사람은 자신은 물론이고 함께 하는 사람의 발목까지 붙들고 늘어진다는 것이다. 나는 어떤 사람인가? 새해를 어떤 마음가짐을 가지고 살아야 할까?

잘 되게 하는 사람

본문에 성장 마음가짐을 가진 사람, 그래서 자신과 주변을 잘 되게 하는 사람이 나온다. 바로 ‘바나바’라는 사람이다. 그는 구브로에서 태어난 부유한 레위인이었다. 그의 본명은 요셉인데, 사도들이 ‘바나바’(영어로 Helper)라는 새로운 이름을 주었다(행4:36). 이는 그의 삶이 어떠했는지를 말해준다. 예루살렘교회의 탁월한 특징이 나눔이었다. 그래서 유무상통(有無相通)한 교회였다. 이런 삶이 가능했던 것은 바나바와 같은 부자들이 솔선했기 때문이다(행4:37). 그리고 스데반의 순교 이후 핍박으로 흩어진 성도들이 국경을 넘어 수리아 안디옥 지역으로 가서 안디옥 교회(이방 지역에 세워진 최초 교회)를 세웠다(19). 바나바가 그 교회 초대 목회자로 파송되었다(22). 안디옥 교회는 그로 말미암아 크게 부흥하였다(24b). 한마디로 그는 예루살렘교회를 잘 섬기고, 안디옥 교회를 크게 부흥시켜 초대교회 시절 상징적인 두 교회를 다 잘 되게 한 인물이었다.

이렇게 두 교회를 잘 되게 한 그의 또 한 가지 큰 업적은 사람을 세워 잘 되게 하는 것이다. 우리 기독교에서 가장 영향력 있는 인물은 ‘바울’이다. 그는 성경을 13권이나 저술했고, 기독교 복음의 세계화에 앞장섰던 사람이다. 그런데 이 바울을 세워준 사람이 바나바다. 그는 핍박자 사울을 복음 전도자 바울이라는 스타로 키워낸 사람이다. 바나바라는 코치가 있었기에 위대한 사도바울이 탄생한 것이다. 그는 바울에게 좋은 코치(Coach)이자 멘토(Mentor)였다. 스타는 코치가 키운다. 바나바는 스타는 아니었으나 스타를 키워낸 사람이다. 사람을 세워주는 사람이었다. 사도행전을 보면, 바울이 다메섹으로 가는 길에서 주님을 만났지만 사도들과 교회는 그와의 교제를 두려워했다. 여기서 다리 역할을 한 사람이 바나바다. 특히 본문에선 잊혀진 존재로 고향에서 생활하고 있는 바울을 찾아서 데려와 함께 안디옥 교회를 섬겼다. ‘바나바가 사울을 찾으러 다소에 가서’(25). 여기서 ‘찾다.’(ἀναζητῆσαι)라는 동사는 바울에 대한 바나바의 간절함을 잘 보여준다. 이 동사는 ‘한집 한집 뒤져가며 세밀히 찾는 것’을 의미한다. 이는 고향 다소에 은거하고 있는 사울을 정성스럽게 열심히 찾았다는 뜻이다. 이런 바나바의 정성을 통해 바울이라고 하는 사람이 안디옥 교회를 거쳐, 특히 이방인 선교사로 세움을 입게 되었다. 그래서 지금의 바울이 된 것이다.

신학자 폭스 잰슨(Fokkert J. Janson)은 바나바를 이렇게 평했다. ‘바나바는 신약성경에서 가장 매력 있는 인물 중의 하나다. 그는 남의 장점을 찾아내는 특징을 가지고 있다. 재능으로는 바울보다 못했을지 모르나 성도의 덕으로는 우월했다. 그는 질투를 모르고, 남의 허물을 용서하고, 정점을 보기에 빨랐고, 화평을 위해 타협을 주저하지 않았다. 역사상 바울은 세계교회 진보에 공헌한 바 컸지만 바나바는 세상을 살맛 나게 해주는 사람이었다. 우리가 바울의 위대함을 잊지 못함과 동시에 바나바는 기독교가 세계적으로 진출하는데 개척자였음을 잊어서는 안 될 것이다.’

착한 사람 바나바

이렇게 교회를 잘 되게 하고, 사람을 잘 되게 한 배경에는 그의 성품이 자리하고 있다. 본문은 그를 이렇게 소개한다. ‘바나바는 착한 사람이요. 성령과 믿음이 충만한 사람이라. 이에 큰 무리가 주께 더하여지더라.’(24). 여기서 ‘착한’이란 단어가 그의 성품을 특징적으로 표현한다. 이는 단순히 그의 도덕성이 아니라 영성을 반영하는 단어다. 이 단어 자체도 그렇지만 뒤에 나오는 ‘성령과 믿음이 충만한’이란 구절이 이를 잘 보여준다. 착함은 성령과 믿음이 충만한 결과다. 이 착함은 바울이 말한 성령의 여섯 번째 열매 ‘양선’과 같은 단어이고(갈5:22), 야고보가 말한 위로부터 난 지혜의 열매 네 번째 ‘양선’이란 단어(약3:17)와도 같다. 그러니까 여기서 착함은 성령의 열매이고, 하늘로부터 난 지혜란 뜻이다. 이렇게 그는 성령과 믿음이 충만한 착한 사람이었다. 즉, 성령의 열매와 하늘의 지혜로 충만한 믿음의 사람, 성령의 사람이었다는 것이다.

그렇다면 착함의 의미가 무엇일까? 단어적 의미는 여러 가지지만 한 마디로 ‘너그러움’이다. ‘너그럽다.’라는 것은 마음에 여유가 있고, 넉넉한 마음을 가진 것을 뜻한다. 즉, 상대방이 처한 상황을 이해하고, 동정하며, 도우려는 태도가 너그러움, 곧 ‘착함’이다. 그래서 그는 사도들조차 꺼리는 바울을 변호하고, 도와 사도들에게 소개시키고, 자기 고향에서 은거 중인 그를 직접 찾아서 데려와 자신의 목회지에서 함께 사역을 했던 것이다. 이런 그의 착함이 바울을 소중한 일꾼이 되게 한 것이다. 착함은 자기만을 생각하는 사람에게서는 기대할 수 없다. 어려움을 당한 이웃을 생각하고 그들을 위하여 무엇인가 하고자 하는 마음을 가진 사람이어야 한다. 또한 착함은 성숙과 통하고, 마음의 풍성함과도 통한다.

함께, 더 착하게

잠22:9의 말씀이다, ‘선한 눈을 가진 자는 복을 받으리니 이는 양식을 가난한 자에게 줌이니라.’ 여기서 ‘선한 눈’은 다른 사람을 너그럽게 보는 착한 눈을 뜻한다. 영어 성경은 이를 ‘bountiful eye’라고 하였다. ‘아낌없이 주는 풍성한 눈’이란 뜻이다. 자기 것 귀하고, 아까운 줄 모르는 사람은 없다. 특히 힘들게 모아본 사람은 더욱 그렇다. 그럼에도 그 귀한 것을 생면부지의 사람에게까지 아낌없이 주는 사람이 있다. 너그럽고 착한 눈을 가졌기 때문이다. 이런 사람은 주변의 힘들고 어려운 사람을 그냥 지나치지 않는다. 반드시 손을 펴서 선을 베풀게 된다. 하나님 역시 이런 사람에게 복을 주신다. 명심보감에 이런 말이 나온다. ‘만사종관(萬事從寬)이면, 기복자후(其福自厚)니라.’ 모든 일에 너그러움을 좇으면 그 복이 저절로 두터워진다(쌓인다)는 뜻이다. 성도는 누구든지 너그럽게 받아주고, 너그럽게 이해하고, 너그럽게 용서하고, 너그럽게 베푸는 사람이 되어야 한다. 이것이 바나바처럼 성도가 가져야 할 착함이다. 그래서 금년 우리 교회 표어를 24절을 중심으로 ‘함께, 더 착하게’로 정했다. 더욱 착한 사람이 되어 누구든지 너그럽게 수용하고, 누구에게나 풍성하게 베풀어서 교회를 잘 되게 하고, 서로를 잘 되게 하는 우리 모두가 되자!

눅13:6~9

2025. 12/28(송년주일)

사는 것은 ‘덤’이다.

물 위에 떠내려가는 낙엽처럼 인생은 그냥 흘러가는 것이 아니다. 당연하게 주어진 것 같지만 특별한 선물이다. 그러니 예상치 못한 선물이나 보너스처럼 소중히 여겨야 한다. 사실 마땅히, 이미 죽었어야 하는데, 오늘까지 이렇게 살아있는 것이다. 그래서 덤으로 산다고 말하는 것이다. 사형수들은 매일 오전 10시까지는 쥐 죽은 듯 조용하다고 한다. 사형 집행 시각이 오전 10시이기 때문이다. 그러다 10시가 지나면 활기가 돌고 웃음소리가 들린다는 것이다. 오늘도 살았구나 하는 안도감 때문이다. 생각해 보면 이것이 우리 인생인 것 같다. 우리는 태어날 때부터 언제 집행될지 모르는 사형이 이미 선고된 사람이다. 그 집행이 자꾸 연기가 되어 오늘까지 이른 것이다. 이렇게 유예받은 인생이니 지금까지 산 것이 덤인 것이다. 본문 앞에 나온 두 사건에 대한 예수님의 말씀이 이를 잘 설명하고 있고, 본문은 그 결론이다.

어떤 사람이 주님께 와서 당시 총독 빌라도가 갈릴리 사람 몇을 죽여 그 피를 제물에 섞은 것을 보고했다. 그러자 주님께서 이렇게 말씀하셨다. ‘너희는 이 갈릴리 사람들이 이같이 해 받으므로 모든 갈릴리 사람보다 죄가 더 있는 줄 아느냐. 너희에게 이르노니 아니라. 너희도 만일 회개치 아니하면 다 이와 같이 망하리라. 또 실로암에서 망대가 무너져 치어 죽은 열여덟 사람이 예루살렘에 거한 모든 사람보다 죄가 더 있는 줄 아느냐. 너희에게 이르노니 아니라. 너희도 만일 회개치 아니하면 다 이와 같이 망하리라.’(2~5). 대답 자체만으론 주님의 말씀이 좀 생뚱맞은 것 같다. 아마도 이 사람이 이들이 변을 당한 것이 죄 때문이 아닌가 하는 의도를 가지고 이야기를 한 것 같다. 그래서 주님이 이런 말씀을 하신 것이다. 요지는 이들이 특별히 죄가 많아 변을 당한 것이 아니라는 것과 누구든지 회개하지 않으면 망할 수밖에 없다는 것이다. 그러니 회개하라는 것이다. 그리고 이어 비유로 본문을 말씀하셨다.

또 한 번의 기회

어떤 사람이 포도원에 무화과나무를 심어 놓고 3년 동안 열매를 기다렸으나 얻지를 못했다. 보통 무화과는 2~3년 정도가 되면 열매를 맺고, 5~7년 사이에 가장 맛이 좋다고 한다. 그런데 이 무화과나무는 3년이 되었음에도 아무런 열매를 맺지 않았다. 존재에는 목적이 있고, 그 목적이 존재 가치를 결정한다. 무화과의 존재 목적이열매인데, 열매를 맺지 못한다면 존재 가치가 없는 것이다. 그리고 존재 가치가 없는 것에 시간과 정성 쏟는 것은 어리석은 일이다. 그래서 주인은 과원지기에게 땅을 아깝게 방치하지 말고 무화과나무를 잘라버리라고 말했다. 하지만 과원지기는 주인에게 한 번의 기회를 더 달라고 요청했다. 금 년까지만 유예기간을 준다면, 정성껏 가꿔보겠다는 의지를 밝혔다. ‘주인이여, 금 년에도 그대로 두소서. 내가 두루 파고 거름을 주리니 이후에 만일 열매가 열면 좋거니와 그렇지 않으면 찍어버리소서.’(8,9). 이렇게 과원지기의 만류로 무화과나무가 1년을 유예받은 것이다. 즉, 열매를 맺을 수 있는 ‘또 한 번의 기회’를 얻게 된 것이다.

이렇게 또 한 번의 기회를 얻은 포도원에 심겨진 무화과나무는 곧 ‘우리’다. 우리 인생이 그렇다는 것이다. 과원지기이신 우리 주님의 간곡한 요청으로 또 한 번의 기회를 얻게 된 것이다. 기회는 항상 있는 것이 아니다. 한 번 놓치면 영원히 돌아오지 않는 것이 기회다. 인생에게 있어서 최고의 실패는 기회를 잃어버리는 것이다. 돈, 명예는 잃어버려도 다시 회복할 수 있지만 기회는 한 번 잃어버리면 영원히 잃게 된다. 그러니 기회가 주어졌을 때 잘 선용해야 한다. 그렇지 못하면 놓치게 되고, 그때는 후회해도 소용이 없다. 주님께서 이 비유의 말씀을 하신 이유다. 어렵게 얻은 기회를 잘 선용하라는 것이다. 이를 본문대로 표현하면 열매를 맺으라는 것이다. 그러면 주어진 이 기회에 어떤 열매를 맺어야 할까? 포도원 주인이신 하나님께서 우리에게 바라신 열매가 무엇일까?

회개의 열매

주님께 본문 앞부분의 사건을 통해 말씀하시고자 하신 의도는 ‘회개하지 않으면 망한다는 것’이다. 즉, 심판을 받는다는 것이다. 그래서 회개해야 한다는 것이다. 회개의 열매를 맺어야 한다는 것이다. 이것이 하나님께서 바라시는 열매다. 기독교는 죽음을 통해 살고, 버림을 통해 얻고, 부서짐을 통해 알곡이 되고, 깨어짐을 통해 쓰임 받고, 포기를 통해 얻게 하는 종교다. 그러므로 회개해야 회복이 되고, 회개해야 살아나고, 회개해야 형통하게 된다. 회개해야 열매를 맺을 수가 있다. 경건한 신앙적 열매를 맺기 위한 준비이자 첫걸음이 회개다. 모든 것은 회개로부터 시작이 된다. 그래서 세례요한도(마3:2), 예수님도(마4:17), 베드로도(행2:38), 야고보도(약5:16) 회개를 강조했다. 사실 또 한 번의 기회는 회개의 기회다. 하나님은 모든 사람이 구원받기를 원하신다. 그래서 죄를 범한 모든 사람에게 회개의 기회를 주신다. 이미 지난 대림절에 살펴보았지만 주님의 재림이 이렇게 지연된 중요한 이유도 바로 이 때문이다. 한 사람이라도 더 회개하기를 바라시는 마음 때문이다. 노아시대 홍수심판 때에도 그랬다. 백 년이라는 회개의 기회를 주셨다. 심지어 주님을 배반한 가룟 유다에게도 그 기회를 주셨다. 그러므로 죄인에게 회개할 기회가 주어진 것은 하나님의 은혜다. 그런데 문제는 사람들이 이런 소중한 기회를 허투루 보내버린다는 것이다.

우리가 말하는 연말이니 새해니 하는 것은 일종의 ‘인위적인’ 것이다. 사람이 임의로 만들어 놓은 것이다. 그렇지만 이렇게 하루는 24시간, 일주일은 7일, 한 달은 30일, 그리고 한 해는 365일로 정해 놓은 데는 이유가 있다. 그것은 매 순간 마지막을 생각하자는 의미다. 마지막을 생각하자는 것은 되돌아보자는 의미가 내포되어 있다. 이것을 성찰이라고 한다. 성경적으로 표현하면 회개다. 늘 자신을 돌아봐야 자신의 문제가 무엇인지를 알게 되고, 알아야 고쳐서 더 나은 사람으로 살아갈 수가 있는 것이다. 이것을 매일, 매주, 매월, 매년 하자는 것이다. 회개도 마찬가지다. 먼저 해서는 안 되는 일인데 여전히 행하고 있는 것(허물어야 할 담)이 무엇인지 알아보고, 그것을 하나씩 끊어내는 것이 회개다. 또한 마땅히 해야 하는데도 하지 않는 것(허물어진 것을 쌓아 올리고, 틈을 메우는 것)이 무엇이지 살펴서 그것을 실천하는 것이다. 그리고 그 결과가 회개의 열매다. 주님은 이 열매를 바라시고 또 한 번의 기회를 우리에게 주신 것이다.

두루 파고 거름을 주리니

그러면 회개의 열매를 풍성히 맺으려면 어떻게 해야 할까? ‘내가 두루 파고 거름을 주리니’(8b). 이는 포도원지기의 반성과 결심의 말이다. 그동안 무화과나무가 열매를 맺지 못한 것을 자신의 관리 부실로 생각하고, 더욱 열심히 잘 가꿔보겠다는 의미다. 사실 무화과나무는 특별한 관리가 필요하지 않는 나무다. 그냥 아무 데나 심어도 1년에 5~6번씩 열매를 맺는다. 그런데 이런 나무를 땅 좋은 포도원에다 심어 놓고 특별한 보살핌까지 받았음에도 열매를 맺지 못한 것은 나무 책임이지 돌보는 사람의 책임은 아니다. 그럼에도 포도원지기는 그것을 자기 책임으로 생각하며 더 열심히 돌보겠다고 결심을 한 것이다. 우리 역시 자신의 신앙생활에 대한 이런 깊은 성찰, 곧 ‘반성과 결단’을 가져야 한다.

성장과 발전은 깊은 성찰(반성과 결단)에서부터 시작이 된다. 그렇지 않으면 같은 실수를 반복할 뿐이다. 신앙생활에서도 반드시 필요한 것이 반성과 결단이다. 왜 내 신앙에 진보가 없는지, 왜 의미 있는 신앙의 열매를 맺지 못하는지, 신앙생활의 햇수는 늘어나도 항상 제자리인지를 살피고 무엇이 문제인지를 깊이 따져보는 것이 중요하다. 그리고 결단하는 것이다. 두루 파고 거름을 주는 것이다. 골라낼 것은 골라내고, 뽑아낼 것은 뽑아내는 것이다. 즉, 신앙에 방해가 되는 잡초나 돌멩이, 죽은 가지를 제거하는 것이다. 이것이 두루 파는 것이다. 그리고 필요한 영양분을 주는 것이다. 하나님의 은혜가 흘러 들어가도록 은혜의 통로인 말씀과 기도, 예배, 섬김 등 경건활동에 힘쓰는 것이다. 그래야 신앙이란 나무가 무럭무럭 자라나게 되는 것이다. 이것이 결단이다. 남은 시간은 주어진 기회다. 이번이 마지막이라는 생각으로 최선을 다해야 한다. 한 시간도 소중히 여겨야 한다. ‘세월을 아끼라. 때가 악하니라.’(엡5:16)라고 했다. 이는 기회를 사라는 의미다. 의미 있고 가치 있는 일에 시간을 집중적으로 투자하라는 뜻이다. 회개의 열매를 풍성하게 맺는 건강한 성도가 되는 일에 집중하라는 것이다. 2025년도를 돌아보며 주님의 기대에 부응하는 열매를 맺지 못한 것을 깊이 반성하고, 기회로 주실 2026년도를 기대하며 두루 파고 거름을 주어 주님의 기대에 부응하는 삶을 살기로 결단하자! 주신 기회를 이를 위해 집중적으로 투자하자!

마25:31~46

2025. 12/21, 11:00(대림절 넷째 주일)

기다림, 사랑의 또 다른 이름

오늘날 모든 것이 속도를 지향한다. 매체이론가 폴 비릴리오(Paul Virilio)는 현대를 가리켜 속도를 지향하는 사회, 곧 ‘속도사회’라고 했다. 가속사회, 자꾸만 빨라지는 세상이다. 인터넷도, 자동차도, 기술도, 생활도, 노래도, 심지어 배달도 빠름을 지향한다. 어떤 분이 ‘K팝’을 가리켜 제자리를 지키기 위해 죽도록 뛰어야 하는 우리 사회의 상징이라고 했다. 이렇게 빠름을 지향하다 보니 기다림의 가치를 찾기 힘든 시대가 되었다. 기다림은 이제 ‘낭비’와 동의어가 되어버렸다. 즉, 기다림을 비효율적인 ‘낭비하는 시간’으로 보고 그 시간을 무척 힘들어한다. 그래서 잠시도 기다리지 못해 안달하고, 심지어는 화를 쏟아내기도 하고, 실망하기도 한다. 그러나 기다림은 결코 낭비가 아니다. 그것은 가장 깊고, 가장 조용한 방법으로 사랑을 표현하는 방식이다. 그래서 사랑하는 사람을 위해 기꺼이 자신의 시간을 내어주고, 그 사람의 성공과 행복을 묵묵히 응원하며 기다려 준다. 이 모든 것이 기다림에서 비롯된다. 그래서 기다림을 사랑의 또 다른 이름이라고 한다.

그렇다. 기다림은 우리에게 사랑의 진정한 의미를 가르쳐준다. 기다림 속에서 우리는 관계의 소중함을 깨닫고, 서로를 향한 신뢰를 쌓아가고, 삶의 깊이를 더하게 된다. 그 기다림 속에서 사랑의 향기는 더욱 진해진다. 사실 사랑하는 사람을 기다려 주는 것은 소중한 시간을 선물하는 것이다. 기다림은 궁극적으로 ‘사랑’이기 때문이다. 사랑하면 기다리게 되고, 사랑하는 것만큼 기다리게 된다(야곱과 라헬). 그래서 사랑은 오래 참고, 사랑은 모든 것을 견딘다고 했다. 사랑하면 사랑하는 대상에 대해 인내하고, 사랑하는 대상을 위해 어려운 상황도 견딘다. 기다림은 사랑이다. 우리가 사랑하는 사람을 기다리는 동안, 우리는 사랑하는 사람으로 충만해진다. 사랑하는 대상으로 충만해질 때 우리 가슴은 벅찬 사랑으로 가득 차게 된다. 우리에게 주님의 승천과 재림의 사이, 곧 기다림의 시간(Interim)을 주신 이유가 여기에 있다. 다시 오실 주님을 바라보며 우리의 삶을 주님으로 가득 채우기 위함이다. 그래서 흔히 기다림을 나를 만들어가시는 하나님의 시간이라고도 한다. 그러므로 기다림은 낭비가 아니고, 자신이 누구인지를 생각하고, 주님을 바라보며 주님으로 채워가는 시간이다.

행해야 함에도 행하지 않는 죄(sin of omission)

마태복음 25장에는 종말과 관련된 세 개의 비유가 연속해서 나온다. 첫째가 열 처녀 비유이고, 다음이 달란트 비유, 그리고 마지막으로 양과 염소의 비유다. 본문은 양과 염소의 비유로, 다시 오신 주님께서 만국 백성을 모아놓고 심판을 하시는 장면이다. 이 비유 역시 기다림의 시간을 어떻게 살아야 할지에 대한 내용이다. 주님은 이 비유를 통해 우리에게 세 가지 소중한 가르침을 주시고 있다. 첫째, 모든 사람이 예외 없이 주님께서 재림하실 때 심판을 받는다는 것이다. 심판에는 예외도 없고, 어떤 인종적, 계층적 차별도 존재하지 않는다. 구원에 대한 메시지(복음)가 차별 없이 주어지듯 심판도 차별이 존재하지 않는다는 것이다. 둘째, 구원을 받았다고 생각하는 사람일지라도 주님이 기뻐하시는 사역에 참여하지 않는 사람은 주님께서 재림하실 때 ‘행해야 함에도 행하지 않음의 죄’로 인하여 심판을 받을 수 있다는 것이다. 주님의 사역에의 참여는 선택이 아니고 당위성을 지닌 성도의 책임과 의무이다. 셋째, 자신이 속한 세상에서 책임을 행하면서 제자의 삶을 사는 사람은 심판에서 칭찬과 상급을 받는다는 것이다. 구원받은 삶 속에서 신실함과 근면함을 증명한 것에 대한 상급이다.

여기서 주님의 심판은 의인과 악인, 곧 염소로부터 양을 구별하는 것인데, 그 심판의 기준이 ‘사랑의 실천’이다. 우선 이 비유는 ‘죄’에 대한 우리의 생각에 도전을 준다. 우리는 일반적으로 죄를 ‘행하지 말아야 할 것을 행함’(sin of commission)이라고 생각한다. 하지만 성경에는 다른 종류의 죄도 있다. 그것은 마땅히 ‘행해야 함에도 행하지 않는 행위’(sin of omission) 또한 죄라고 가르치고 있다. 이 비유는 바로 이점을 강조하고 있다. 즉, 믿음의 문제가 아니라 ‘행해야 함에도 행하지 않음’으로 인한 죄로 심판을 받을 수 있음을 우리에게 경고하고 있는 것이다. 이점을 야고보도 강조하고 있다. ‘이러므로 사람이 선을 행할 줄 알고도 행치 아니하면 죄니라.’(약4:17). 좀 더 설명을 하자면, 우리 기독교 구원론의 핵심이 ‘믿음으로만 구원을 얻을 수 있다.’(以信得求)라고 하는데, 이 비유는 마치 믿음 외에 다른 방법으로 구원을 얻을 수 있다는 것처럼 보인다. 그렇지만 이 비유는 ‘믿음 외에 다른 방법으로 구원을 얻을 수 있다.’라는 것을 가르치는 것이 아니라 모든 성도가 감당해야 하는 사회적 책임의 중요성을 강조하고 있는 것이다. 즉, ‘사랑의 실천’(선한 일)이 구원의 ‘근거, 또는 원인’이 되기보다 당연한 ‘결과’라는 것이다. 열매를 보면 그 나무를 알 수 있다(마7:16)는 주님의 말씀처럼 기독교 구원론을 소위 귀납법적으로 접근한 것이다. 이것은 마태복음이 일관되게 주장하고 있는 내용이다.

심판의 기준

주님은 유대 지역에서 쉽게 볼 수 있는 목가적 풍경을 최후의 심판에 대한 비유로 사용하셨다. 심판이란 목자가 염소로부터 양을 갈라내듯이 갈라놓는 것이다. 그런데 그 심판의 기준이 양과 염소의 습성이 아니다. 그 기준은 심판을 진행 중인 인자, 곧 주님을 향한 태도다. 주님은 주님 자신을 돌보고 도와주고 사랑을 베푼 사람(곧 사랑을 실천한 사람)을 양에 비유하셨고, 주님이 고난에 처해서 괴로움을 당하는 것을 보고도 도와주거나 돌봐주지 않은 사람(곧 사랑을 실천하지 않은 사람)을 염소에 비유하셨다. 주님께서는 심판의 자리에 앉아 양들을 ‘복 받을 자들’(34)이라고 부르시고, 염소들을 ‘저주를 받은 자들’(41)이라고 부르셨다. 이것은 주님께서 지상에 계실 때 주님을 영접한 사람에게는 축복을 선언하시고, 주님을 거부한 사람에게는 저주를 선언하신 것과 같은 기준이다.

하나님 나라가 시작된 이후로 심판과 결부된 조건은 항상 ‘주님과 관계된 것’이다. 한편으로는 영생과 축복이, 다른 한 편으로는 영벌과 저주가 선언되는 직접적인 이유는 주님을 모셨느냐 그렇지 아니하냐 하는 것이다(요3:16, 5:24). 그런데 이 비유에서 양과 염소의 모습으로 등장하는 사람들은 하나같이 주님을 만난 적이 없다. 주님을 육체로 만나지 못한 사람들이다. 그러니 그들은 당연히 주님을 대접한 적도 없고, 푸대접한 적도 없다. 주님을 만난 적이 없기 때문이다. 그래서 양들은 주님의 판결을 생소하게 느끼고(37,38), 염소들은 주님의 선고를 억울해 했다(44). 주님이 자신에 대한 태도 여부로 영생과 영벌을 선언하는 것을 도무지 이해할 수 없다는 것이다. 물론 심판의 기준이 주님과 관계된 것이지만 중요한 것은 주님을 알았다거나 몰랐다는 것에 있지 않고 주님께 무엇을 했느냐에 있다. 그래서 주님께서는 양과 염소가 실제로 주님에게 한 행동이 아니라 다른 사람에게 한 행동을 근거로 선언하고 있다(40,45). 그러니까 다른 사람에게 행한 선한 행위를 주님께 한 것으로 보신다는 것이다. 그렇다면 양과 염소가 어떤 사람에게 한 행동을 주님에게 한 것으로 평가한 것일까? ‘지극히 작은 자 하나’(40,45)이다. 이런 사람에게 먹을 것을 주고, 마시게 하고, 영접하고, 입혀주고, 보살펴주고, 찾아가 주는 지극히 일상적인 사랑의 실천이 곧 주님께 하는 것이라는 것이다. 이를 실천하는 것이 기다림의 기간이고, 또한 주님의 재림을 기다리는 성도의 삶이어야 한다는 것이다.

주님을 업은 사람

시리아에 오펠로라는 힘이 센 사람이 있었다. 그는 세상에서 가장 힘이 센 사람의 신하가 되는 것이 소원이었다. 그래서 그는 막강한 힘을 가진 왕의 신하가 되었데 그 왕이 악마에 대하여 무서워 떠는 모습을 보게 되었다. 그는 그 왕을 떠나 악마의 신하가 되었다. 그리고 악마를 따라다니며 나쁜 짓을 많이 했다. 그러던 어느 날 교회당 옆을 지나는데 십자가를 보고 악마는 도망을 쳤다. 이제 그는 예수님의 신하가 되기로 결심했다. 그래서 한 수도사를 찾아가 어떻게 하면 예수님을 만날 수 있는지 물었다. 수도사는 가난한 사람을 섬기는 일이 곧 예수님을 만나는 길이라며 강가에 머물면서 가난한 여행자들을 건네주라고 했다. 그 말에 따라 그는 강가에서 돈이 없어 배를 타고 가지 못하는 사람들을 업고 강을 건네주는 일을 하였다. 그러던 어느 날, 억수같이 비가 쏟아지는 밤에 한 소년이 문을 두드리면서 강을 꼭 건너야 위독한 어머니를 만날 수 있다면서 사정을 하였다. 비 때문에 그는 서너 번 거절하다가 소년의 딱한 사정을 듣고 건네 주기로 했다. 그런데 참으로 이상했다. 소년을 업고 강을 건너는데 물속으로 들어갈수록 소년이 점점 무거워지기 시작하더니 급기야는 걸을 수가 없을 지경에까지 이르게 되었다. 그는 소년에게 ‘너무 무거워서 마치 세상을 짊어진 것 같다.’라고 말하자 소년이 이렇게 말했다. ‘두려워 마라. 너는 세상뿐만 아니라 세상의 창조자를 짊어지고 있느니라. 내가 곧 네가 기다린 예수다!’ 그리고는 소년이 홀연히 사라졌다. 졸지에 그는 예수님을 등에 업은 사람이 되었던 것이다. 그래서 훗날 사람들이 그의 이름을 주님을 업은 사람이란 뜻의 ‘크리스토퍼’(헬라어로는 크리스토포로스Χριστοφοροs=그리스도Χριστοs+데려가다, 운반하다라는 뜻의 페로φερω)라고 부르게 되었다.

우리 기독교는 신비의 종교다. 그런데 기독교 신비 가운데 가장 큰 신비는 우리가 섬기는 지극히 작은 사람이 주님이라는 사실이다. 그러므로 성도는 단순히 사람을 섬기는 것이 아니다. 그가 섬기는 지극히 작은 사람이 주님 자신이기 때문이다. 그러므로 우리의 섬김이 주님을 섬기는 것이라면 그것은 어쩔 수 없는 의무가 아니라 오히려 ‘특권’이고 ‘영광’이다. 이 특권과 영광을 실천하는 기간이 기다림의 시간이다. 사랑의 실천을 통해 주님을 뜨겁게 만나고, 주님으로 채워가는 시간이다. 섬김을 통해 삶의 현장에 주님을 뜨겁게 만나고, 주님의 가득 채워가는 나날이 되기를 주님의 이름으로 축복합니다.

마25:14~30

2025. 12/14, 11:00(대림절 셋째 주일)

마태복음 효과(Matthew effect)

사회학 용어 중에 ‘마태복음 효과’(Matthew effect)라는 것이 있다. 노벨경제학상을 수상한 로버트 머튼(Robert C. Merton)이 ‘무릇 있는 자는 받아 풍족하게 되고 없는 자는 그 있는 것까지 빼앗기리라.’(29)라는 말씀을 근거로 만든 용어다. ‘누적 이득 효과’(Cumulative Advantage Effect)라고도 한다. 그리고 생물학자들은 ‘승자효과’(Winner Effect)라고도 부른다. 어떤 개인이나 집단, 어떤 분야에서 성공하고 앞서 나가면 그 장점과 강점이 점점 더 쌓이면서 더 크게 성공하고 발전할 수 있고, 더 많은 기회를 얻는다는 것이다. 일종의 성공은 더 큰 성공을 부른다는 주장이다. 소득의 양극화, 빈곤의 악순환, 지식과 교육의 격차, 선점 기업의 시장 독점, 마케팅의 선점 위치, 선진국과 후진국의 소득 격차에 이르기까지 다양하게 적용되는 원리다. 소위 사회의 부익부 빈익빈 현상에 대한 학술적 표현이다. 

사실 이런 현상은 어느 사회, 어느 조직이든 거의 예외 없이 나타난다. 우리 주위에서도 마태복음 효과의 실례를 쉽게 볼 수 있다. 친구가 많은 사람일수록 그 빈번한 교류를 통해 더욱 많은 친구를 사귈 수 있다. 그래서 친구가 많은 사람은 사회활동이 더 왕성해지고, 더 많은 기회를 얻어 영향력 있는 삶을 살 수 있다. 영적 생활도 마찬가지다. 기도의 능력, 찬양의 능력을 경험한 사람일수록 더 많이 기도하고, 더 많이 찬송한다. 말씀의 은혜를 체험한 사람일수록 더욱 말씀을 사모하여 더욱 풍성한 영적 삶을 누리게 된다. 소위 영적 마태복음 효과인 셈이다. 이 마태복음 효과를 잘 활용하여 일상생활은 물론 신앙생활에서 승리하는 사람이 되자.

어떤 사람이 되어야 할까?  

본문은 주님을 기다리는 우리의 자세에 대한 말씀이다. 한 주인이 먼 여행을 떠나면서 종들의 능력에 따라 한 사람에게는 다섯 달란트, 또 한 사람에게는 두 달란트, 마지막 한 사람에게는 한 달란트를 맡겼다. 그런데 다섯 달란트와 두 달란트 맡은 사람은 장사를 해서 각각 다섯 달란트와 두 달란트를 더 남겼다. 하지만 한 달란트를 맡은 사람은 주인에게 받은 한 달란트를 땅에 파묻고 주인이 돌아왔을 때 받은 그 한 달란트 그대로 돌려주었다. 장사해서 다섯 달란트와 두 달란트를 남긴 종들은 주인에게 칭찬을 듣고, 주인과 함께 기쁨을 나눴다. 반면에 달란트를 땅에 묻었다가 다시 돌려주었던 종은 주인의 책망을 받고 그 집에서 쫓겨났다. 이 비유에서 달란트를 받지 않은 사람이 없다. 모두가 능력에 따라 달란트를 받았다. 이는 모든 사람이 그 능력에 따라 하나님으로부터 사명을 받은 사람이라는 뜻이다(맡기다는 단어 4회, 받다는 단어 6회). 그래서 우리는 언젠가 어떤 인생을 살았는지에 대해 결산할 때가 온다는 것을 기억해야 한다. 그때가 곧 주님께서 재림하실 때이다. 착하고 충성스럽게 산 사람이 있을 것이고, 악하고 게으르게 산 사람이 있을 것이다.

주님의 이 비유에 세 명의 종을 나오지만 실은 두 부류 사람의 이야기다. 맡겨진 일에 ‘충성한 사람’과 ‘충성하지 않은 사람’이다. 즉, 착하고 충성스러운 사람과 악하고 게으른 사람이다. 충성한 사람은 더욱 풍성하게 되고(부익부 사이클), 충성하지 않은 사람은 있는 것마저 빼앗기게 되었다(빈익빈 사이클). 특히 있는 것마저 빼앗기게 된 사람은 바로 한 달란트를 받았던 사람이다. 그는 주인에게 받은 한 달란트를 땅에 숨겨두었다가 그대로 돌려주었다. 그런데 주인은 이 종을 악하고 게으르다고 책망했다. 어찌 보면 이 책망이 지나쳐 보일 수도 있다. 원금을 잃어버린 것도 아니기 때문이다. 바로 여기에 주인이 종들에게 자신의 돈을 맡긴 이유가 있다. 그것은 원금 유지가 아니라 그것으로 장사해서 이윤을 남기도록 맡긴 것이다. 원금 유지가 목적이었다면 자신이 안전한 곳에 숨겨두든지 아니면 믿을 만한 한 사람에게 맡기지 굳이 세 사람에게 그 능력에 따라 맡기지도 않았을 것이다. 그러므로 본문은 주님을 섬기는 사람으로서 주님의 마음을 잘 헤아릴 줄 알이야 한다는 것과 주님을 기다리는 사람으로서 어떻게 살아야 하는지에 대한 기준을 제시해 주는 것이다. 그것은 본전 인생이 아니라 무언가를 남긴 인생을 사는 것이고, 그러기 위해선 착하고 충성스럽게 사는 것이다. 그리고 기다림은 착하고 충성스럽게 살아서 ‘남긴’ 인생이 되기 위한 사명의 시간이다.

왜 충성하지 않았나?

그렇다면 악하고 게으르다고 책망을 받고 주인의 집에서 쫓겨난 종은 왜 충성하지 않았을까? 그의 변명에서 이를 확인할 수가 있다. ‘한 달란트 받았던 자는 와서 이르되 주인이여, 당신은 굳은 사람이라 심지 않은 데서 거두고 헤치지 않은 데서 모으는 줄을 내가 알았으므로 두려워하여 나가서 당신의 달란트를 땅에 감추었나이다. 보소서, 당신의 것을 받으셨나이다.’(24,25). 종이 주인이 맡긴 달란트를 땅에 묻어둔 이유, 곧 주인이 맡긴 일에 충성하지 않은 이유다. 여기서 우리가 주목할 것은 ‘주인에 대한 종의 생각’이다. 그는 주인을 이렇게 표현하고 있다. ‘굳은 사람, 심지 않은 데서 거두고 헤치지 않은 데서 모으는 사람, 무서운 사람.’ 인색하고 잔인하고 자비심이 없는 무서운 사람이란 뜻이다. 한 마디로 주인을 고약하고 나쁜 사람으로 만들어 버린 것이다. 그러면서 자신이 충성하지 않은 책임을 주인에게 돌리고 있다. 주인이 인색하고 잔인하고 자비심이 없는 사람이라는 것을 잘 알기에 너무 두려워서 그 어떤 일도 시도할 수가 없었다는 것이다. 이와 같은 주인에 대한 오해는 주인에 대한 불신으로 이어진다. 불신은 불충을 낳게 된다. 그래서달란트를 땅에다 묻어두었고, 그대로 다시 가져온 것이다. 자신이 져야 할 책임을 다하지 못한 자신의 게으름과 악함을 이렇게 합리화하고 있는 것이다.

이것이 곧 이 종이 충성하지 않은 이유이자, 주인이 이 종을 악하다고 평가한 이유다. 누구를 막론하고 좋아하고 아끼는 사람을 위해서는 무엇이든 즐겁게 하게 된다. 그 어떤 것도 아끼지 않게 된다. 부모가 자식에게 다 내어주면서도 더 못 주어서 안달하는 이유가 여기 있다. 반면에 신뢰하지 않고 싫어하는 사람을 위해선 손끝 하나 까닥하고 싶지 않다. 불편하고 지루하고 아무것도 하고 싶지 않다. 이와 같은 주인에 대한 부정적인 생각과 태도가 이 종이 주인이 맡겨준 달란트를 땅에 묻어둔 이유다. 또한 주인에 대한 불신, 주인에 대한 오해, 주인을 주인으로 인정하지 않는 것, 그래서 자신의 책임인데도 주인의 책임으로 돌리는 것은 악이다. 때문에 주인이 이 종을 악하다고 말한 것이다. 그러므로 성도로서 하나님을 어떻게 생각하느냐는 중요하다. 이것은 신앙생활의 본질에 해당이 되는 문제다. 이에 따라 신앙의 질이 결정되기 때문이다. 하나님을 경외하는 사람이라야 하나님을 예배하게 되고, 좋아하고 사랑해야 사랑하며 섬기게 되기 때문이다. 아무튼 하나님에 대한 생각과 태도가 우리의 신앙을 결정짓는다. 살면서 자주 자신에게 물어야 할 질문이 있다. ‘나에게 있어서 하나님은 어떤 분이신가?’ ‘나는 하나님을 어떤 분으로 생각하고 있는가?’

작은 일에 충성하며 살아가기

불신은 두려움을 낳지만, 믿음은 충성을 낳는다. 주인은 다섯 달란트와 두 달란트를 더 남긴 종들을 동일하게 칭찬했다(21,23). 칭찬의 내용이 조금도 다르지 않았다. 칭찬의 내용이 동일하다는 것은 더 많은 성취를 하면 더 큰 칭찬을 하고, 적게 성취하면 덜 칭찬하는 것이 아니라는 것이다. 이는 주인의 평가 기준이 성취나 성과가 아니라 태도(자세)였음을 알 수가 있다. 하나님도 마찬가지다. 끝 날에 우리를 평가하시는 하나님의 기준도 성취나 성과가 아니라 태도다. 성공이 아니다. 물론 많은 것을 성취한 성공도 좋지만 그 과정에서 최선을 다하는 태도가 중요하다. 맡겨주신 일, 그것이 크든 작든, 많든 적든, 혹은 중요하든 사소하든 충성스럽게 최선을 다하는 것이 중요하다. 이것이 하나님 나라의 영적 부익부 사이클에 들어갈 수 있는 사람이다. 결과는 하나님께 맡기고 자신에게 맡겨진 일에 충성하는 삶의 태도가 하나님 나라의 부익부 사이클로 들어가는 길이다. 이것이 주님의 재림을 기다리는 사람의 태도다. 우리가 주님을 기다리면서 준비해야 할 일이다.

우리는 이 세상에 빈손으로 왔으니 다 거저 받은 것이다(생명도 건강도 시간도 재물도 자녀도 부모도 등등). 본문의 표현대로는 ‘맡겨진’ 것이다. 또한 맡겨진 것은 언젠가 결산의 때가 있다는 의미가 있다. 그날이 곧 우리 주님께서 재림하신 날이다. 지금 우리는 주님의 승천과 재림의 그 사이(Interim)를 살고 있다. 이 기간을 앞에서 말한 사명의 시간이라고 한다. 우리는 이 시간을 맡겨진 일에 충성으로 채워가야 한다. 주님이 주신 모든 것은 우리로 충성하라고 주신 것이기 때문이다. 이것이 인생을 올바로 보는 인생관이다. 그러면 주님 앞에서 남긴 인생이 되어 착하고 충성스러운 사람으로 드러나게 될 것이고, 하나님 나라의 부익부 사이클에 들어가게 될 것이다. 우리 모두 그 주인공이 되기를 주의 이름으로 축복합니다.

벧후3:11~14

2025. 12/7, 11:00(대림절 둘째 주일)

기회는 준비하며 기다린 사람의 몫이다.

어느 잡지에 소개되었던 오페라 가수 소프라노 신영옥 씨의 이야기다. 그녀는 유학시절 목에서 피가 날 정도로 열심히 연습하여, 그 결과 콩쿠르(concours) 대회에서 1등을 차지하기도 하였다. 하지만 오페라에서 주연배우로 활동하기를 원하는 그녀의 소망은 쉽게 이루어지지 않았다. 그러나 그녀는 여기에 실망하지 않고 ‘언젠가는 내게도 기회가 올 것이다. 그때를 위해 열심히 준비하자.’라고 스스로 다짐하면서 언젠가 올 그날을 기대하고 기다리며 오페라 주연배우의 노래와 연기를 열심히 연습하며 준비하였다. 그러던 어느 날, 공연 중 주연배우가 병으로 갑작스럽게 그 역을 할 수 없게 되었고, 신영옥은 꿈에 그리던 그 여주인공의 역을 맡게 되었다. 평소에 철저하게 준비하며 기다리고 있었기에 그 역을 아주 훌륭하게 소화하게 되었고, 이를 계기로 실력을 인정받아서 세계적인 오페라 가수로 성장하게 되었다.

이 이야기를 읽으면서, 소위 우리가 즐겨 사용하는 ‘성공’이라는 기회는 그냥 우연히 주어지는 것이 아니라 준비하고 기다린 사람에게 주어지는 선물이라는 평범한 사실을 다시 한번 확인하게 되었다. 더 정확하게 말하면 기회는 누구에게나 오지만 그 기회를 붙잡을 수 있는 사람은 잘 준비하여 기다린 사람이다. 오늘은 대림(강)절 둘째 주일이다. 일반 달력에서는 대림절이 11월 말에서 12월에 들어있는 성탄절 다음의 마지막 절기지만, 교회력에서는 한 해의 시작을 알리는 첫 절기다. 즉, 우리가 1월 1일을 새해로 맞이한 것처럼 교회는 대림절 첫째 주일을 새로운 한 해의 시작으로 여긴 것이다. 우리가 이 대림절을 이야기할 때 보통 ‘기다림’과 ‘준비’라는 두 단어를 자주 사용한다. 그러나 개인적인 생각이지만 대림절의 의미를 보다 잘 살린 것은 ‘준비’라는 단어라고 생각한다. 그래서 이 시간에는 ‘준비’의 기간으로 대림절에 대하여 생각을 해보려고 한다.

기다림은 준비의 시간이다.

지난 주일 주님의 재림과 관련하여 신앙적 기다림과 비신앙적 기다림에 대해서 이야기하면서 신앙적 기다림에는 주님의 재림이 축복이지만 비신앙적 기다림에는 대재앙이라고 했는데, 이를 결정짓는 것이 있다. 그것은 주님의 재림을 어떻게 준비하느냐다. 즉, 어떻게 종말을 준비하느냐에 따라 축복이 될 수도 있고, 재앙이 될 수도 있다. 사실 기다림은 기다림 자체에 목적이 있는 것이 아니라 준비에 있다. 준비를 위해 기다림이 필요한 것이고, 그래서 기다림의 시간은 곧 준비의 시간이다. 이런 의미에서 기다림은 ‘멈춤’이 아니라 ‘준비’의 시간이고, ‘낭비’가 아닌 ‘창조’의 시간이다.

세상 끝에는 우주적 이변과 함께 주님께서 다시 오실 것인데, 이때가 바로 종말이다. 그런데 이 종말은 끝이 아니라 구원의 때다. 종말이 구원이라는 의미를 갖기 위해서는 무엇보다 준비가 필요하다. 그래서 성경은 재림에 대한 준비를 촉구하고 있다. ‘그러므로 깨어있으라. 어느 날에 너희 주가 임할는지 너희가 알지 못함이니라. 너희도 아는 바니 만일 집 주인이 도둑이 어느 시각에 올 줄을 알았더라면 깨어있어 그 집을 뚫지 못하게 하였으리라. 이러므로 너희도 준비하고 있으라. 생각하지 않은 때에 인자가 오리라.’(마24:42-44). 2,000년 전, 예수님께서 베들레헴 어느 마구간에서 탄생하셨을 때 주님의 탄생을 고대하고, 주님 시대의 도래를 대망했던 이스라엘이 주님을 알아보지 못하고 맞아들이지 못한 것은 ‘기다림’이 없었기 때문이 아니다. ‘준비’가 없었기 때문이다. 준비가 없었기에 주님께서 오셨어도 알아보지 못한 것이다. 문제는 이와 같은 모습이 2,000년 전 이야기로 끝나는 것이 아니라 대림절을 살아가는 오늘날 우리의 모습이기도 하다. 그러므로 대림절을 맞고 있는 우리는 준비를 철저히 해야 할 것이다. 그러니까 우리 안에, 우리의 가정에, 우리의 공동체(교회)에 주님을 맞이할 수 있는 구유를 준비해야 한다는 것이다. 우리가 주님을 맞이할 구유를 준비할 때, 성탄은 단순한 과거의 사건이 아닌 현실이 될 것이다. 이것이 우리가 살아야 할 대림절의 삶이다. 그렇다면 오늘날 우리가 준비해야 할 구유는 무엇일까? 무엇을 준비해야 할까?

준비해야 할 ‘구유’

본문에 우리가 준비해야 할 구유가 무엇인지 분명하게 말씀하고 있다. ‘이 모든 것이 이렇게 풀어지리니 너희가 어떠한 사람이 되어야 마땅하냐. 거룩한 행실과 경건함으로 하나님의 날이 임하기를 바라보고 간절히 사모하라.’(11~12a). 우리가 준비해야 할 구유는 ‘거룩한 행실과 경건함’이다. 거룩한 행실과 경건함은 거의 동의어다. 거룩한 행실이란 거룩한 삶으로, 이는 하나님과 우리의 공동 작업이다. 거룩한 삶은 우리의 노력과 힘으로는 불가능한 일이다. 반면에 성경은 하나님을 ‘거룩하게 하시는 이’(히2:11)라고 말씀하고 있다. 거룩한 삶은 하나님을 통해서 가능한 일이다. 그럼에도 본문이 명령형으로 되어 있는 것은 우리 편에서도 거룩한 삶에 대한 책임이 있다는 뜻이다. 즉, 거룩한 삶을 추구해야 한다는 것이다. 가장 기본적인 것으로 말씀과 기도이고, 예배이다. 구제하고, 사랑하고, 순종하며 섬기는 것이다. 이 모든 것이 거룩한 삶을 추구하는 것이다. 이를 바울은 ‘경건에의 훈련’(딤후4:7)이라고 하였다. 이런 삶을 추구하는 우리에게 하나님께서 성령의 능력으로 역사하셔서 거룩한 삶으로 우리를 이끄신다.

앞서 말한 대로, ‘경건함’도 비슷한 의미다. 이 단어 자체는 참 어렵다. 이는 헬라어로 ‘유세베이아’(εὐσέβεια)라고 하는데, 신약성경에서 약 40회 정도 사용되고 있다. 복음서와 바울의 초기 서신에는 나오지 않고, 주로 사도행전과 바울의 후기 서신(목회서신), 그리고 베드로후서에만 나온다. 그리고 사용된 책마다 의미가 조금씩 차이가 있다. 사도행전에서의 경건은 비(非)기독교적인 헬라 세계에서 통용되던 도덕적인 한 덕목으로 사용되고 있다. 목회서신의 경우 경건은 주님의 사건 안에 일어난 하나님의 구원 행위에 뿌리를 두고 있는 하나님께 속해 있음, 또는 하나님과 더불어 사는 성도의 삶의 태도이다. 즉, 하나님을 기쁘시게 하는 행동(삶)이다. 그리고 베드로후서에서 경건은 하나님의 뜻에 부합된 올바른 행실의 모든 것을 의미한다. 그러니까 경건이라는 단어는 헬라 세계에서 사용되던 용어인데 사도행전을 제외한 다른 신약성경에서는 기독교인 의미로 사용한 것이다. 요약하면, 경건은 예수님 안에서 일어난 하나님의 구원 행동(직설법)에 그 근거를 두고 있을 뿐 아니라 그로부터 요구되고, 또 그에 부합되는, 하나님을 기쁘시게 하는 책임 있는 성도의 행동과 삶(명령법)을 의미한다. 이는 하나님에 대하여, 이웃과 주변 세상에 대하여, 그리고 자기 자신에 대하여 주님 안에서 하나님을 믿는 믿음으로 사는 삶의 태도이자, 구체적으로 실천하는 행동의 모든 것이다. 본문의 표현으로 거룩한 삶(행실)이다. 이를 실천하는 것이 경건함이다. 이는 ‘두렵고 떨림으로 너희 구원을 이루라.’(빌2:12)는 바울의 말과 같은 의미다. 이것이 주님의 재림을 기다리며 준비해야 할 우리의 ‘구유’다. 이렇게 준비해야 할이유는 흠점 없이 점도 없이 주님 앞에서 나타나기 위함이다(14). 그리고 이 표현은 베드로가 이미 주님께 대하여 한 표현이다(벧전1:19). 그러므로 주님처럼 되는 것, 이것이 거룩한 행실과 경건함의 목표이고, 이유이다. 우리가 주님을 기다리며 준비해야 할 구유이다.

점도 없고 흠도 없이

어느 은퇴 목사의 이야기다. 거의 50년 넘도록 아내가 매주 자신만의 골방에 들어가곤 했는데, 누구에게도 그 방을 공개하지 않았다. 그래서 목사는 늘 궁금했다. 그러던 차에 아내가 외출한 사이에 그 방에 들어가 보니 서랍장 하나만 덩그러니 있었다. 그리고 그 서랍장 안에는 ‘콩 세 알’과 ‘돈 200만 원’이 있었다. 목사는 너무 궁금해서 욕먹을 각오를 하고 아내가 돌아오자 물어보았다. 그랬더니 아내가 마구 화를 냈다. 왜! 허락 없이 방에 들어갔느냐는 것이었다. 목사도 질세라 방에는 서랍장 외에 아무것도 없었는데 왜 그리 화를 내냐며 도대체 서랍장 안에 있는 콩 세 알과 200만 원이 무엇이냐고 물었다. 그랬더니 아내가 말했다. 설교를 들을 때 때로는 상처가 되고, 가슴이 아프고, 설교를 죽을 쓸 때 콩알을 하나씩 넣어 놓은 것이라고 했다. 이 말에 목사는 크게 안도하며 기뻐했다. 평생 설교하면서 아내의 마음을 아프게 하고, 상처를 주고, 설교를 죽 쑨 일이 세 번밖에 없었다고 생각하니 나름 뿌득했다. 목사가 아내에게 또 물었다. ‘그러면 200만 원은 뭐요?’ 아내가 대답했다. ‘아 그것요. 콩 판 돈 이예요.’ 목사의 착각이 무너지는 순간이었다.

다 알려고 하지 않고 적당히 그칠 줄 아는 것이 지혜고 행복이다. 사실 그가 목회를 무사히 잘 마칠 수 있었던 것은 아내와 성도가 참아주고 봐주었기 때문이다. 우리도 예외가 아니다. 누군가 참아주고 봐주는 덕에 지금의 내가 이 자리에 있는 것이다. 특히 우리 주님께서 참고 봐주신 덕이다. 주님의 재림이 더딘 이유도 이 때문이다. 그러나 우리가 꼭 기억해야 할 것은 주님의 이런 오래 참으심과 기다리심은 심판의 ‘연기’이지 심판의 ‘포기’가 아니다. 주님께서 다시 오실 때 부끄럽지 않는 사람으로 잘 준비하도록 주신 기회다. 이 기회를 절대 놓치지 않고 잘 선용한 사람이 지혜로운 믿음의 사람이다. 그러므로 기다림은 다시 오실 주님을 맞이할 거룩한 행실과 경건함이라는 구유를 준비하는 시간이다. 그래야 주님처럼 주 앞에서 점도 없고 흠도 없이 평강 가운데서 나타날 수가 있다. ‘그러므로 사랑하는 자들아. 너희가 이것을 바라보나니 주 앞에서 점도 없고 흠도 없이 평강 가운데서 나타나기를 힘쓰라.’(14).