잠언26:10

2026. 9/6 11:00(성령강림 후 열다섯 번째 주일)

나를 빛나게 하는 너

‘거울 자아 이론’(Looking-Glass Self Theory)이란 말이 있다. 미국 사회학자 찰스 쿨리(Charles H. Cooley)가 제시한 개념인데, ‘인간의 자아는 거울을 보듯 타인과의 상호작용 속에서 타인의 시선을 통해 만들어진다.’라는 이론이다. 즉, 자아는 고립된 내면에서 스스로 만들어지는 것이 아니라, 사회적 상호작용의 산물이라는 것이다. 그는 거울 자아 형성을 3단계로 설명했다. 1단계, 타인의 ‘시선’ 상상이다. 내가 타인에게 어떤 모습으로 보일지 상상하는 것이다. 2단계, 타인의 ‘평가’ 상상이다. 타인의 반응이나 표정, 태도를 바탕으로 나에 대한 그들의 평가를 추측하는 것이다. 3단계, 자아 ‘감정’ 형성이다. 상상한 평가를 바탕으로 자부심, 뿌듯함, 수치심, 불쾌감 등 스스로에 대한 감정과 정체성을 확립하는 것이다. 한 마디로 매일 접하는 주변 사람이 나를 어떻게 대하느냐에 따라 나의 자아상과 자존감이 지속적으로 재구성된다는 것이다. 그러므로 함께하는 사람이 누구냐가 매우 중요하다. 타인은 단순한 구경꾼이 아니라, 나를 만들어가는 소중한 존재다. 그러니 나를 빛나게 하는 것도, 나를 무너지게 하는 것도 함께하는 ‘너’에 달렸다.

인생이라는 거대한 경영 속에서 어떤 사람을 곁에 두고, 누구와 손을 잡고, 어떤 사람을 채용하느냐는 단순한 선택의 문제가 아니라, 그 사람의 영적·지혜적 실력을 가늠하는 척도다. 사람을 분별하는 지혜가 있어야 좋은 사람을 만나고, 적재적소에 적합하고 신실한 사람을 세울 수가 있다. 그래서 세상에서 가장 비싼 비용을 치르는 실수를 ‘사람을 잘못 쓰는 것’이라고 말한다. 아무리 뛰어난 비전과 많은 자본이 있어도, 책임감 없는 ‘지나가는 사람’에게 핵심을 맡기면 성과는커녕 하는 일 전체가 흔들리게 된다. 반면, 지혜로운 사람은 사람의 중심, 태도, 역량과 잠재력을 알아본다. 함께 인생의 길을 걸어갈 수 있는 동역자를 알아보는 통찰력이 있다. 그래서 필요한 곳에 필요한 사람을 세워서 자신의 능력을 발휘하여 일의 성과도 만들어 낸다. 본문은 바로 이 점을 우리에게 교훈하고 있다. ‘장인이 온갖 것을 만들지라도 미련한 자를 고용하는 것은 지나가는 사람을 고용함과 같으니라.’(10).

뛰어난 장인(匠人)

이런 말이 있다. ‘사람을 얻는 자는 흥하고, 사람을 잃는 자는 망한다.’(得人者興 失人者亡). 그래서 사람들은 ‘인사가 만사다.’(人事萬事)라고 말한다. 일의 성공과 실패가 어떤 사람을, 어떻게 쓰느냐에서 갈린다는 것이다. 결국 삶의 깊이를 더해주는 최고의 성공이자 행복은 좋은 사람을 곁에 두고 오래 함께하는 것이다. 본문에 온갖 것을 만드는 장인이 나온다. 뛰어난 능력과 기술, 자원과 시스템을 비유한 표현이다. 아무리 탁월한 능력과 기술을 가진 사람, 충분한 자본과 훌륭한 조직을 갖추고 있어도 분별력이 없어 준비되지 않는 사람을 채용하면 그 뛰어난 기반이나 능력이 아무런 소용이 없게 된다. 아무리 뛰어난 사람(장인)도 함께하는 사람이 누구냐, 어떤 사람이 곁에 있느냐에 따라 인생의 방향과 목적지가 결정된다(대상11,12장).

그래서 잠언에서 누누이 강조한 것이 미련한 자와 함께하지 말라는 것이다. 본문도 그중에 하나다. 미련한 자를 고용하여 함께하는 것은 아무런 책임감도 없이 정처 없이 떠돌아다니는, 지나가는 ‘아무’나를 채용하여 함께하는 것과 같다는 것이다. 물론 본문은 그 결과에 대해서 말씀하고 있지 않다. 누구나 그 결과를 예측할 수 있기 때문이다. 미련한 자와 어울리면, 우리의 삶 역시 영적 방향성을 잃고 방황하게 된다. 그러니 사람을 잘 만나야 하고, 잘 써야 한다. 주변에 사람을 잘 둬야 하고, 좋은 사람과 함께해야 한다. 이것이 곧 성공적인 인생을 담보하는 일이다. 이는 개인뿐만 아니라 조직이나 공동체도 마찬가지다. 그래서 조직이나 공동체에 함께할 사람을 뽑는 일은 지도자에게 가장 중요하고도 어려운 과제 중 하나다. 한 사람의 합류가 조직이나 공동체의 분위기, 성과, 방향성에 큰 파급효과를 불러일으키기 때문이다. 본문에는 이런 의미가 포함되어 있다. 어떻게 개인이나 조직, 공동체에 유익이 되는 사람을 채용할 수 있을까? 함께할 수 있을까?

먼저, 사람을 세울 때 ‘분별력’이 필요하다. 이 분별력이 곧 지혜이고, 인생의 방향을 결정하는 힘이다. 일상을 성공적으로 살려면 누구에게나 분별력이 필요하다. 특히 지도자는 더욱 그렇다. 사람을 잘 쓰려면 분별력이 반드시 요구되기 때문이다. 본문에서 온갖 것을 만드는 탁월한 능력과 기술을 가진 장인이 미련한 자를 채용한 것은 지혜가 없었기 때문이다. 그리고 ‘지혜의 부재’가 가져오는 파급력은 심각하다. 그것은 단순히 개인의 부족함으로 끝나지 않고, 맡은 일에 성과는 물론 조직에 이르기까지 파괴적인 파급력을 미치게 된다. 그래서 지도자는 사람의 중심, 태도, 역량과 잠재력을 알아보는 지혜를 가져야 한다. 그래야 필요한 인재를 적재적소에 세워서 하는 일과 조직의 효율성을 극대화할 수 있다. 다음으로, 하나님께 지혜를 구해야 한다. 지혜는 노력해서 얻어지는 것이 아니다. 하나님으로부터 주어지는 선물이다(약3:17). 그래서 야고보서 저자는 이렇게 권한다. ‘너희 중에 누구든지 지혜가 부족하거든 모든 사람에게 후히 주시고 꾸짖지 아니하시는 하나님께 구하라. 그리하면 주시리라.’(약1:5). 사람을 평가하고 일을 맡기며 살아가는 모든 과정에서 하나님을 경외함에서 나오는 하나님의 지혜를 구해야 한다. 그러면 하나님께서 필요한 사람을 보내주시기도 하고, 또한 그런 사람을 알아보는 지혜를 주신다.

사람을 잘 쓴다는 것

여기서 ‘사람을 잘 쓴다.’라는 것은 단순히 부리는 것만 아니라, 그 사람을 빛나게 만들어주는 것도 의미한다. 잠27:17의 말씀처럼, 철이 철을 날카롭게 하듯 사람은 사람을 통해 다듬어진다. 내가 가진 은사와 실력으로 남을 깎아내리는 것이 아니라, 상대방의 결핍을 채워주고, 그가 가진 은사를 끌어내어 ‘작품’으로 빚어지게 돕는 것, 이것이 바로 하나님이 기뻐하시는 지혜로운 사람의 실력이다. 사람은 서로를 세워주고, 넘어질 때 일으켜 주며, 올바른 길로 이끌어주는 동반자가 곁에 있을 때 비로소 걸작품으로 빚어질 수 있다.

동양의 오랜 지혜에서도 ‘사람을 쓴다.’(用人)라는 것의 본질을 단순히 ‘고용하여 활용함’에 두지 않고, 그 사람이 바로 서서 자신의 몫을 해내도록 바로 세워주는 일로 보았다. 그래서 ‘입인’(立人)이라고 했다. 사람을 세운다는 뜻이다. 논어에서도, ‘자기가 서려면 남을 먼저 세워주라.’(立己而立人)고 하였듯, 누군가를 어떤 자리에 채용한다는 것은 그 사람의 가능성을 알아보고 그가 온전히 돋아날 수 있도록 판을 깔아주는 것이다. 단순히 도구로 소비하는 것이 아니라, 일을 통해 성숙시키고, 그 사람이 다시 공동체를 단단하게 받치는 선순환을 만드는 것이다. 그리고 이것이 결국은 나를 더욱 견고하게 세우는 비결이다. 이것이야말로 ‘사람을 잘 쓰는’ 가장 높은 경지다. 인간관계에서 서로를 빛나게 하는 것만큼 중요한 것도 없다. 나는 그로 인하여, 그는 나로 인하여 서로 빛나도록 하는 것이다. 이것이 하나님께서 우리를 더불어 존재하게 하신 이유다. 신앙생활은 혼자서 이루어가는 것이 아니라, 주님과 함께하는 삶의 훈련이고, 연속이다. 더불어 지체인 다른 성도와 함께하는 것이다. 그러면서 함께한 모두를 빛나게 ‘하는’ 삶이어야 한다. 나를 통하여 주님이 더욱 빛나고, 함께하는 지체가 빛나도록 살아야 한다. 섬기는 가정과 교회, 속한 공동체가 빛나도록 살아야 한다. 이것이 주님께 영광이 되고, 이웃에게 유익이 되는 성숙한 삶이다. 이와 같은 삶을 성공적으로 살아내기 위해선 신령한 지혜가 필요한다. 그리고 이 지혜는 하나님께 구하는 사람이 누리게 되는 선물이다.

잠26:16

2026. 8/30 11:00(성령감림 후 열네 번째 주일)

착각(錯覺)이라는 병

어느 날 밤, 불을 끄고 잠자리에 들었던 A는 깜짝 놀랐다. 잠결에 눈을 떠보니 코트에 모자를 쓴 어떤 사람이 어둠 속에서 자신을 노려보고 있는 것 같았다. ‘귀신인가?’ 아니면 ‘도둑인가?’ 심장이 쿵쾅거리고 식은땀이 났다. 공포심에 사로잡힌 그는 소리를 지르면 해코지를 당할까 봐 소리도 못 지르고 눈을 질끈 감고 이불을 뒤집어썼다. 날이 밝고 확인해 보니, 그것은 전날 밤 자기가 대충 걸쳐놓은 코트와 모자였다. 뇌가 어둠 속에서 불완전한 시각 정보를 바탕으로 귀신 혹은 도둑이라는 공포스러운 형태로 엮어낸 착각이다. 감각 기관이 외부 자극을 왜곡해서 받아들이는 현상이다. 이런 것을 ‘지각적’ 착각이라고 부른다. 이 외에도 상황이나 정보를 잘못 해석하여 생기는 ‘인지적’ 착각, 타인의 시선이나 의도를 오해해서 생기는 ‘사회적’ 착각이 있다. 착각은 객관적인 사실(현실)과 다르게 보거나 생각하는 상태를 말한다. 누구나 일상에서 흔히 겪는 심리적 현상부터, 인지적 편향, 심리적 방어기제로 작용하는 깊은 형태까지 다양하게 나타난다.

착각이 발생하는 원인은 크게 두 가지라고 한다. 하나는, 감정의 개입이다. 불안, 두려움, 기대감, 혹은 지나친 자신감 등 감정 상태는 현실을 왜곡해서 바라보게 만들고, 여기서 착각이 발생한다. 다른 하나는, 욕구와 동기다. 자신이 원하는 대로 상황을 해석하려는 심리적 동기가 작용할 때 착각이 더욱 강화된다. 그런데 이 착각에는 양면성이 있다. 즉, 착각은 독이 될 수도 있지만, 때로는 삶을 지탱하는 방패가 되기도 한다.심리학에서는 적당한 수준의 착각은 자존감을 높이고 스트레스를 줄이며, 새로운 도전의 원동력이 된다고 말한다. 반면, 객관적인 판단을 흐리게 하여 오해와 갈등을 유발하고, 잘못된 의사결정으로 이어질 수 있는 부정적인 측면도 있다. 물론 착각은 의학적으로 실제 질병은 아니지만, 소위 착각 병이라고 한 것은 인간의 심리와 행동 특성상 누구나 살면서 자연스럽게 겪게 되는 다양한 인지적 심리적 오류를 비유적으로 이르는 말이다.

게으른 자의 착각

본문은 본장의 전반부 마지막 부분이다. 본장 전반부는 내용의 90%가 미련한 자와 게으른 자란 주제 잠언으로 되어 있다. 미련한 자에 대한 교훈이 80%이고, 게으른 자에 대한 교훈이 20% 정도다. 이곳뿐만 아니라 잠언 전체에서 미련한 자는 중요한 경계 대상으로 자주 나온다. 빈도는 높지 않지만 게으른 자에 대한 내용도 몇 번 나온다. 그런데 본장에서 그토록 경계했던 미련한 자와 게으른 자에 대한 평가가 뒤집히는 것을 발견할 수 있다. 미련한 자가 훨씬 문제일 것 같은데, 게으른 자가 더 문제라는 것이다. 12절에 이런 말씀이 있다. ‘네가 스스로 지혜롭게 여기는 자를 보느냐. 그보다 미련한 자에게 오히려 희망이 있느니라.’ 스스로 지혜 있다고 여기는 사람이 미련한 사람보다 더 심각하다는 것이다. 본문은 자기를 지혜롭다고 생각한 그 사람이 곧 ‘게으른’사람이라는 것이다. ‘게으른 자는 사리에 맞게 대답하는 사람 일곱보다 자기를 지혜롭게 여기느니라.’(16). 게으른 자의 문제는 자기가 지혜롭다고 생각한다는 것입니다. 그것도 남보다 조금 지혜롭다고 생각하는 것이 아니라, 현인 일곱보다, 그러니까 일곱 배나 지혜롭다는 것이다.

본문 앞 구절을 보면, 게으른 자의 한심한 모습을 보여주고 있다. 아무것도 하지 않고 핑계만 늘어놓으며(13), 집안에서만 뒹굴고 있다(14). 심지어 밥을 먹기 위해 손을 음식 그릇에 넣고도, 그것을 입으로 가져가는 수고조차 하기 싫어한다(15). 그러면서 주변의 조언을 듣지 않는다. 누구보다 자신이 가장 지혜롭다고 생각하기 때문이다. 말 그대로 착각이다. 게으른 자의 이런 착각은 ‘교만’과 ‘아집’에서 비롯된 것이다. 즉, 여러 현명한 사람의 합리적이고 조리 있는 조언을 배우려 하지 않고 노력도 하지 않으면서, 세상의 이치를 다 통달한 것처럼 스스로를 과대평가한 것, 현인 일곱이 모여서 주는 충고나 바른말보다, 자신의 편협한 생각 하나가 훨씬 옳고 뛰어나다고 믿는 그 맹목적인 확신과 교만이 바로 게으른 자의 치명적인 착각이다. 사실 이것이 게으름의 가장 큰 해악이다. 그러니 미련한 사람보다 더 심각한 사람이 게으른 사람이라는 것이다. 설령 그의 말대로 그가 가장 지혜롭다고 하더라도 아무것도 하지 않으면 그 지혜는 아무짝에도 쓸모가 없다. 모든 것을 아무짝에도 쓸모없게 만들어 버리는 것이 게으름이기 때문이다. 그러므로 지혜는 자신의 부족을 인정하며 하루하루를 성실하고 부지런히 사는 것이다. 세상에서 가장 쉽게 누구나 언제든지 걸릴 수 있는 병이 착각 병이고, 고치기 힘든 병 역시 ‘나는 다 알고 있다.’라고 생각하는 착각 병이다. 게으름은 착각 병의 최적의 숙주(宿主)다.

착각 병을 극복하려면

성도 중에도 본문의 게으른 자만큼이나 심각한 착각 병에 걸린 사람이 많다. 성도에게 있어서 착각 병은 신앙생활을 하면서 영적으로 빠지기 쉬운 자기기만과 오해를 부른다. 이는 자신의 실제 영적 상태나 하나님과의 관계를 객관적으로 보지 못하고, 그릇된 확신 속에 머물게 만든다. 이 ‘영적 착각’은 스스로 잘하고 있다는 오해 속에 오히려 영적 성장을 멈추게 하고, 주변과의 관계나 공동체에도 어려움을 주는 깊은 고질병이 될 수 있다. 이러한 착각에서 벗어나기 위해 실천할 수 있는 몇 가지 방법을 소개하겠다.

첫째, ‘말씀’(객관적인 진리) 앞에 나를 비춰보는 것이다. 예배도 빠지지 않고, 열심히 성경도 공부하고, 기도도 열심히 드리고, 헌금이나 섬기는 일도 잘해서 주변으로부터 칭찬도 들으니, 스스로 ‘이 정도면 괜찮은 신앙인이야!’라고 생각한다. 이렇게 자신의 주관적 느낌이나 자기만족은 쉽게 착각으로 이어진다. 내 생각이나 타인의 평가가 아닌, 말씀 앞에 나를 비추어 보아야 한다. 바리새인처럼 지식과 요란한 종교적 행위만 쌓고 삶의 열매를 놓치고 있지는 않은지 늘 점검해야 한다.

둘째, ‘안다’라는 착각 내려놓는 것이다. 영적 착각의 가장 큰 원인은 ‘잘 알고 있다.’라는 교만이다. 날마다 주님의 은혜가 절대적으로 필요한 존재라는 사실을 인정하는 겸손이 중요하다. ‘주님, 저는 영적으로 눈먼 자이오니 보게 하소서! 알게 하소서! 깨닫게 하소서! 은혜에 힘입어 살게 하소서’라는 고백이 일상이 되어야 한다.

셋째, 행동의 ‘동기’를 점검하는 것이다. 열심히 섬기고 헌신하는 이유가 베풀어 주신 은혜에 대한 응답이고, 주님을 사랑하는 진정한 사랑 때문인지, 아니면 은근히 인정받고 싶거나 자신을 드러내려는 욕구 때문인지 그 동기를 돌아보아야 한다. 열심이나 성과를 자기 공로로 여기지 않고, 모든 것이 은혜로 주어진 것임을 인정하며 주님께 영광을 돌리는 태도가 중요하다.

마지막으로, 객관적인 피드백을 겸허하게 수용하는 것이다. 영적 착각에 깊이 빠진 이들의 공통점이 있다. 주변의 충고를 듣지 않고 오히려 타인을 판단하거나 가르치려 든다. 본문의 게으른 자처럼 자신이 가장 잘 안다는 착각, 잘 섬긴다는 착각, 잘하고 있다는 착각 때문이다. 그러므로 신뢰할 수 있는 영적 동반자나 공동체의 따끔한 조언, 객관적인 피드백을 겸허히 수용하는 열린 마음 열린 귀를 가져야 한다. 지혜가 다름 아니다. 열린 마음을 가지고 잘 듣는 것이다.

영적 착각 병은 누구나 자기도 모르는 사이에 언제든지 스며들 수 있는 감기와 같다. 위와 같은 내용으로 부단한 점검과 성찰이 없으면 언제든지 누구나 걸릴 수 있는 영적 질병이다. 그래서 바울은 이렇게 권면하고 있다. ‘너희는 믿음 안에 있는가 너희 자신을 시험하고 너희 자신을 확증하라. 예수 그리스도께서 너희 안에 계신 줄을너희가 스스로 알지 못하느냐 그렇지 않으면 너희는 버림받은 자니라.’(고후13:5). 여기서 ‘시험하고 확증하라’는 말씀은 당시 광석을 불에 녹여 진짜와 가짜를 구별하거나, 동전의 진위를 판별할 때 쓰던 단어다. 즉, 현재에 만족하지 말고 내 믿음이 진짜 진리 위에 서 있는지 철저히 테스트해 보라는 뜻이다. 그래야 영적 착각 병에 걸리지 않고, 이미 주신 구원의 보석을 삶이라는 현장에서 깎고 다듬어 세상에 그 열매와 증거를 환히 드러낼 수가 있다.

잠25:23~25

2026. 8/23 11:00(성령강림 후 열세 번째 주일)

행복은 조건이 아니라 관계에 있다.

현대인에게 집은 단순히 주거 공간을 넘어 사회적·경제적 지위와 성공, 행복을 가늠하는 기준이 되었다. 그러다 보니 집을 안락한 휴식처가 아니라 금융자산으로 여기고, 주거 형태에 따른 사회적 서열화 분위기가 팽배하다. 그렇지만 아무리 대궐 같은 집이라도 그 안에 사랑이 없고 화목하지 않다면, 그곳은 창살 없는 감옥이요 지옥에 불과하다. 이런 이야기가 있다. 나폴레옹 황제는 유럽 전체를 호령하며 많은 궁궐을 소유했지만, 늘 불면증과 고독에 시달렸다고 한다. 훗날 회고록에 그는 이렇게 적었다. ‘내 인생에서 정말로 행복했던 날은 엿새도 되지 않는다.’ 반면, 고대 스파르타의 한 농부는 비가 새는 초라한 움막에 살았지만, 온 가족과 모여 웃음꽃을 피우며 단잠에 들었다. 어느 날, 이런 농부의 생활을 지켜본 한 사람이 그 농부에게 물었다. ‘당신의 집은 지붕이 뚫려 비가 새는데 어떻게 그리 늘 행복합니까?’ 농부가 웃으며 대답했다. ‘지붕이 뚫려 있어 밤하늘의 별을 마음껏 볼 수 있고, 비가 오면 온 가족이 함께 모여 앉아 서로의 체온을 나누며 모자란 곳을 채워줄 수 있으니까요.’ 행복은 외형적인 결핍을 없애는 데서 오는 것이 아니라, 결핍 속에서도 서로를 보듬어주는 온기에서 피어난다.

본문 역시 가정의 외형적인 풍요로움보다 가족 간의 ‘화목’이 얼마나 소중한지를 가르쳐 준다. ‘다투는 여인과 함께 큰 집에서 사는 것보다 움막에서 혼자 사는 것이 나으니라.’(24). 여기서 ‘큰 집’은 모든 사람이 부러워하는 부와 명예, 겉으로 보이는 화려함을 의미한다. 반면에 ‘움막’은 바람만 겨우 막아주는 초라하고 보잘것없는 거처를 뜻한다. 솔로몬은 왕으로서 부귀와 영화를 누리며 화려한 궁궐에서 살았던 사람이다. 본문은 그런 그의 고백이다. 비록 궁궐처럼 큰 집에 살지라도 다투고 미워하는 삶을 사느니, 겨우 바람만 막아주는 비좁은 움막에 살지언정 마음 편히 사랑하며 사는 것이 훨씬 낫다는 것이다. 결국 이 말은 앞의 예화에서도 확인했듯이 행복은 ‘조건’에 있지 않고, ‘관계’에 있다는 것을 강조한 것이다. 하나님과의 관계가 바르고, 가족과의 관계가 사랑으로 묶여 있다면, 비록 움막도 천국이 된다. 이 말씀을 중심으로 우리가 거하는 가정과 교회, 일터와 심령이라는 ‘움막’을 어떻게 ‘천국’으로 바꿔 갈 수 있는지 함께 은혜를 나누고자 한다.

사소한 말에서 풍파가 시작된다.

중국 송나라 때, 명재상 사마광의 일화다. 어느 날, 사마광이 부하 직원과 함께 공무를 처리하던 중, 그 부하가 작은 실수를 저질렀다. 옆에 있던 다른 관리가 그 실수를 발견하고는 부하를 향해 거칠고 험한 말로 비난을 퍼부었다. 모욕적인 비난을 들은 부하는 얼굴이 붉으락푸르락해지더니, 화를 참지 못하고 그 자리에 있던 벼루를 집어 들어 관리를 향해 던져버렸다. 다행히 관리는 몸을 피해 다치지 않았지만, 사마광이 그 벼루에 맞아 상처를 입고 피를 흘리게 되었다. 상황이 수습된 후, 주변 사람이 그 부하에게 말했다. ‘아무리 화가 난다고 상급자에게 벼루를 던지다니, 제정신이냐?’ 그 부하가 눈물을 흘리며 대답했다. ‘비난을 듣는 순간 끓어오르는 분노를 주체할 수가 없었습니다. 죽이고 싶은 심정이었습니다.’ 사마광은 피를 닦으며 그 부하를 벌하는 대신 이렇게 조용히 말했다. ‘지나친 비난은 상대방의 이성을 마비시키고, 결국 그 화가 고스란히 자신에게 돌아오는 법이다.’

본문이 바로 이런 상황을 두고 하신 말씀이다. ‘북풍이 비를 일으킴같이 참소하는 혀는 사람의 얼굴에 분을 일으키느니라.’(23). 북쪽에서 불어오는 바람이 구름을 몰고 와서 비를 내리게 하듯, 참소하는 혀-남을 헐뜯고 비난하고 공격하고 다투는 혀-는 반드시 상대방의 마음에 분노와 상처의 폭풍을 일으킨다. 관계나 공동체를 지옥으로 만드는 원인은 다름 아닌 ‘입술의 말’이다. 비판하는 말, 헐뜯는 말, 상대의 약점을 비꼬는 말은 들은 사람의 마음에 분노의 비구름을 불러온다. 아무리 좋은 시설과 풍족한 환경을 갖추었다 할지라도, 서로를 향해 찌르는 가시 같은 말이 오간다면 그 공간은 결코 평안할 수 없다. 움막을 천국으로 바꾸기 위해 가장 먼저 이루어져야 할 변화는 ‘입술의 변화’이다. 즉, 말이 바뀌어야 한다. 그래서 바울은 예수님을 믿어 새사람이 된 사람의 모습으로 이점을 강조하고 있다. ‘무릇 더러운 말은 너희 입 밖에도 내지 말고, 오직 덕을 세우는데 소용되는 대로 선한 말을 하여, 듣는 자들에게 은혜를 끼치게 하라.’(엡4:29). 나의 혀가 분노를 일으키는 삭풍(朔風)이 아니라, 상처받은 마음을 어루만지고 용기를 주는 따뜻한 훈풍(薰風)이 되어야 한다. 비판과 불평의 말을 그치고 감사와 격려, 칭찬과 존중의 말로 바뀌어 갈 때, 비로소 우리 자신과 우리가 속한 공동체에 천국이 임하게 된다.

풍파를 잠재우는 것도 사소한 말 한마디다.

인간관계에서 말이 가진 힘은 때로는 기적과도 같다. 날카로운 화살처럼 날아와 마음에 씻을 수 없는 상처를 남기는 것도 말이지만, 얼어붙은 마음을 녹이고 터진 둑을 막아내는 치유의 힘 역시 말에서 시작된다. 뜨겁게 달아오른 분노 앞에서는 그 어떤 논리나 충고도 통하지 않는다. 그런데, ‘그동안 정말 힘들었겠다!’, ‘내가 그 입장이었어도 화가 났을 거야!’라는 말 한마디에 그 뾰족했던 사람이 그대로 텁석 주저앉아 눈물을 쏟아낸다.감정을 온전히 수용해 주는 따뜻한 한마디가 기적을 만든 것이다. 찌를 것 같던 날 선 태도가 무너지고 닫혔던 마음이 열린 것이다. 사실 분노란 자신의 아픔을 알아달라는 무언의 신호다. 한마디 말이 폭풍을 일으킨 것처럼, 그 폭풍을 잠재우는 것도 말 한마디에 있다. 본문 25절이 말의 이와 같은 특징을 잘 보여주고 있다. ‘먼 땅에서 오는 좋은 기별은 목마른 사람에게 냉수와 같으니라.’(25). 타들어 가는 더위 속에서 갈증으로 죽어가던 사람에게 시원한 생수 한 잔은 목숨을 살리는 기적과도 같다. 좋은 소식과 같은 말이 그렇다는 것이다.

사실 뉴스 피드(News Feed)나 소셜 미디어는 수입과 연관이 되기에 우리의 시선을 붙잡기 위해서 공포, 분노, 갈등, 비난, 욕설 등을 유발시키는 자극적인 소식을 끊임없이 쏟아낸다. 매일 접하는 세상의 어두운 단면은 개인에게 무력감과 정서적 번아웃을 안겨주어 마음의 우물을 바닥까지 바짝 마르게 한다. 이런 세상을 살다 보니 우리는 어느 때보다 좋은 기별과 같은 말에 깊은 갈증을 느끼고 있다. 그래서 인지 본문에서, ‘좋은 기별은 냉수와 같다.’라는 말씀이 더욱 날카롭고 따뜻한 울림을 준다. 이 갈증을 해소하기 위한 우리 시대의 대안은, 우리 자신이 ‘굿 뉴스 메이커’(Good News Maker)가 되는 것이다.세상이 주는 탁한 정보에 휩쓸리지 않고, 주변 사람에게 작은 선행, 칭찬, 따뜻한 안부 같은 맑은 소식을 전파하는 사람이 되는 것이다. 가장 좋은 소식 중에 소식인 복음을 전하는 것이다.

움막을 천국으로 만들려면

행복한 좋은 공동체를 이루는 것은 외적인 환경이나 물질적 풍요보다 구성원 간의 내면적 태도와 관계의 질에 달려있다. 행복한 공동체의 필수 조건을 몇 가지 소개하면서 말씀을 마치려고 한다.

첫째, 정서적 안정감을 주는 ‘안전지대’를 구축하는 것이다. 삶에 지치고 상처를 받아 힘들 때, 언제든 쉴 수 있는 ‘심리적 울타리’가 되는 곳이어야 한다. 실수나 실패했을 때, 비난이나 책망 대신 ‘그럴 수도 있지’, ‘괜찮아’, ‘다시 시작하면 돼!’라고 말해주는 관용의 태도가 필요하다(비난 없는 수용). 잘잘못을 따지기 전에 상대방이 느낀 감정을 있는 그대로 인정하고 읽어주는 공감 능력이 발휘되는 곳, 이런 안전지대가 구축되어야 행복한 공동체다.

둘째, 건강한 대화와 언어습관입니다. 이미 말씀드렸지만, 말은 공동체를 천국으로 만들 수도, 지옥으로 만들 수도 있는 가장 강력한 도구다. 갈등이 생겼을 때 공격하거나 비꼬는 언어를 쓰지 않고, 문제 자체에 집중하는 대화법이 필요하다. 특히 상대방의 행동이나 태도를 지적하거나 평가하는 화법(You-Message)을 피해야 한다. 대신 그 문제로 인한 자신의 감정을 솔직하게 표현하는 것이다(I-Message). 더불어 ‘고마워’, ‘수고했어’, ‘미안해’, ‘사랑해’라는 표현이 자주 오가야 한다.

셋째, 존중 위에 세워진 건강한 경계선(거룩한 거리)을 갖는 것이다. 지난번에도 말씀드렸지만, 친밀한 사이라도 서로를 소유하려 하거나 개인의 영역을 침범해서는 안 된다. ‘따로 또 같이’ 할 수 있는 적절한 균형이 필요하다.

마지막으로, 나눔과 협력의 역할 분담이다. 공동체는 한 사람의 희생으로 유지되어서는 안 된다. 모두가 함께 가꾸는 곳이다. 한 사람에게만 집중되면 불평과 피로가 쌓이게 된다. 상황을 배려하며 역할을 나누는 협력의 태도가 필수적이다. 결국 행복한 공동체는 저절로 완성되는 것이 아니라, 모두가 날마다 서로를 위해 입술을 가다듬고, 마음을 낮추며, 정성을 다해 가꾸어가는 수고의 결과다. 바로 여기에 움막을 천국으로 만드는 비결이 있다.

잠25:17

2026. 8/9 11:00(성령강림 후 열한 번째 주일)

고슴도치의 딜레마(Hedgehog's Dilemma)

철학자 쇼펜하우어는 인간관계의 거리감을 유명한 ‘고슴도치 비유’를 들어 설명했다. 추운 겨울날, 여러 마리의 고슴도치가 추위를 피하기 위해 서로에게 바짝 다가섰다. 서로의 온기로 추위를 견디기 위해서다. 그런데 서로 가까이 다가가서 온기를 느끼기도 전에 상대방의 날카로운 가시에 질려 비명을 지르며 물러서야 했다. 서로 멀어지면 춥고, 가까워지면 가시에 찔려 아팠다. 그래서 이러지도 저러지도 못하는 상황을 두고, 소위 ‘고슴도치의 딜레마’라고 한다. 하지만 영리한 고슴도치들은 시행착오를 겪은 끝에 마침내 서로를 찌르지 않게 하면서도 온기를 나눌 수 있는 최적의 거리를 찾아냈다. 사람도 누구나 서로 온기를 나누고 싶은 마음이 있지만, 동시에 서로를 찌를 수 있는 가시(죄성)를 지닌 존재다. 그래서 가까이 다가가기도, 그렇다고 멀리할 수도 없는 것이 인간관계다. 너무 밀착되면 기대와 간섭으로 인해 갈등이 생기고, 너무 멀어지면 외로움과 소외감을 느끼게 된다. 그러니나의 가시로 이웃을 아프게 하지 않으면서도 온기를 전할 수 있는 ‘거룩한 거리’를 지킬 줄 아는 것이 지혜다. 성도는 이런 지혜로운 사람이 되어야 한다. 본문도 이런 상황을 염두에 두고 하신 말씀이다. ‘너는 이웃의 집에 자주 다니지 말라. 그가 너를 싫어하며 미워할까 두려우니라.’(17).

배려의 거리

본문이 말하는 ‘자주 다니지 말라.’는 것은 차가운 외면이나 절교가 아니라, 서로를 가시로 찌르지 않기 위한 깊은 ‘배려의 거리’를 가지라는 것이다. 즉, ‘관계의 거리’다. 관계의 거리는 다른 사람과 나 사이의 보이지 않는 심리적, 물리적 경계이자, 건강한 관계를 유지하기 위해 꼭 필요한 적정선을 의미한다. 물론 이 거리는 고정되어 있지 않고, 관계의 깊이와 상황에 따라 유연하게 변할 수 있다. 인간관계와 공간의 거리에 대한 개념을 문화인류학자 에드워드 홀(Edward T. Hall)이 학문적으로 체계화했다. 그는 자신의 책 「숨겨진 차원」(The Hidden Dimension)에서 친밀도에 따른 4가지 인간관계의 거리를 다음과 같이 이야기하고 있다.

▶친밀한 거리(약0~45cm), 가족이나 연인, 아주 친한 친구 등 깊은 신뢰와 신체적 접촉이 허용되는 가장 가까운 사이의 거리다.

▶개인적 거리(약45cm~1.2m), 손을 뻗으면 닿을 수 있는 거리로, 일상적인 대화를 나누는 친구나 동료 사이의 거리다.

▶사회적 거리(약1.2m~3.6m), 공식적인 업무나 비즈니스 관계, 처음 만난 사람 사이에서 유지되는 거리다.

▶공중적 거리(3.6m 이상), 강연자 대 청중처럼 다수의 사람을 대할 때 유지하는 거리다.

인간관계에 있어 배려의 거리가 필요한데, 관계의 친밀도가 그 거리를 좌우한다는 것을 알 수가 있다. 아무튼 상대를 사랑하고 아낀다고 해서 너무 바짝 다가가 사생활과 공간을 침범하면, 서로 갈등이 생기기 마련이다. 그러므로 적당한 존중의 거리를 갖는 것이 중요하다. 존중의거리는 서로를 멀어지게 만드는 벽이 아니라, 관계를 오래도록 따뜻하게 지속해 주는 안전장치다.

존중의 거리가 만드는 아름다움

현대 사회는 소통과 연결을 최고의 가치로 여긴다. SNS를 통해 24시간 언제 어디서나 타인과 연결될 수 있고, 마음만 먹으면 상대방의 일상을 실시간으로 들여다볼 수 있다. 그러나 신기하게도, 이렇게 연결은 그 어느 때보다 긴밀해졌는데 관계의 피로감과 갈등은 오히려 깊어지고 있다. 본문은 이 시대의 우리에게 아주 충격적이면서도 현실적인 지혜를 건네준다. ‘너는 이웃의 집에 자주 다니지 말라. 그가 너를 싫어하며 미워할까 두려우니라.’ 본문은 이런 속담을 떠오르게 한다. ‘손님은 생선과 같아서 사흘이 지나면 냄새가 난다.’ ‘지나친 친밀함은 경멸을 낳는다.’ ‘손주는 볼 때만 예쁘고, 돌아갈 때가 제일 예쁘다.’ 하나님은 왜 이웃을 사랑하라고 말씀하시면서, 동시에 이웃의 집에 자주 가지 말라고 경고하신 것일까?

여기서 ‘자주 다니다.’의 의미는 단순히 물리적인 방문 횟수나 빈도만 말한 것이 아니다. 상대방의 사생활과 경계선을 존중하지 않고 무분별하게 침범하는 태도를 가리킨다. 그래서 서두에서 이를 ‘배려의 거리’라고 말한 것이다. 아무리 친밀하고 좋은 관계라도 ‘경계선’이 필요하다. 그리고 그 선을 지켜주는 것이 예의다. 친할수록 이 선이 더욱 분명해야 한다. 사랑은 자기만족을 채우는 것이 아니다. 상대방이 숨 쉴 수 있는 공간을 지켜주는 것이다. 상대방이 부담스러워하고 지쳐가는데도 계속해서 문을 두드리는 것은, 사랑이 아니라 자신의 외로움을 달래기 위한 이기적인 집착이다. 상대방의 시간이나 공간이나 마음의 여유를 배려하지 않는 친밀함은 사랑이 아니라 폭력이 될 수 있다. 그래서 본문 바로 앞 구절에서 이렇게 경고하고 있다. ‘너는 꿀을 보거든 족하리만큼 먹으라. 과식함으로 토할까 두려우니라.’(16). 꿀이 유익하고 좋은 것이지만, 아무리 유익하고 좋은 꿀도 과도하게 먹으면 속이 뒤집히고 토하게 된다. 인간관계도 마찬가지다. 너무 자주, 과도하게 집착하면 탈이 나게 된다. 그러므로 좋은 관계를 오래 유지하는 비결은 ‘더 많이 만나는 것’이 아니라, 더욱 조심스럽고 다정하게 ‘적절한’절제와 그리움을 유지하는 것이다. 즉, 적정한 존중의 거리를 유지하는 것이다.

이는 영적 관계도 마찬가지다. 하나님과의 관계에서도 ‘경외함의 거리’가 중요하다. 우리는 하나님과 친밀한 관계(아바 아버지)를 누리는 자녀다. 그러나 그 친밀함이 하나님의 거룩하심과 위엄을 가볍게 여겨도 된다는 뜻은 아니다. 구약 시대 성전에서 지성소는 아무나, 아무 때나 들어갈 수 있는 곳이 아니었다. 하나님을 향한 거룩한 두려움과 경외심, 영적인 예의가 있어야 한다. 값싼 친밀함은 신앙을 무례하게 만들지만, 거룩한 거리를 둔 경외함은 영혼을 깊어지게 한다.

건강한 관계의 거리 유지를 위하여

화초를 처음 키운 사람이 가장 흔히 하는 실수가 무엇인지 아는가? 물주기다. 물을 안 줘서 말려 죽이는 것이 아니라, 너무 ‘자주’ ‘많이’ 주어 뿌리를 썩혀 죽이는 것이다. 식물이 잘 자라려면 물론 물이 꼭 필요하다. 하지만 뿌리가 숨을 쉴 수 있는 ‘공기’와 땅이 마르는 ‘시간’도 필요하다. 매일, 시도 때도 없이 물을 퍼부으면 흙 속의 산소가 차단되어 아무리 싱싱한 식물도 결국 뿌리가 썩는다. 상대방에게 ‘마르고 쉴 수 있는 시간’(시간적·정서적 여백)을 주지 않으면 관계의 뿌리도 썩게 된다. 사랑은 물을 주는 것뿐만 아니라, 스스로 자랄 수 있도록 기다려주는 ‘여백’을 선물하는 것이다. 그러므로 건강한 관계 유지를 위한 아름다운 여백은,

첫째, 상대방의 경계선을 존중하는 것이다. 아무리 사랑하는 가족 사이라도 각자의 일상과 프라이버시 등을 존중해 주는 물리적·심리적 선(Line)이 필요하다. 가까운 사이일수록 건강한 경계선을 세워둘 때, 오래도록 서로를 아낄 수 있다. 둘째, 관계에 쉼표를 찍을 줄 아는 지혜를 가지는 것이다. 자주 찾아가는 것만이 능사가 아니라, 적당한 거리, 시간, 빈도를 두고 그리움과 기도로 품어주는 것이 성숙한 사랑이다. 쉼표는 마침표가 아니다. 더 깊고 편안한 다음 장으로 넘어가기 위해 숨을 고르는 일이다. 셋째, 지나친 기대를 내려놓고 온전한 타인으로 인정하는 것이다. 가까운 사이라고 하여 지나친 기대를 갖는 것은 실망과 서운함으로 이어지기 쉽다. 반면에, 상대방이 나와 다른 생각을 가진 독립된 존재임을 존중할 때 비로소 편안한 관계가 만들어진다. 넷째, 거절의 자유를 인정하는 것이다. 거절을 관계의 단절이 아닌, 서로의 거리를 조율하는 과정으로 받아들이는 태도가 중요하다. 성숙한 관계는 서로의 삶을 침범하지 않고 각자의 자리에서 빛날 수 있도록 지지해 주는 것이다. 마지막으로, 모든 관계의 주인이신 하나님 안에서 참된 안식을 누리는 법을 깨닫는 것이다. 사람에게서 채우려던 공허함을 하나님과의 깊은 교제로 채울 때, 비로소 집착이 아닌 진심으로 이웃을 아름답게 사랑할 수 있게 된다. 아름다운 풍경은 모든 공간이 꽉 차 있을 때가 아니라, 적당한 여백이 스며있을 때 완성된다. 관계 역시 마찬가지다. 서로를 향한 마음이 아무리 깊고 친밀해도, 모든 순간을 꽉 채우려 하면 숨이 막히기 쉽다. 진정으로 성숙하고 아름다운 관계에는 반드시 여백이 존재한다. 좋은 관계란 서로를 구속하지 않으면서도, 언제든 마음으로 의지할 수 있는 여백이 있는 관계다. 이것을 서로 지켜주는 것이 사랑이고, 성숙함이다.

잠24:10

2026. 8/2. 11:00(성령강림 후 열 번째 주일)

지진과 나무의 뿌리

1989년 호주 뉴캐슬 지역에 강한 지진이 발생했다. 많은 나무가 뿌리째 뽑혀 나갔는데, 지질학자들과 식물학자들이 쓰러진 나무들을 조사하면서 흥미로운 사실을 발견했다. 겉보기에는 수십 미터로 웅장하게 자란 나무들이었지만 뿌리는 불과 1~2미터 깊이로 얕게 뻗어 있었다. 평소에 비가 자주 오고 영양분이 풍부하다 보니, 나무가 깊은 곳까지 뿌리를 내릴 필요성을 느끼지 못했던 것이다. 그래서 평상시에는 울창하고 강해 보였으나, 땅이 흔들리는 위기가 오자 허무하게 무너진 것이다. 반면, 가뭄이 잦은 건조한 지역에서 자란 나무들은 달랐다. 물을 찾아 깊은 암반수 층까지 십수 미터씩 뿌리를 내렸다. 이런 나무들은 겉보기엔 볼품없어 보여도, 심각한 가뭄과 폭풍, 지진에도 쓰러지지 않았다.

경영학이나 조직 심리학에서는 평소보다 위기 때 리더십을 발휘하는 사람 즉, 위기관리(Risk Management)능력이 뛰어난 사람을 진짜 인재라고 말한다. 진짜 전문가는 문제를 한 번도 안 겪어본 사람이 아니라, 온갖 문제를 겪어보고 극복해 낸 경험치를 가진 사람이다. 평화로울 때는 누구나 친절하고, 누구나 신사적이고, 누구나 좋게 보인다. 하지만 문제가 발생하면 그 사람의 진짜 성품이 드러난다. 본심이 드러난다. 평상시의 신앙이 아니라, 환난 날의 신앙이 실력이다.평소에는 누구나 감사할 수 있고, 기뻐할 수 있고, 찬양할 수 있다. 하지만 모든 것이 무너지는 어려움의 한복판에서 ‘그럼에도 불구하고’ 기도의 자리와 예배의 자리를 지키고 소망을 품는 것, 이것이 바로 하나님이 인정하시는 성도의 진짜 실력이다. 그러므로 문제는 나를 무너뜨리기 위해 온 것이 아니라, 내 안에 숨겨진 진짜 실력을 세상에 증명하고, 부족한 실력을 키워주기 위해 찾아온 손님이다. 본문도 이런 점을 강조한 말씀이다. ‘네가 만일 환난 날에 낙담하면 네 힘이 미약함을 보임이니라.’(17).

낙담은 ‘힘이 없음’을 보여주는 신호다.

본문에 ‘낙담하다.’라는 말은 손발의 맥이 풀리고 포기해 버리는 상태를 의미한다. 히브리어로 낙담하다를 ‘히트라피타’(הִ֭תְרַפִּיתָ)라고 한다. 이는 ‘느슨하다.’, ‘가라앉다.’, ‘놓아버리다.’라는 뜻을 가진 ‘라파’(רָפָה)의 재귀형(הִתְפַּעֵל)이다. 이는 마음의 긴장이 풀려서 ‘스스로’ 주저앉거나, ‘스스로’ 낙심하게 된 상태를 생생하게 표현하고 있다. 그리고 어려움 앞에서 스스로 포기하는 것은 ‘네 힘’의 미약을 나타내는 것이라고 했다. 여기서 ‘힘’(כֹּחַ)은 인간의 한계를 뛰어넘어 하나님이 부어주시는 영적 에너지, 버텨내고 지탱해야 할 내면의 저력과 영적 면역력을 뜻한다. 낙담은 영적 힘과 면역력이 약하다는 것을 보여주는 신호라는 것이다. 즉, 낙담은 내 안에 축적된 실제 힘이 얼마나 부족했는지를 드러내는 지표라고 것이다.

앞에서도 말했지만, 평소에는 믿음이 좋아 보인다. 기도도 잘하고, 찬양도 열정적으로 잘 부른다. 예배도 빠지지 않고, 섬김도 솔선수범이다. 하지만 뜻밖의 질병, 경제적 위기, 인간관계의 배신이라는 어려움이 찾아올 때 낙심한 사람이 있다. 손이 풀리고 무릎이 휘청거려 주저앉는 사람이 있다. 이것이 그 사람의 영적 한계라는 것이다. 즉, 영성의 깊이와 무게, 넓이를 보여주는 것이란 뜻이다. 그러니 환난이 없던 미약함을 만들어내는 것이 아니라, 이미 내 안에 있던 영적 미약함을 ‘드러나게’ 해준 것이다. 어려움속에서 드러나는 영적 힘은 태도의 변화로 구체화되기 때문이다. 만약 욥처럼 어려움 속에서도 불평이나 원망하지 않고, 오히려 하나님께 감사하고 하나님을 찬양한다면 영적인 힘과 면역력이 크기 때문이다. 신앙생활이란 이와 같은 영적인 힘과 면역력을 기르는 일이다.

환난의 날을 이겨내는 힘을 얻는 법

그렇다면 우리는 어떻게 해야 환난 날에 낙담하지 않는 ‘강한’영적인 힘과 면역력을 가질 수 있을까? 내 의지나 노력으로는 한계가 있다. 성경이 말하는 참된 힘은 내 안에서 나오는 것이 아니라, 하나님으로부터 주어진 것이기 때문이다. 기독교에서 영적 힘은 내가 열심히 노력해서 ‘만들어내는’ 것이 아니라, 하나님과의 관계 안에서 ‘주어지는’은혜다. 이것이 기독교 신앙의 본질이자 핵심이다. 그러니 하나님으로부터 공급을 받아야 환난을 이겨낼 수 있는 진짜 힘을 가지게 되는 것이다. 그러면 강한 영적 힘과 면역력은 어떻게 주어지는가? 하나님을 가까이함에 있다. 그리고 하나님을 가까이하는 것은 다음과 같다.

첫째, 말씀을 가까이하는 것이다. 성경에서 하나님의 말씀은 생명이요, 영적인 양식이며, 우리 발의 등이요 길의 빛이라 했다. 이 말씀을 가까이하는 것이 영적인 힘과 면역력을 갖는 비결이다. 육신이 음식을 통해 힘을 얻듯, 영혼은 진리의 말씀을 통해 살아갈 힘을 얻는다. 상처 입고 지친 마음을 위로하고 회복시키는 치유의 능력이 말씀에 내재되어 있다. 힘들고 어려운 상황에도 쉽게 무너지지 않고, 본래의 자리로 다시 일어설 수 있는 내면의 단단함을 제공하는 것이 말씀이다. 그러므로 말씀을 가까이하는 것이 중요하다. 그 구체적인 방법으로, 매일 정해진 시간에 일정한 분량의 말씀을 읽고 깊이 생각하는(묵상) 시간을 갖는 것이다. 지식으로 채우는 것이 아니라, 내게 주시는 하나님의 음성으로 받고 순종하려는 마음이 중요하다. 또한 말씀을 마음에 새기는 암송이다. 은혜가 되는 구절이나 삶의 무기가 될 만한 말씀을 암송해 두는 것이다. 그러면 광야 같은 세상을 살아갈 때 성령께서 그 말씀을 기억나게 하시고 힘을 더하여 주신다. 그리고 말씀은 들음에서 그치는 것이 아니라, 삶으로 살아내야 한다. 말씀을 삶에 적용하여 실천할 때 영적 근력이 자란다.

둘째, 기도와의 결합이다. 말씀을 읽기 전에는 깨닫는 지혜를 달라고 기도하고, 읽은 후에는 그 말씀대로 살 수 있게 해달라고 기도로 마무리해야 한다. 특히 성령님의 도움을 구해야 한다. 말씀은 성령의 감동으로 기록되었기 때문에, 성령님의 깨닫게 하시는 은혜가 있을 때 참된 말씀의 맛과 능력을 경험할 수 있다(딤후3:16-17). 말씀과 기도, 성령은 능력 있는 삶의 핵심 요소다. 자동차로 말하면 말씀은 연료이고, 기도는 연료의 양을 조절하여 차량의 출력과 속도를 제어하는 핵심 장치인 가속기이고, 아무리 좋은 기름이 가득하고 가속기를 밟아도 산소가 없으면 불이 붙지 않는다. 성령은 타오르게 하는 절대적인 생명의 산소다. 하나님의 말씀이라는 진리의 연료 위에, 뜨거운 기도라는 가속기가 더해지고, 이 모든 과정을 살아 움직이게 만드는 성령의 산소가 임재할 때, 비로소 우리의 신앙은 꺼지지 않는 뜨거운 불길처럼 타올라 능력 있는 삶을 살게 된다.

셋째, 예배다. 예배는 말씀(기름)과 기도(가속기)와 성령(산소)의 역사하심이 하나로 어우러져 하나님을 향한 뜨거운 영적 불길을 피워 올리는 거룩한 만남이다. 세상 속에서 치열하게 부딪히며 살다 보면 우리의 영적 배터리는 쉽게 닳고 방전되기 마련이다. 이 방전된 영적 배터리를 가득 채우는 방법은 하나님과의 거룩한 만남인 예배를 통해서다. 예배는 바로 이 소모된 에너지를 가득 채워주는 영적 충전 시간이다. 그리고 교회는 영적 충전소다. 예배를 통해 선포되는 말씀(연료)으로 채우고, 간절한 기도(가속기)로 호흡하며, 성령(산소)의 충만한 임재를 경험할 때 방전되었던 영혼이 다시 생기로 가득 차오르게 된다. 그래야 영적 힘과 면역력이 최고조로 회복되어 각종 영적 바이러스와 공격으로부터 지켜낼 수 있는 방어력이 생긴다. 결국 우리 신앙의 출발점과 승리의 비결은 예배에 있다. 예배가 살아날 때 영혼이 살고, 살아갈 힘을 얻고, 세상을 변화시키는 영향력 있는 삶을 살게 된다.

진실로 하나님의 아들이로다!

일반적으로 어렵거나 힘든 일을 만나게 되면 ‘터널시각’(Tunnel Vision)에 빠지게 된다. 터널시각이란 눈앞의 문제나 어려움 외에는 다른 것을 전혀 보지 못할 만큼 시야가 극단적으로 좁아지는 현상이다. 문제에 완전히 매몰된 상태를 표현하는 전문용어다, ‘자라보고 놀란 가슴 솥뚜껑 보고도 놀란다.’ 이런 상황을 두고 한 말이다. 그러므로 문제 앞에서 이런 터널시각에 사로잡히지 않으려면 예배를 통해 영적으로 충전을 하여 말씀과 기도와 성령이 살아 역사하게 만드는 것이다. 그래서 하나님을 가까이함으로 환난의 날을 이겨내는 힘을 얻어야 한다.

여기에 가장 좋은 모델이 우리 ‘예수님’이시다. 주님은 십자가라는 끔찍한 처형의 자리에서도 자신을 십자가로 내몬 사람들을 용서해 달라고 기도하셨고, 주님 오른편에 달린 강도의 요구에 반응하여 ‘오늘 네가 나와 함께 낙원에 있으리라.’라고 말씀하셨다. 뿐만 아니라 아들의 비참한 처형 장면을 보며 오열하는 어머니 마리아를 보시고 제자에게 어머니의 안위를 부탁하셨다. 지금 자신이 헤어날 수 없는 곤경에 처했는데, 어떻게 이런 반응을 보일 수 있단 말인가? 이는 그대로 주님의 영적 힘을 보여준 것이다. 그래서 이 광경을 처음부터 다 지켜보며 깊은 생각에 잠겼던 한 로마 백부장이 이렇게 외쳤다. ‘진실로 하나님의 아들이로다!’(마27:54). 우리가 세상을 살면서 꼭 들어야 할 말이 있다면 바로 이 말이다. ‘그는 진짜 하나님의 아들(딸)이다!’

잠13:17

2026. 7/26. 11:00(성령강림 후 아홉 번째 주일, 취임감사 예배)

두 종류의 사람

‘인간 체르노빌’이라는 말이 있다. 방사능 피폭 피해자를 비유적으로 부르는 말로, 가는 곳마다 문제를 일으키고, 만나는 사람마다 갈등을 심어 주변을 황폐하게 만드는 사람을 이르는 현대인의 슬픈 신조어다. 말 한마디로 분위기를 얼어붙게 만들고, 기어이 누군가의 마음에 상처를 입혀 공동체를 무너뜨리는 존재, 소위 ‘재앙과 같은 사람’이다. 반면, 참 신기하게도 그 사람만 오면 꼬였던 문제가 풀리고, 얼어붙은 마음이 눈처럼 녹아내리게 하는 사람이 있다. 존재 자체가 위로와 회복을 선사하는 사람이 있다. 그저 곁에 머물며 이야기를 들어주었을 뿐인데, 지친 영혼이 다시 힘을 얻는다. 이런 사람은 존재만으로도 사람을 회복시키는 ‘양약과 같은 사람’이다. 본문은 이와 같은 사람을 소개하고 있다. ‘악한 사자는 재앙에 빠져도, 충성된 사신은 양약이 되느니라.’(17).

우리는 어쩌면 매일 이 갈림길 위에 서 있다. 내가 머무는 가정에서, 내가 일하는 직장에서, 섬기는 교회에서 나는 어떤 존재인가? 재앙과 같은 존재인가? 약과 같은 존재인가? 이 말씀을 통해 내 삶의 모습을 정직하게 비추어 보고, 주변의 무너진 것들을 회복시키는 하나님의 양약으로 결단하는 시간이 되기를 소망한다.

사신(전령)의 중요성

본문은 두 종류의 사신을 소개하고 있는데, 여기서 사신은 ‘전령’(Messenger)이다. 전령은 통신 기술이 발달하기 전, 인류의 역사에서 국가의 운명과 전쟁의 승패를 가르는 핵심적인 역할을 담당했다. 단순히 메시지를 전달하는 사람을 넘어, 한 조직의 생명줄과 같았다. 전쟁의 승패를 결정짓는 핵심 열쇠였다. 전장에서는 정확한 정보가 제때 전달되는 것이 곧 승리이자 생존이었다. 그러니 전령의 역할에 따라 한 나라의 역사가 바뀌기도 했다. 또한 전령은 국가 통치와 행정의 신경망이었다. 방대한 영토를 지닌 제국은 효율적인 통치를 위해 전령 시스템을 최우선으로 구축했다. 몽골 제국의 ‘얌’(Yam)이나 조선 시대의 ‘파발’(擺撥) 시스템이 대표적이다. 이를 통해 중앙 정부의 법령이나 반란 소식이 변방까지 신속하게 전달되어 국가의 결속력을 유지할 수 있었다. 이런 중요한 사명을 맡은 사람이 전령, 곧 사신이다. 그런데 이런 사람이 보낸 사람의 본래 의도와 상관없이, 자신의 주관이나 부정적인 감정을 보태어 말을 옮긴다면 어떻게 되겠는가? 말 그대로 재앙이다. 더욱 중요한 것은 남을 해치기 위해 왜곡된 말을 전하는 악한 사신은 결국 그 대가로 자기 자신마저 재앙에 빠뜨리게 된다는 사실이다.

어떤 사람이 되어야 할까?

본문은 악한 사신과 충성된 사신을 소개하고 있다. 그리고 악한 사신은 재앙에 빠져도 충성된 사신은 양약이 된다고 한다. 그런데 성경은 모든 성도가 그리스도의 사신(사자, 전령)이라고 한다. 그렇다면 우리는 어떤 사신(전령)이 되어야 할까? 그 답은 너무도 분명하다. ‘충성된 사신’이다. 그러면 충성된 사신은 어떤 사람인가? 그를 알려면 악한 사신이 어떤 사람인지를 알면 된다. 여기서 말하는 ‘악한 사신’은 단순히 흉악한 범죄자를 의미하는 것이 아니다. 이 단어의 히브리적 의미는 ‘보낸 이의 뜻을 왜곡하고, 자기 이익이나 감정을 섞어 전하는 불성실한 대리인’을 뜻한다. 즉, 보낸 사람의 본래 의도와 상관없이, 자신의 주관이나 부정적인 감정을 보태어 말을 옮긴 것을 뜻한다. 그러니 이런 사람의 발걸음이 닿는 곳마다 오해가 생기고, 신뢰가 깨지며, 공동체가 갈라지게 되는 것은 당연한 일이다. 그래서 악한 사신은 말 그대로 재앙이 되는 것이다.

반면에, 충성된 사신은 자신의 생각이나 감정을 보태지 않고, 보낸 이의 메시지를 ‘있는 그대로’ 전달하는 사람이다. 이것이 사신(전령)의 제1원칙이다. 사신은 자신의 주관이나 편견을 섞어 각색하지 않고 보낸 이의 메시지를 그대로 전해야한다. 사실을 명확하게 전달할 때 비로소 오해와 위험을 줄일 수 있다. 아주 중요한 내용은 적에게 잡히더라도 비밀을 지키기 위해 그 내용을 통째로 외워 전달하기도 했다. 혹시 붙잡히게 되면 비밀을 지키기 위해 자결하는 경우가 많았다. 그만큼 책임과 충성심이 특별했다. 즉, 자신이 전해야 할 메시지를 위해 목숨을 걸었다. 이것이 충성된 사신의 모습이다. 악한 사자의 발걸음이 닿는 곳마다 오해가 생기고, 신뢰가 깨지며, 공동체가 갈라지게 되었으나, 충성된 사신은 그를 보낸 사람에게도, 그를 통해 소식을 듣는 사람에게도, 공동체에도 좋은 약이 되었다. 이런 말씀도 있다. ‘충성된 사자는 그를 보낸 이에게 마치 추수하는 날에 얼음냉수 같아서 능히 그 주인의 마음을 시원하게 하느냐.’(25:13). 예나 지금이나 신뢰할 수 있는 전령의 가치는 무엇과도 바꿀 수 없다.

우리는 주님의 사신

바울은 우리를 향해 이렇게 선포한다. ‘그러므로 우리가 그리스도를 대신하여 사신이 되어’(고후5:20). 주님 역시 우리를 향해 말씀하셨다. ‘아버지께서 나를 보내신 것 같이 나도 너희를 보내노라.’(요20:21). 이는 모든 성도가 주님으로부터 보냄을 받은 사신이라는 뜻이다. 우리는 세상의 소문이나 헛된 풍조를 전하는 시시한 심부름꾼이 아니다. 만왕의 왕이신 예수 그리스도의 뜻을 이 땅에 전하는 고귀한 하늘 대사(사신)다. 이것이 성도의 정체성이고 사명이다. 무더운 여름날의 얼음냉수처럼 주님의 탄식과 근심을 씻어드리는 기쁨이 되는 존재, 세상의 상처 입은 영혼을 따뜻하게 감싸안고, 지혜롭고 은혜로운 말과 행동으로 주님의 사랑과 치유를 전하는 유익하고 건강한 통로가 되는 사람이 충성된 사신이다. 특히 오늘 취임하는 이종원 집사님과 김경아 권사님이 주님의 마음을 시원하게 해드리고, 주님의 몸인 교회와 지체, 그리고 세상을 살리는 양약과 같은 충성된 일군이 되기를 축복합니다.

잠22:29

2026. 7/19. 11:00(성령강림 후 여덟 번째 주일)

왕 앞에 설 자

과거에는 거대한 조직의 이름표나 명문대 간판이 개인의 가치를 증명해 주었지만, 지금은 오롯이 ‘나 자신이 무엇을 할 수 있는가’라는 전문성이 무기가 된 시대다. 소위 전문가 시대가 된 것이다. 개인의 전문성이 그 자체로 강력한 자본이 되고 브랜드가 된 시대다. 그래서 전문성이 돈이 되고, 명예가 되고, 영향력이 되었다. 전문성이란 타인의 시간과 비용을 줄여주는 ‘치트 키’(Cheat Key)와 같다. 그 치트 키를 쥐고 있는 사람이 부와 명예, 영향력을 모두 가져가는 것은 어쩌면 당연한 흐름일지도 모른다. 아무튼 주변 사람에게 인정받는 전문성은 곧 강력한 브랜드이자 신뢰의 기반이 된다. 그래서 사람들이 전문성을 쫓는 것이다.

본문 역시 전문성의 중요성을 강조한 말씀이다. ‘네가 자기의 일에 능숙한 사람을 보았느냐. 이러한 사람은 왕 앞에 설 것이요. 천한 자 앞에 서지 아니하리라.’(29). 사람은 누구나 인정받고 싶어 하는 욕구가 있기에 잘 되고 싶어 한다. 더 넓은 무대, 더 높은 자리에 서고 싶어 한다. 세상은 이것을 ‘성공’이라 부른다. 본문은 이를 ‘왕 앞에 서는 것’이라고 말한다. 그렇다면 누가 왕 앞에 설 수 있을까? 자기 일에 ‘능숙한’ 사람이다. 여기서 ‘능숙함’이란 단순히 일을 기계적으로 잘한다는 것 그 이상의 뜻이 있다. 능숙함은 히브리어로 ‘마히르’(מָהִיר)인데, ‘일의 핵심을 빠르게 파악하고 대처하는 능력’(빠르면서도 정확함), 대충 눈가림으로 하는 것이 아니라, ‘보이지 않는 부분까지 정밀하고 완성도 높게 처리하는 솜씨’(정교함과 탁월함)를 뜻한다. 즉, 여기서 말하는 능숙함은 ‘지혜와 숙련도가 결합하여 나타나는 압도적인 실력’을 뜻한다. 이런 사람이라야 성공의 정점인 ‘왕 앞에 서게 된다는 것’이다.

능숙함의 의미

본문이 말하는 능숙함에는, 앞에서 말한 사전적 정의를 넘어 우리에게 요구하는 매우 깊은 영적인 삶의 태도를 담고 있다.

우선, 능숙하다는 것은 ‘지독한 훈련의 결과’다. ‘능숙함’은 어쩌다 얻어걸린 요행이나 타고난 천재성이 아니다. 아무도 보지 않는 곳에서 눈물로 씨를 뿌리고, 남들이 거들떠보지 않는 시간 동안 묵묵히 자신을 훈련한 사람에게 주어지는 ‘성실의 누적’이 바로 능숙함이다. 우리는 가끔 신앙이라는 이름으로 우리의 게으름을 포장할 때가 있다. ‘기도하면 하나님이 다 알아서 해 주시겠지!’ 하면서 정작 자기 분야의 실력을 키우는 데는 소홀히 한다. 이것은 믿음이 아니라 성경이 책망하는 ‘게으름’이다. 믿음을 핑계 삼아 자신의 게으름을 합리화한 것이다. 능숙함은 하루아침에 태어나지 않는다. 그것은 매일 반복된 거룩한 땀방울이 만들어낸 아름다운 굳은살이다. 우리는 흔히 뛰어난 사람을 보며, ‘저 사람은 타고났다.’라고 부러워한다. 하지만 심리학자 안데르스 에릭슨의 연구(「1만 시간의 법칙」)가 증명하듯, 능숙한 사람이라 불리는 이들의 이면에는 예외 없이 정교하고 압도적인 양의 훈련이 있다. 능숙함은 거저 주어진 행운이 아니라, 시간을 갈아 넣은 정직한 결과물이다. 그리고 이런 사람이 성공의 정점인 왕 앞에 서게 된다. 다윗은 능숙함으로 왕 앞에 서는 것을 넘어 왕의 자리에까지 오른 사람이다.

흔히 우리는 소년 다윗이 골리앗을 물맷돌 한 방으로 제압한 것을 기적이라고 말한다. 맞는 말이다. 하지만 우리가 간과해서는 안 될 것이 있다. 그것은 물매질에 능숙한 다윗의 실력이다. 비록 다윗이 소년이었지만 물매에 능숙했다. 그의 능숙함은 거친 들판에서 늑대와 사자로부터 양들을 지키기 위해 밤낮으로 돌을 던졌던 수천, 수만 번의 ‘보이지 않는 훈련’이 만든 결과다. 성경학자들과 역사학자들의 연구에 따르면, 당대 숙련된 물매꾼이 던진 돌은 시속 100~150km 이상의 속도를 냈고, 그 파괴력은 현대의 권총에 버금간다고 했다. 다윗은 골리앗의 유일한 약점인 투구 사이의 이마를 정확히 조준할 수 있는 압도적인 실력자였다. 다윗이 골리앗을 향해 나아가면서 이렇게 외쳤다. ‘너는 칼과 단창으로 내게 나아오거니와 나는 만군의 여호와의 이름으로 네게 나아가노라.’(삼상17:45). 아무 노력도 하지 않은 자의 무모한 외침이 아니다. 자신이 가진 실력을 100% 신뢰하되, 그 실력을 주신 분과 결과를 책임지실 분이 하나님임을 믿는 준비된 자의 당당함이었다. 결국 은혜는 아무것도 하지 않는 자에게 떨어지는 요행이 아니라, 자신의 자리에서 최선을 다해 실력을 갈고닦은 자의 노력을 통해 역사하는 것임을 다윗과 골리앗의 전투가 잘 보여주고 있다. 준비된 실력 위에 은혜가 더해져서 기적이 일어난 셈이다.

다음으로, 능숙함은 태도의 산물이다. 능숙함은 단순히 타고난 재능이 아니다. 그것은 태도에서 나온다. 태도가 실력을 만든다. 적당히 끝내려는 마음과 1%만 더 완벽하게 만들려는 집요한 태도의 차이가 평범한 결과물과 명품을 가른다. 이런 말이 있다. ‘실력은 당신이 무엇을 할 수 있는지를 결정하고, 동기는 당신이 무엇을 할지를 결정하며, 태도는 당신이 그것을 얼마나 잘 해낼지를 결정한다.’(루 홀츠). 결국 기술은 배울 수 있지만, 그 기술을 빛나게 하고 내 것으로 체화시키는 것은 온전히 개인의 태도에 달린 셈이다. 태도는 신앙생활에서도 중요하다. 그래서 바울은 이렇게 말하고 있다. ‘무슨 일을 하든지 마음을 다하여 주께 하듯 하고’(골3:23). 이와 같은 마음가짐으로 매일의 삶을 치열하게 살아낸 사람에게 쌓이는 거룩한 흔적이 바로 능숙함이다.

따라서 능숙함은 반복된 성실함이 준 선물이자, 세상 사람에게 내가 믿는 하나님의 살아계심과 성품을 증명해 보이는 가장 정직한 명함이다. 무능함을 경건으로 포장하지 않고, 내 분야에서 최고의 탁월함을 갖추기 위해 몸부림치는 것 자체가 하나님께 드리는 삶의 예배다. 능숙함은 하나님이 나에게 맡겨 주신 삶의 자리(직장, 가정, 교회)를 소중히 여기고, 그곳에서 최선의 노력과 성실함으로 빚어낸 탁월한 실력이다. 즉, 하나님이 내게 맡기신 것을 잘 섬기기 위해, 내 손의 무기를 날카롭게 갈아 두는 사랑의 준비를 의미한다. 하나님은 이런 사람을 세상의 중심(왕의 앞)에 세워 자신의 선한 역사를 이루어 가신다.

왕 앞에 서려면

동서고금을 막론하고 높은 자리에 있는 사람이나 왕의 인정을 받고 그 앞에 서려면 삶의 태도와 역량이 중요하다. 왕은 그냥 사람을 곁에 두지 않는다. 자신에게 필요한 문제를 해결해 줄 수 있는 최고의 전문가를 찾는다. 자기가 속한 분야에서 남들보다 한 단계 더 깊은 지식과 실력을 갖춰야 한다. 대체 불가능한 탁월함을 가진 사람이어야 한다. 춘추전국 시대에 제(齊)나라를 당시 최고의 강대국으로 만들었던 중국 역사상 가장 훌륭한 재상 중에 한 사람인 관중(管仲)의 이야기다. 본래 그는 제나라 환공(桓公)을 죽이려 했던 정적(그의 형 규糾)의 신하였다. 환공은 관중의 화살을 맞고 죽을 고비를 넘겼으나, 훗날 왕위에 오른 뒤 관중을 처형하는 대신 자신의 스승이자 재상으로 삼았다. 관중은 경제, 군사, 외교 전반에서 시대를 앞서가는 탁월한 전략가였다. 환공은 그의 실력과 정직함을 보고 과거의 원한을 넘어 그를 가장 귀한 자리에 두었다. 압도적인 실력과 정직함을 갖춘 사람은 과거의 장애물이나 감정마저 넘어 왕이 먼저 찾아와 고개를 숙이게 만든다.

사실 성도는 단순히 세속적으로 왕 앞에 서는 것이 목적이 아니다. 만왕의 왕이신 주님 앞에 서는 것이 목적이다. 그러기 위해선 우리 역시 대체 불가능한 탁월한 영적 능숙함을 가져야 한다. 그런데 이 능숙함은 하루아침에 완성되는 것이 아니라, 매일 주님과 동행하며 깎이고 다듬는 순종하는 시간이 쌓여 만들어지는 거룩한 성품이다. 이를 위해 첫째, 말씀을 지식에서 삶의 실천으로 바꾸는 것이다. 실천하는 작은 순종을 매일 누적하는 것이 영적 근육을 키워준다. 둘째, 영적으로 무뎌지지 않도록 성령의 인도하심으로 영적 민감성을 높이는 것이다. 셋째, 기도의 기쁨과 깊이를 회복하는 것이다. 즉, 일상의 모든 순간에서 주님과 대화하며 주님의 인도하심을 구하는 것이다. 넷째, 공동체 안에서 섬김의 연마를 거치는 것이다. 혼자서는 결코 능숙해질 수 없다. 함께 교제하고 섬기고 봉사하며 부딪힘 속에서 온유, 인내, 관용, 용서를 실제로 연습해야 한다. ‘네가 자기의 일에 능숙한 사람을 보았느냐. 이러한 사람은 왕 앞에 설 것이요. 천한 자 앞에 서지 아니하리라.’

잠22:13

2026. 7/12. 11:00(성령강림 후 일곱째 주일)

안 되는 사람의 특징

동서고금을 막론하고, 영적으로나 육적으로 ‘안 되는 사람’에게는 거의 과학에 가까운 5가지 치명적인 특징이 있다. 첫째, 시작을 미루고 과정을 생략한다. 무슨 일이든 시작하기 전에는 온갖 상상을 하며 시간을 보내다 결국은 시작을 미룬다. 반면, 무언가 성취하고 싶을 때 묵묵히 버텨야 하는 성실의 과정은 건너뛰고, 단번에 대박이나 기적이 일어나기만을 바라는 요행을 바란다. 둘째, 작은 부정에 온 마음을 빼앗긴다. 10가지 감사할 조건과 가능성이 있어도, 안 되는 사람은 단 1가지의 위험 요소와 거절 가능성에 현미경을 들이댄다. 시도해 보지도 않고 항상 부정적인 말을 입에 달고 산다. 셋째, 말과 생각은 거대하나 걸음은 멈춰 있다. 넷째, 비판에는 날카롭고 대안에는 무능하다. 남의 도전을 깎아내리는 데는 천재적이지만, 대안도, 헌신도 내놓지 못한다.

그리고 마지막 다섯째, 탓의 전문가다. 소위 핑계의 전문가다. 이런 사람은 가능성의 데이터는 싹 지우고, 불가능의 데이터만 기가 막히게 수집한다. 그러다 보니 자연스럽게 탓을 하게 된다. 환경 탓, 시대 탓, 다른 사람 탓, 부모 탓, 교회 탓을 한다. 온갖 핑계를 댄다. 사실 핑계는 무기력함을 정당화해 주는 가장 편한 도구다. 물론 인생에서 가끔 핑계가 숨구멍이 될 수 있다. 하지만 습관이 되는 순간, 그것은 한 사람의 인생을 서서히 파괴하는 ‘정신적 마약’으로 돌변한다. 우리 뇌는 가급적 에너지를 쓰지 않고 편한 상태를 유지하려는 성향이 있다. 그래서 핑계를 대면 즉시 스트레스에서 해방되고 편안함을 느낀다. 문제는핑계가 반복되면 뇌는 문제를 만났을 때 해결 회로를 돌리는 것이 아니라, 핑계 회로를 먼저 가동하게 된다. 결과적으로 상황을 객관적으로 인지하는 능력과 문제 해결 능력이 퇴화해 버린다. 그래서 무기력한 낙오자가 되고 만다.

핑계의 함정

본문에도 이와 같은 사람이 나온다. ‘게으른 자는 말하기를 사자가 밖에 있은즉 내가 나가면 거리에서 찢기겠다 하느니라.’(13). 게으른 자는 사자 핑계를 대며 방 안에서만 뒹군다는 것이다. 핑계는 아주 교묘하다. 핑계는 결코 터무니없는 거짓말로 시작되지 않는다. 핑계의 가장 무서운 점은, 그것이 100% 가짜(거짓)가 아니라 약간의 사실을 기반으로 만들어진다는 것이다. 본문이 소개한 게으른 자 역시 마찬가지다. 그는 사자를 핑계로 밖으로 나오지 않고 방 안에서만 뒹굴고 있었다. 그런데 그의 핑계가 완전히 거짓은 아니었다. 당시 가나안 지역 숲이나 사막에서 실제로 사자가 종종 출몰했다. 성경에서 확인할 수 있다(삿14:5, 삼하17:34~35, 왕상13:24, 왕하17:25 등). 그러니 이 사람의 주장은 완전히 지어낸 거짓이 아니라, 일어날 수도 있는 사실(Fact)이었다. 바로 여기에 우리가 매일 빠지는 ‘핑계의 함정’이 있다. 사실(Fact)을 진리(Truth)로 착각하게 만든 것이다.

무언가를 포기하거나 주저할 때, 우리는 전혀 관련 없는 거짓말을 지어내지 않는다. 대신 교묘하게 명백한 사실을 핑계로 방패를 삼는다. ‘내가 시작하기엔 나이가 너무 많아!’ 물론 나이가 많은 것이 어떤 일을 시작하는데 장애가 될 수 있는 것은 사실이지만 진리는 아니다. 나이가 많다고 어떤 일을 시작하지 못한 것은 아니기 때문이다. 나이는 그저 숫자에 불과하다며 새로운 것을 시도하거나 시작하는 이가 많고, 그래서 큰 성취를 이룬 사람도 많다. 그러므로 핑계의 함정은 바로 이 지점에서 발생한다. 눈앞의 조건인 사실을, 바꿀 수 없고 따라야만 하는 진리로 둔갑시키는 것이다. ‘나이가 많으니 새로운 도전은 불가능하다.’를 진리로 받아들이는 순간, 행동할 동력이 마비가 된다. 이것이 핑계의 함정이다. 핑계의 함정에 빠지면 눈앞의 작은 사실이 하나님의 크신 진리를 가려버린다.

핑계의 메커니즘(악순환의 굴레)

핑계는 한 번 허용하면 세포가 분열하듯 스스로 자라나 우리 삶을 갉아먹는다. 그 굴레는 다음과 같은 순서로 진행된다. ‘회피-탐색-정당화-마비’ 사람은 누구나 수고로움이나 두려움을 피하고 싶어 한다. 문제를 정면으로 돌파하기보다 시선을 돌려 불편한 현실로부터 도망을 치려고 한다(회피). 예를 들어, 시험 공부를 해야 하는 상황에서 공부라는 행위가 주는 압박감을 피하기 위해 방 청소를 시작하거나 스마트폰을 켜는 행동이 이에 해당된다. 다음은 자신의 게으름 가려줄 핑곗거리를 찾는다(탐색). 환경, 날씨, 타인, 건강 등에서 원인을 찾는다. 그리고 찾은 핑계를 스스로에게 설득시킨다(정당화). ‘나는 안 하는 것이 아니라, 못 하는 거야.’ 본문의 게으른 사람처럼 문밖에 사자가 있기 때문에 못 나간 것이지 안 나간 것이 아니야라고 말이다. 이러다 보면 양심과 영적 감각이 무뎌지게 된다(마비). 이것이 반복되면, 결국 아무것도 시도하지 않는 무기력한 영적 파산(Bankrupt) 상태에 이르게 된다. 핑계는 마취제와 같다. 당장 행동하지 않는 죄책감은 덜어주지만, 결국 영혼과 삶의 근육을 완전히 마비시켜 아무것도 할 수 없는 정신적·영적 불구자로 만든다.

함정을 탈출하는 법

그렇다면 이 핑계의 굴레(메커니즘)에서 어떻게 빠져나올 수 있을까? 즉,핑계라는 달콤한 마취제에서 깨어날 수 있을까? 세 가지를 제안하고 싶다.

첫째, 할 수 없는 이유보다 할 수 있는 방법을 먼저 찾는 것이다. 이는 우리가 새로운 도전에 직면했을 때 가장 먼저 장착해야 할 ‘성장 마인드셋’(Growth Mindset)의 핵심이다. 어떤 일 앞에서 ‘이래서 안 돼’, ‘저래서 불가능해’라며 안 되는 이유를 찾는 것은 쉽고 편하다. 하지만 ‘어떻게 하면 되게 하지?’라고 질문을 바꾸는 순간, 우리의 뇌는 브레인스토밍을 시작하고, 숨겨진 해결책을 찾아 움직이기 시작한다. 안 되는 이유가 10가지 떠오른다면, 그걸 뒤집어서 ‘그럼에도 지금 당장 내가 실행할 수 있는 작은 일 1가지’가 무엇인지 찾아보는 것이다. 거대한 방법이 아니어도 좋다. 작은 시작이 핑계를 넘어 할 수 있는 방법의 ‘실마리’가 된다.

둘째, 핑계의 언어를 믿음의 언어로 바꾸는 것이다. 즉, ‘때문에’를 ‘불구하고’로 바꾸라. ‘때문에’는 대표적인 핑계의 언어다. 인생은 우리 앞에 핑계와 핑곗거리를 던져준다. 하지만 모든 제약 조건 뒤에 ‘불구하고’라는 4글자를 붙이는 순간 인생의 장르가 바뀌게 된다. 소심한 겁쟁이가 믿음의 용사가 되고, 지독한 불평꾼이 감사로 물든 사람이 된다. 핑계는 몸과 마음을 편하게 만들지만 성장을 멈추게 하고, 믿음은 당장은 무겁게 느껴져도 결국은 나를 원하는 곳으로 데려다준다. 그러면 어떻게 이런 핑계의 언어를 믿음의 언어로 바꿀 수 있을까? 그 비결은 ‘주님이 함께하시면’이라는 고백에 있다. 이 고백이 우리 삶의 모든 ‘때문에’를 ‘불구하고’로 바꾸는 마스터키다. 믿음은 조건의 변화가 아니라, 주님과의 동행이다. 사자가 사라지지 않았어도 주님이 함께하시면, 그곳은 두려움의 감옥이 아니라 주님의 능력을 경험하는 기적의 현장이 된다.

셋째, 어려움을 과장하여 스스로를 피해자로 만들지 않는 것이다. 본문의 게으른 자는 문밖에 사자가 있다며 위험을 과장하고 있다. 아직 사자를 만나지도 않았는데, 그의 마음은 이미 사자에게 사로잡혀 있다(비약적 결론, 과도한 일반화). 그래서 문밖으로 나갈 엄두를 내지 못하고 방안에만 있는 것이다. 혹시 여러분도 ‘내 상황은 아무도 몰라. 나만큼 힘든 사람은 없어!’라며 환경을 부풀리며, 스스로 ‘불쌍한 피해자의 옷’을 입고 있지는 않는가? 문밖의 사자를 생각하지 말고, 내 안에 계신 주님을 생각하고, 문밖의 사자를 주목하지 말고, 나와 함께하시는 주님을 주목해야 한다. 사자만 생각하고 사자에만 집중하다 보면 사자에게 압도당하여 아무것도 할 수 없는 무기력한 사람으로 전락하게 된다. 그러나 주님을 생각하고, 주님께 집중하면 사자를 넘어설 힘과 능력, 지혜를 얻게 되고, 피할 길을 발견할 수가 있다. 중요한 것은 주님께서는 우리가 사자의 먹이가 되는 것을 원하시지 않기 때문이다.

문제와 환경(사자)은 묵상할수록 태산처럼 커진다. 사자의 으르렁거림에 압도되면 내 안에 계신 주님과 주님의 음성은 듣지 못하게 된다. 사단이 그려놓은 가짜 사자 앞에 속지 말자. 핑계의 함정을 깨뜨리는 유일한 도구는 완벽한 환경이 아니라, 불완전한 환경 속에서도 발을 내딛는 ‘믿음의 한 걸음’이다.

잠3:9~10

2026. 7/5. 11:00(맥추감사 주일, 성령강림 후 여섯째 주일)

한국교회와 맥추감사절

맥추감사절은 한국교회가 매년 7월 ‘첫째’ 주일에 지키는 주요 감사 절기 중 하나다. 한 해의 절반을 보내며 그동안 베풀어주신 은혜에 감사하고, 남은 반년을 믿음으로 다짐하는 영적 의미를 지니고 있다. 맥추감사절은 구약성경의 맥추절(Feast of Harvest)에 뿌리를 두고 있다. 이스라엘 백성이 40년 광야 생활을 마치고 가나안 땅에 정착한 후, 한 해의 첫 열매를 거두어 하나님께 바쳤던 감사의 축제다. 한국교회에서 맥추감사절이 중요한 절기로 자리 잡은 데에는 우리나라 전통적인 농경문화와 초기 교회의 신앙 전통이 맞물려 있다.

과거 우리나라에서, 봄철 양식이 떨어져 굶주리던 시기(4월~6월 초)를 ‘보릿고개’(춘궁기, 맥령麥嶺)라고 불렀다. 약2~3개월 동안의 힘든 보릿고개를 넘기고 마침내 햇보리를 수확했다. 선교사들과 신앙 선배들이 성경의 맥추절 정신을 우리나라의 이 보리 수확기에 대입한 것이다. 가장 배고프고 힘든 시절을 지나 첫 곡식을 주신 하나님께 눈물로 감사예배를 드렸던 것이 맥추감사절의 시작이다. 그런데 이런 뜻깊은 맥추절이, 오늘날에도 계속 지켜야 하는가에 대해 활발하게 논의되는 현실적인 주제가 되었다. 농경사회도 아니고, 도시와 직장생활 중심의 현대사회에서 보리수확을 감사하는 것이 의미가 있느냐는 것이다. 보리나 밀을 구경하기도 힘든 현대인에게 ‘맥추’(麥秋)라는 개념 자체가 삶과 동떨어진 관념적인 단어일 뿐이라는 지적이다. 나 역시 이렇게 생각한 사람 중에 하나였다. 하지만 우리 역사에서 맥추감사절은 가장 배고프고 힘들었던 보릿고개를 넘기게 하신 하나님의 은혜를 기억하는 눈물의 절기였다(미국인에게 추수감사절과 같은 맥락의 의미). 비록 지금은 우리가 물질적인 풍요로움 속에 살고 있지만, 우리 삶의 영적·경제적 위기를 넘기게 하신 하나님을 기억하는 신앙 전수로서 가치가 있다. 인간은 본성적으로 감사를 쉽게 잊고 불평에 취약하다. 절기라는 정기적인 장치를 통해 의도적으로 감사를 훈련하지 않으면, 일상의 은혜를 당연하게 여기기 쉽다.

첫 열매로 여호와를 공경하라.

물론 본문은 맥추절과는 관련이 없다. 하나님을 섬기는 법에 대한 말씀이다. ‘네 재물과 네 소산물의 처음 익은 열매로 여호와를 공경하라. 그리하면 네 창고가 가득히 차고, 네 포도즙 틀에 새 포도즙이 넘치리라.’(9,10). 그런데 본문에 나온 ‘처음 익은 열매’(9)는 맥추감사절의 핵심을 관통하는 본질적인 영적 의미와 연결이 된다. 맥추감사절은 ‘첫 열매에 대한 감사’ 절기이기 때문이다. 사실 ‘첫 것을 드린다.’라는 것은 동서고금을 막론하고 인류 역사에서 가장 깊고 숭고한 마음을 표현하는 행위였다. 단순히 처음 생긴 물건을 누군가에게 건네는 물질적인 행동을 넘어, 그 안에는 여러 겹의 깊은 영적 의미가 담겨있다. 그래서 이 시간에는 성경과 기독교 신앙에서 ‘첫(처음 익은) 열매’(First Fruits)가 가지는 상징성과 그 안에 담긴 깊은 고백에 대해 생각해 보려고 한다. 본문은 재물이나 소산물의 ‘처음 익은 열매’, 사람이나 짐승의 ‘첫 것’으로 여호와를 공경하라고 요구하고 있다. 왜 이런 요구를 하고 있는지 그 의미는 다음과 같다.

첫째, 처음 익은 열매를 드린 것은 모든 것이 하나님의 것임을 인정하는 고백이기 때문이다(소유권 인정). 처음 익은(첫) 열매는 단순히 수확물의 ‘일부’가 아니라, 수확물 전체를 ‘대표’하는 것이다. 즉, 처음 익은 곡식과 과일은 전체 곡식과 과일의 수확물을 대표한다. 사람이나 짐승도 마찬가지다. 따라서 첫 열매를 하나님께 드리는 것은, 이 모든 수확물이 내 힘이 아닌, 오직 하나님의 은혜와 공급하심으로 주어진 것임을 고백하는 일종의 신앙 선언이다. 즉, 내 삶과 소유물의 진짜 주인이 누구인지를 기억하는 자리다. 그러므로 첫 것에 대한 요구는 내 삶과 소유물의 진짜 주인이 누구인지 기억하며 살라는 것이다. 사실 이것이 단순하게 보이지만, 본질적인 문제다. 경건한 신앙생활은 여기서부터 시작이 된다. 믿는다는 것은 곧 삶의 주인이 바뀐 것을 의미한다. 즉, 내 삶에 대한 소유권을 예수님께서 넘긴 것이다. 그래서 ‘내 생명도, 내 영혼도 다 주님의 것입니다.’라는 주권의 인정 즉, 영적 소유권을 올바르게 고백하는 그 마음의 자리에서 비로소 진짜 신앙생활이 시작된다. 그러므로 첫 것을 드린다는 것은 이것을 확인하고, 고백하는 것이다.

둘째, 처음으로 익은 열매를 드린 것은 우선순위와 존중의 의미이기 때문이다. 첫 열매는 수확의 과정에서 가장 먼저 얻은 것이자, 가장 신선하고 질이 좋은 것을 의미다. 신앙에서 하나님께 첫 것(첫 열매, 첫 시간, 첫 수입 등)을 드린다는 것은 단순히 물질이나 시간을 떼어 드리는 행위 그 이상을 의미다. 그것은 내 삶의 모든 영역에서 하나님의 주권을 인정하고, 하나님을 내 삶의 ‘최우선 순위’로 모신다는 고백의 표현이다. 하나님께서 우리에게 첫 것을 요구하신 것도 같은 의미다. 하나님을 우선순위에 두는 삶을 살라는 요구인 것이다. 첫 것을 드릴 때 하나님께서 기뻐하신 것도 마찬가지다. 하나님을 우선순위에 두고 산다는 고백이자 확증이 되기 때문이다. 앞에서 말했지만, 첫 것은 신선하고 질이 좋은 ‘최상의 것’을 의미한다. 쓰고 남은 나머지를 드리는 것이 아니라, 최상의 것을 구별하여 먼저 드리는 것은 그만큼 하나님을 소중히 여기고, 또한 존중한다는 의미다. 하나님께 대한 최고의 존경과 사랑, 가치 부여를 의미한다. 첫 것이 중요한 이유가 여기에 있다. 그것이 이런 마음의 표현이기 때문이다. 관계에서도 마찬가지다. 말하지 않아도 어느 정도는 알 수가 있다. 그렇지만 표현하면 기쁨과 감동이 배가 된다. 하나님을 향한 우리의 마음과 태도가 표현되었을 때 하나님께 큰 기쁨이 되고, 영광이 되고, 감동이 되는 것이다. 그래서 하나님께서 우리에게 하나님을 우선순위에 두고 존중과 사랑, 신뢰를 뜻하는 첫 열매를 요구하신 것이다.

셋째, 앞으로의 풍성함을 신뢰하는 믿음과 감사의 의미이기 때문이다. 첫 열매는 뒤이어 올 수확의 ‘시작’이자 ‘약속’이다. 첫 열매가 맺혔다는 것은 곧 밭 전체에 추수가 시작될 것임을 알리는 신호탄이다. 하지만 농사라고 하는 것은 변수가 많다. 오늘날도 마찬가지지만 과거에는 더욱 심했다. 수확을 앞두고도 뜻하지 않는 가뭄이나 태풍, 병충해 등 자연재해를 입을 수가 있고, 그러면 수확을 보장할 수가 없다. 게다가 고대는 약탈경제 시대라 수확기를 노린 약탈자의 침략이 빈번했다. 그래서 한 해 수확물을 다 빼앗기고 목숨까지 위협받는 일도 자주 일어났다. 그러니 첫 열매가 마지막 수확이 될 수도 있었다. 그런데 이런 불확실한 상황에서 먼저 수확한 첫 것을 드린다는 것은 쉽지 않은 결단이다. 따라서 첫 열매를 기쁘게 드리려면 ‘나머지 열매도 풍성하게 채워주실 것’이라는 미래에 대한 깊은 신뢰와 기대가 있어야 가능한 일이다. 이런 불확실성 속에서도 처음 익은 열매, 그것도 최상의 것으로 하나님께 드린다는 것은 풍성하게 채워주실 것이라는 미래에 대한 믿음과 기대가 있기 때문이다. 그러므로 처음 익은 열매로 하나님을 공경하는 것은 신앙의 본질을 잘 보여주는 행위다. 마지막이 될 수도 있는 절박한 상황에서도 하나님을 깊이 신뢰하는 것이기 때문이다.

맥추감사절의 의미

맥추절은 이스라엘 백성이 거친 광야 생활을 끝내고 가나안 땅에 정착해 ‘처음으로 땅의 소산’을 얻었을 때 지킨 절기다. 광야에서는 하늘에서 내리는 만나만 바라보며 살았지만, 땅을 갈고 농사를 짓기 시작하면서 그들은 쉽게 착각에 빠졌다. ‘내 힘과 내 손의 능력으로 이 재물을 얻었다!’ 맥추절은 이런 교만을 꺾고, 여전히 내 삶의 공급자는 하나님이심을 각인하는 브레이크 역할을 한다. 이런 의미에서 현대사회에서 우리가 농사를 짓지는 않지만, 처음 익은 열매로 하나님을 경외하는 맥추감사절은 여전히 유효하다. 맥추절을 통해 내 삶의 진정한 주인이 누구인지, 내가 누리고 있는 이 모든 것이 어디에서 왔는지를 확인할 수 있기 때문이다. 그리고 여기서부터 삶의 우선순위가 바뀌고, 가장 좋은 것, 최상의 것으로 섬기는 일도 가능해진다. 불확실한 미래를 풍성하게 채워주실 것에 대한 기대와 믿음도 마찬가지다. 맥추절은 그냥 절기가 아니다. 흐려졌던 ‘삶의 소유권’ 관계를 다시 명확히 세우는 가장 적극적인 경건의 훈련이다. 게다가 신약에 와서는 예수님이 부활하신 후 50일째 되던 날(오순절) 성령이 임하셨고, 그날 삼천 명이나 되는 사람이 회개하며 ‘첫 영적 수확’이 일어났다. 맥추절은 단순히 농산물에 대한 감사를 넘어, 성령을 통해 우리 영혼이 주님의 소유가 된 것을 감사하는 절기이다.

잠21:19

2026. 6/28(성령강림 후 다섯째 주일)

간호의 제1원칙

현대 간호학의 어머니라 불리는 ‘나이팅게일’(Florence Nightingale)이 크림 전쟁(지중해로 진출하려는 러시아 제국과 이를 저지하려는 오스만 제국 및 서유럽 열강의 패권 다툼, 서구 역사에서는 ‘첫 번째 현대전’이자, 제1차 세계대전의 서막을 알린 거대한 충돌) 당시 야전병원에 도착했을 때, 병원에는 부상보다 교차 감염과 악취로 죽어가는 군인으로 가득했다. 그녀가 병원을 개혁하며 가장 먼저, 그리고 가장 완벽하게 집착했던 것은 다름 아닌 ‘환기’(Ventilation)였다. 병실의 공기를 바꾸는 일이었다. 그녀 창문을 열어 바람을 통하게 하고, 침대 사이의 간격을 넓혀 공기가 흐를 수 있는 길을 만들었다. 병원 내에 ‘신선하게 흐르는 공기’가 감돌기 시작하자, 놀랍게도 몇 달 만에 환자의 사망률이 42%에서 2%로 뚝 떨어졌다. 나이팅게일은 자신의 저서 「간호노트」에서 다음과 같이 강조하고 있다. ‘간호의 제1원칙은 환자가 추위를 느끼지 않게 하면서도, 방 안의 공기를 외부의 공기만큼이나 신선하게 유지하는 것이다. 공기가 정체되면 그것은 독이 된다. 공기는 끊임없이 흘러야 한다.’ 공간에 흐르는 공기의 중요성을 깨달은 것이다.

물리적 공기를 넘어

흥미롭게도 건축학과 환경심리학에서도 실제로 환기가 안 되고 탁한 공기가 사람을 더 신경질적이고 공격적으로 만든다고 말하고 있다. 밀폐된 공간에서는 이산화탄소 농도가 높아지면서 뇌에 산소 공급이 줄어들어 짜증이 나고, 두통이 생기고, 감정 조절이 어려워진다. 그래서 창문을 열어 맑은 공기를 순환시키면 답답했던 마음이 진정되고, 부정적인 감정도 환기되는 효과가 있다. 경험적으로, 부부싸움을 하다가 밖으로 나가서 바람을 쐬고 나면 마법처럼 화가 가라앉는다. 그래서 멋쩍은 표정을 지으며 집으로 들어온다. 마음속에서 환기가 되어 우리의 뇌와 신체를 진정시키는 효과적인 메커니즘이 작동한 결과다. 이를 보면, 공기가 우리의 생각과 감정을 지배하는 실제 기류라는 것을 알 수 있다. 그래서 부부 사이를 비롯하여, 가정에서, 일터에서, 혹은 여러 관계 속에서, 우리가 속한 공간의 공기 관리가 참으로 중요하다. 교회도 마찬가지다. 공기 관리가 매우 중요하다.

사람은 환경의 지배를 받는 존재다. 아무리 최고급 주택에, 최고급 인테리어로 꾸며진 대궐 같은 집이라도, 진수성찬에 호의호식하며 살아도 그 안에 흐르는 공기가 탁하면 즉, 비난, 불평, 원망, 분노로 가득 차 있으면 그곳은 평안한 보금자리가 아니라, 수용소다. 사실 한 사람이 성내고 다투기 시작하면, 그 공간의 공기는 순식간에 얼어붙게 된다. 함께 있는 사람은 눈치를 보게 되고, 자율신경계가 긴장하고, 스트레스 호르몬이 분비된다. 마치 최루가스를 터트린 것처럼 숨쉬기조차 힘들어진다. 그러므로 공간에 흐르는 공기는 그 공간에 머무는 사람의 마음과 관계를 결정짓는 핵심 요소다. 여기서 공기는 단순히 물리적인 공기를 넘어 ‘분위기’를 의미한다. 본문은 이 점을 다소 과격하고 역설적으로 강조하고 있다. ‘다투며 성내는 여인과 함께 사는 것보다 광야에서 사는 것이 나으니라.’(19).

젖은 담요와 같은 사람(Wet blanket)

본문과 비슷한 말씀이 9절에도 나옵니다. ‘다투는 여인과 함께 큰 집에서 사는 것보다 움막에서 사는 것이 나으니라.’ 본문에서 ‘다투며 성내는 여인’은 공간(집안)의 공기를 망치는 사람이다. 다시 말하면 ‘젖은 담요와 같은 사람’이다. 또는 주변 사람의 에너지를 쫙쫙 빨아들이는 ‘에너지 뱀파이어’(Energy vampire)다. 이 표현은 단지 여성만 지칭한 것이 아니다. 이는 고대 가부장 사회의 문학적 표현으로, 늘 원망하고 지적하고 불평하고 화를 내는 모두를 뜻한다. 이런 사람은 공기(분위기)를 엉망으로 만들어 주변 사람을 지치게, 숨을 못 쉬게 만든다. 그래서 다투고 화내는 사람과 함께 크고 좋은 집에서 사는 것보다, 아무것도 없고 외로운 광야에서 혼자 사는 것이 차라리 낫다는 것이다. 반면에 비록 비바람만 겨우 막는 움막일지라도, 마른 떡 한 조각을 놓고 먹고 있을지라도 그 안의 공기가 따뜻한 존중과 평온함으로 채워져있다면 그곳은 세상에서 가장 안전한 안식처가 된다. 있는 곳마다 공기를 망치는, 젖은 담요와 같은 사람이 아닌지 깊이 생각해 볼 일이다.

성도는 어디서든 ‘분위기’ 메이커(Mood maker/ Mood lifter)가 되어야 한다. 이는 단순히 사람들을 재미있고 즐겁게 만드는 것을 넘어, 어디를 가든 그곳의 공기를 긍정적이고 선하게, 화목하고 평안하게, 경건하게 바꾸는 사람을 말한다. 즉, 머무는 곳마다 갈등 대신 화평을 심고, 차가운 분위기를 예수님의 사랑과 친절로 녹여내고, 주변 사람의 마음을 편안하게 열어주는 사람이다. 척박한 땅에 나무를 심어 숲을 만든 사람처럼 주변으로 영적인 활력과 은혜를 흘려보내주변을 힐링 숲으로, 천국의 출장소로 만드는 사람이 성도다.

어떻게 공간의 공기를 바꿀 수 있을까?

그러면 어떻게 우리가 있는 곳을 힐링 숲으로 만드는 분위기 메이커가 될 수 있을까? 빛이 어둠을 몰아내고, 소금이 맛을 내듯, 우리가 속한 가정, 교회, 일터, 공동체의 색깔을 더 아름답고 살맛 나게 바꾸는 최고의 분위기 메이커가 될 수 있을까?

첫째, 불평의 흐름을 끊고 ‘감사의 말’을 채우는 것이다. 사람이 모이면 자연스럽게 타인에 대한 아쉬움, 불평과 같은 부정적인 말이 나오기 쉽다. 분위기 메이커는 그 부정적인 흐름을 지혜롭게 끊는 사람이다. 비난이나 불평이 시작될 때 동조하지 않고, 말의 방향을 믿음과 감사로 돌려놓는 것이다. 사실 말은 공간의 공기를 순식간에 따뜻하고 아늑하게 만드는 최고의 천연 방향제다. 즉, 공간의 공기를 바꾸는 최선의 도구가 말이다. 물론 그 반대도 마찬가지다.

둘째, ‘강력한 은혜의 반응자’가 되는 것이다. 예배나 모임 때 앞장서서 은혜를 사모하는 태도를 보여주는 것만으로도 분위기가 완전히 달라진다. 구체적으로 적어도 예배 시작 10분 전에 나와서 앞자리에, 안 자리에 앉는 것이다. 함께 열심히 찬양을 드리고 기도를 드리는 것이다. 설교를 들을 때 고개를 끄덕이며 아멘으로 화답하는 것도 예배의 공기를 바꾸는 은혜의 반응이다.

셋째, 보이지 않는 곳에서 ‘영적 카펫’을 까는 것이다. 분위기 메이커는 무대 위가 아니라 무대 뒤에서 만들어진다. 모임이 시작되기 전, 그 자리를 위해 미리 기도하는 것이다. ‘오늘 예배 가운데 성령님이 임재하여 주세요.’ ‘오늘 오는 지체들 마음의 빗장이 풀리고, 위로와 회복이 있게 해 주세요.’ 미리 기도로 이렇게 영적 카펫을 깔아놓는 것이다.

넷째, ‘먼저’ 다가가고, ‘기꺼이’ 손해 보는 사랑의 사람이 되는 것이다. 영적 권위와 영향력은 섬김에서 나온다. 먼저 다가가 반갑게 환영하고, 따뜻한 인사를 건네는 것이다. 궂은일에 먼저 손을 내밀어, 공동체 안에 ‘나도 함께하고 싶다.’라는 거룩한 전염성을 퍼뜨리는 것이다. 영적 공기는 전염되기 때문이다. 공간의 공기를 바꾸는데 말이 중요하지만 말보다 더 중요한 것이 행동으로 보여주는 품격이다.

냉랭한 얼음도 뜨거운 불 곁에 가면 녹아내린다. 한 사람의 뜨겁고 진실한 영적 분위기 메이커는 반드시 주변을 전염시킨다. 공동체의 영적 분위기를 완전히 바꿔놓는다. 그러므로 주변을, 혹은 다른 사람을 탓하기보다, 내가 이곳의 영적 분위기 메이커가 되겠다고 결단하자. 특히 우리 가정, 우리 교회의 영적 공기(분위기)를 바꾸는 분위기 메이커가 되자! 그러면 우리가 있는 곳이 곧 힐링 숲으로, 천국의 출장소로 바뀌게 될 것이다.

잠20:6

2026. 6/21(성령강림 후 넷째 주일)

피알의 황금률, ‘낄끼빠빠’

옛날에는 ‘모나면 정 맞는다.’라는 말을 자주 했다. 그런데 요즘은 ‘모나야 기억에 남는다.’라고 말하는 시대가 되었다. 자기만의 뾰족한 무기가 있어야 한다는 뜻이다. 과거에는 묵묵히 자기 일을 잘하면 언젠가 인정받는다는 말이 통했다면, 요즘에는 자신의 역량과 가치를 어떻게 보여주느냐가 하나의 강력한 경쟁력이 되었다. 아무리 뛰어난 능력이나 매력적인 가치를 가지고 있어도, 그것을 주변에 알리지 않으면 아무도 알아주지 않는다고 생각하기 때문이다. 이런 의미에서 자신의 가치와 능력을 세상의 언어로 번역해 알리는 것이 중요하다. 이를 ‘피알’(Public Relations)이라고 한다. 현대는 자신을 포장하고 홍보하는 것도 능력인 자기 피알시대가 되었다. 각종 개인 매체를 통해 자신이 얼마나 착한 사람인지, 멋진 사람인지, 부지런한 사람인지, 유능한 사람인지, 의리 있는 사람인지를 보여주려고 애를 쓴다.

그런데 가끔은 대화의 맥락과 상관없이 불쑥 자기 자랑을 끼워 넣거나, 과도하게 자기 과시성 게시물을 도배하는 사람도 있다. 이런 행위는 다른 사람에게 피로감을 주고, 오히려 ‘안티’를 양산하는 결과를 초래할 수 있다. 피알은 말 그대로 ‘피할 것은 피하고 알릴 것은 알리는 것’이다. 자랑도 정도껏 해야 한다는 것이다. 요즘 신조어 중에 ‘낄끼빠빠’라는 말이 있다. ‘낄때끼고빠질때빠져라.’라는 문장의 각 단어 첫 글자를 모아놓은 것이다. 상황에맞게나설때와물러설 때를가려서행동하라는뜻이다. 지혜로운 관계의 법칙이라 생각한다. 자기 자랑도 마찬가지다. 솔로몬 시대에도 사람들의 자기 자랑이 심했던 것 같다. 이런 사람들을 향해 솔로몬이 한마디 충고를 한 것이 본문이다. ‘많은 사람이 각기 자기의 인자함을 자랑하나 충성된 자를 누가 만나보랴.’(6). 여기에참으로 가슴 시린 질문이 나온다. ‘그러나 진짜 충성된 자를 어디서 만나볼 수 있겠느냐?’자랑의말이 무성한 세상 속에서 하나님이 찾으시는 ‘진짜 충성된 사람’의 가치에 대한 말씀이다.

자기 자랑은 본능이다.

원시 시대의 인간은 나약했다. 사자나 호랑이 같은 맹수를 이기려면 무조건 집단생활을 해야 했다. 만약 무리에서 소외되거나 쫓겨난다는 것은 곧 ‘죽음’을 의미했다. 그래서 우리 유전자에는 ‘주변 사람에게 쓸모 있는 사람으로 인정받아 무리에서 살아남아라!’라는 강력한 생존 명령이 각인되어 있다. 우리가 누군가의 비난에 아파하고, 칭찬에 춤추는 이유가 바로 이 때문이다. 이를 심리학에서는, 인정받고 싶어 하는 욕구라고 말한다. 우리가 은근슬쩍 혹은 대놓고 자랑하고 싶어 하는 이유가 바로 이 때문이다. 인정을 받고 싶어서 그런 것이다. 누군가 자기를 자랑하면 눈을 흘기지 말고, 인정받고 싶어서 그렇구나 라고 생각하면 된다. 사실 자랑은 숨을 쉬고 밥을 먹는 것처럼 지극히 자연스러운 현상이다. 문제는 너무 과하게 표출하면 주변의 질투나 피로감을 유발할 수가 있으니 조심해야 한다. 그래서 현대 사회에서는 ‘얼마나 유연하고 재미있게 자랑하느냐’(일명 ‘스텔스’ 자랑)가 기술이 되었다.

하지만 자칫 자랑은 우리를 ‘말뿐인 사람’(입벌구)이란 함정에 빠뜨릴 수가 있다. 심리학자 피터 골비처(Peter Gollwitzer)에 따르면, 사람이 자신의 목표나 계획을 남에게 자랑하여 인정받으면, 우리 뇌는 그 목표를 이미 달성했다고 착각한다고 했다. ‘나 이번에 운동 시작해서 몸짱 될 거야!’라고 자랑하는 순간, 주변에서 ‘와, 대단하다! 어떻게 그런 멋진 생각을 했어? 응원할께!’라는 반응이 돌아온다. 이때 뇌는 실제로 땀 흘려 운동을 끝마쳤을 때 나오는 도파민을 미리 맛보게 된다. 행동을 하기도 전에 뇌가 만족해 버리니까 정작 실천할 힘과 의지가 사라지는 것이다. 말 그대로 ‘말’이 ‘행동’을 갉아먹는 현상이 일어난 것이다. 본문이 경계한 것이 바로 이 점이다. 자랑만 실컷 해놓고 정작 행동은 하지 않는 것이다. 그래서 진짜 단단한 사람은 무언가를 시작할 때 동네방네 소문내지 않고 ‘조용히’실천한다. 뇌가 미리 도파민을 마시지 못하게 차단하고, 그 에너지를 고스란히 행동(실천)으로 바꾸는 사람이다. ‘말을 줄이고 행동을 보이거나, 행동한 것만 말하거나!’이것이 우리 삶의 구호가 되었으면 좋겠다.

충성된 자를 누가 만나랴!

누구나 말을 할 수 있으나 말한 대로 살기는 쉽지 않다. 인정받고 싶어 자랑하는 사람은 많으나 그 자랑을 행동으로 보여주는 사람은 많지 않다. 그래서 본문은 가슴 시린 질문을 던진다. ‘많은 사람이 각기 자기의 인자함을 자랑하나 충성된 자를 누가 만나보랴.’ 자랑만 하고 실천(행동)이 없는 세태를 이보다 더 날카롭게 꿰뚫어 보는 말씀이 있을까 싶다. 말만 앞서는 사람은 많지만, 아무도 보지 않는 곳에서 묵묵히 제 자리를 지키며 실천하는 사람이 너무 귀하다는 탄식이다. 여기서 ‘충성된 자’란 히브리어로 ‘이쉬 에무님’(אִישׁ אֱמוּנִים)으로, 신실한 자, 변함없는 자, 끝까지 믿을 수 있는 자를 뜻한다. 즉, 충성된 자는 단순히 누군가에게 복종하는 사람이 아니라, ‘신실함과 정직함이 삶에 가득 배어있어 절대 변치 않는 사람’, ‘믿음직함 그 자체인 사람’을 뜻한다. 말만 앞세우는 세상에서, 삶 전체로 신뢰를 증명해 내는 멋진 사람이다.

이와 같은 하나님의 탄식 이면에 감춰진 하나님의 본심을 보아야 한다. 하나님은 화려한 말재주를 가진 사람이 아니라, 미련해 보일 정도로 자리를 지키는 신실한 사람을 찾으신다는 것이다(尾生之信 고사). 교회가 위기이고 믿음을 지키기 어렵다고 말하는 상황에도, 끝까지 믿음의 지조를 지키는 ‘충성된 한 사람’을 찾고 계신다는 것이다. ‘내 눈이 이 땅의 충성된 자를 살펴 나와 함께 살게 하리니 완전한 길에 행하는 자가 나를 따르리로다.’(시101:6). 사람은 사회적 동물이기에 더불어 살아가는 주변 사람에게 인정받는 것 중요하다. 그래서 다른 사람이 자신의 존재와 가치를 알 수 있도록 적당히 자기를 알리는 것이 중요하다. 이를 수평적 시선이라고 한다. 그렇지만 성도는 하나님께 인정을 받는 사람이어야 한다. 수직적 시선을 가져야 한다. 그러면 굳이 나를 들어내어 자랑할 필요가 없다. 그저 말 대신 삶으로 증명하면 된다. 아무튼 사람은 눈에 보이는 화려한 스펙, 유창한 말솜씨, 세상적인 성과에 마음을 빼앗기지만, 하나님의 시선은 전혀 다른 곳을 향해 있다. 온 땅을 두루 살피시며 그분이 간절히 찾으시는 단 한 사람은 바로 '충성된 사람'이다. 아무도 보지 않는 곳에서, 아무도 알아주지 않는 작은 일에 정성을 다하는 사람이다. 자신이 하나님 앞에(Coram Deo) 있음을 알고 묵묵히 제 자리를 지키는 이들을 하나님은 결코 놓치지 않으신다.

주님께서 찾으시는 그 사람이 되려면

세상은 자신을 알리고, 증명하고, 자랑하느라 숨 가쁘게 흘러가고 있다. 말 그대로 말의 성벽을 높이 쌓아 올리는 시대다. 하지만 이런 소란스러움 속에서도 묵묵히 무릎 꿇는 한 사람, 그 한 사람이 바로 주님의 시선이 멈추는 곳이자, 이 세상을 밝히는 진짜 ‘이쉬 에무님’이다. 어떻게 이런 사람이 될 수 있을까? 우선,관객을 사람이 아닌 주님으로 바꿔야 한다. 말만 앞서는 삶의 가장 큰 특징은 ‘사람의 인정’을 갈구한다는 점이다. 사람을 관객으로 두면 사람에게 인정을 받기 위해 끊임없이 나를 포장하고 자랑하려야 한다. 그러나 관객을 주님으로 바꾸면 더 이상 사람의 인정에 매이지 않게 된다, 불꽃 같은 눈으로 보고 계시는 주님이면 충분하기 때문이다. 충성은 여기서 시작된다. 다음은, 작은 일을 소중하게 대하는 것이다. 오늘 나에게 주어진 사소한 일상을 마치 주님께 하듯 정성을 다하는 것이다. 작은 일에 담긴 태도가 진짜 내 신앙의 크기다. 주님은 이렇게 말씀하셨다. ‘지극히 작은 것에 충성된 자는 큰 것에도 충성되고’(눅16:10). 마지막으로, 말을 줄이고 행동의 시차를 없애는 것이다. 앞에서, 말을 해버리면 뇌가 이미 이룬 줄 착각한다는 함정을 나눴다. 믿음의 영역도 같다. 거창한 영적 계획을 자랑하기보다, 지금 당장 몸을 움직여야 한다. ‘기도해야지’라고 말하는 대신 지금 무릎을 꿇고, ‘사랑해야지’라고 다짐하는 대신 지금 작은 도움의 손길을 내미는 것이다. 말과 행동 사이의 시차를 줄여야 한다. 시차는 사단에게 통로를 제공하는 것이다. 말과 행동 사이의 시차를 줄일 때, 우리의 영혼은 말쟁이(입벌구)가 아닌 실천가로 훈련된다. 바로 이 세 가지가 우리를 주님께서 찾으시는 사람이 되게 하는 비결이다. 주님의 시선이 머무는 곳은 소란함 속에서도 묵묵히 무릎 꿇고 삶으로 증명하는 ‘신실한 한 사람’이다. 주님의 시선을 끄는 바로 그 한 사람이 우리가 되었으면 좋겠습니다.

잠19:2

2026. 6/14(성령강림 후 셋째 주일)

지금 어디를 향해 달리고 있는가?

깊은 숲속에서 길을 잃은 두 사람이 있었다. 한 사람은 타고난 체력과 넘치는 열정이 있었다. 그는 가만히 있으면 뭐 하냐며 어디로든 열심히 뛰다 보면 길이 나온다면서 앞으로 맹렬하게 뛰어갔다. 반면 다른 한 사람은 그 자리에 잠시 멈추어 섰다. 그리고 배낭을 뒤져 나침반을 찾고, 높은 바위에 올라가 멀리 보이는 산의 능선을 살피며 방향을 잡고, 성공적으로 숲을 빠져나왔다. 하지만 무작정 뛰어갔던 첫 번째 사람은 숲을 빠져나오기는커녕, 맹수들이 사는 더 깊은 곳으로 들어가 버렸다. 지식 없는 열정이 불러온 비극이다.

현대 사회의 가장 큰 특징은 ‘속도’다. 트렌드도, 기술도, 정보도, 업무 처리도 ‘속도가 곧 경쟁력인 시대’라는 점은 부인할 수 없다. 그래서 무엇이든 빨라야 인정받고, 남보다 뒤처지면 큰일 날 것 같은 불안감 속에 살아간다. 이를 심리학에선 ‘포모 증후군’(FOMO Syndrome)이라고 부른다(자신만 흐름을 놓치고 있거나 소외되고 있다고 느끼는 두려움). 그러다 보니 많은 이들이 ‘어디로 가는지’보다 ‘얼마나 빨리 가는지’에 정신을 쏟아붓는다. 물론 삶에서 열정도 속도도 중요다. 하지만 더 중요한 것이 ‘방향’이다. 방향이 정확하면 신중하고 천천히 가도 반드시 목적지에 도달할 수가 있다. 그러나 방향이 올바르지 않으면 빨리 열정적으로 달릴수록 목적지로부터 점점 더 멀어지게 된다. 본문은 이렇게 앞만 보고 달리는 사람에게 하나님께서 브레이크를 밟으시는 말씀이다. ‘지식 없는 소원은 선하지 못하고, 발이 급한 사람은 잘못 가느니라.’ 무모한 열정과 조급함에 대한 경계의 말씀이다. 인생의 진정한 성공과 안전은 속도에 있지 않다. 바른 지식과 분별력에 있다.

무모한 열정은 화를 부른다.

‘지식 없는 소원은 선하지 못하고...’ 여기서 ‘소원’은 인간의 열망, 열정, 무언가를 간절히 바라는 마음이고, ‘지식 없는 소원’은 올바른 분별력이나 방향성이 결여된 채 무엇인가를 강렬하게 원하는 ‘맹목적이고 무모한 열정’을 뜻한다. 물론 열정은 인생을 움직이는 좋은 에너지다. 주변에서 성공한 사람들의 공통점이 열정이다. 남다른 삶에 대한 열정과 일에 대한 열정, 목표를 이루고자 하는 뜨거운 열정을 가지고 있다. 이런 사람이 삶의 성취 일의 성공을 이뤄낸다. 하지만 성경은 열정이 다 좋은 것은 아니라고 말씀한다. ‘지식 없는 소원’(맹목적이고 무모한 열정)은 선하지 못하다고 말씀한다.

사실이 그렇다. 올바른 분별력이나 방향성이 결여된 채 무엇인가를 강렬하게 원하는 ‘무모한 열정’은 오히려 독이 될 수가 있다. 한 페인트공이 건물 벽면에 페인트 작업을 맡았다. 그는 성실하고 열정이 넘치는 사람이어서, 무서운 속도로 페인트를 칠해 나갔다. 땀을 뻘뻘 흘리며 반나절 만에 건물 한 면을 완벽하게 칠한 그는 뿌듯한 마음으로 페인트 도구를 땅에 내려놓았다. 하지만 주위를 둘러본 그는 뒤늦게 절망했다. 자신이 페인트를 칠해야 할 건물은 바로 옆 건물이었기 때문이다. 주소를 확인하지 않고 일을 빨리 끝내겠다는 열심만 앞선 결과였다. 열심히 일한 노동과 에너지는 완전히 낭비되었고, 오히려 남의 건물을 훼손했으니 변상해야 하는 처지에 놓였다. 그래도 이것은 웃어넘길 수 있는 일이다. 잘못된 지식이나 신념을 가진 지도자의 ‘열정’은 수많은 사람을 도탄에 빠뜨리게 된다. 1958년, 중국의 마오쩌둥이 농촌을 시찰하던 중 참새가 곡식을 쪼아먹는 모습을 보고 ‘저 새는 해로운 새다.’라며 소탕령을 내렸다. 국민은 농작물 수확을 늘리겠다는 소원을 품고, 온 나라의 참새를 거의 멸종시키다시피 잡았다. 그런데참새가 사라지자 천적이 없어진 메뚜기와 해충이 창궐하여 중국 전역의 농작물을 초토시켰다. 이 때문에 수많은 사람이 굶어 죽는 인류 역사상 최악의 대기근이 발생했다(대약진 운동의 비극). 생태계에 대한 올바른 지식 없이, 눈앞의 문제만 해결하려는 무모한 열정이 재앙을 부른 것이다. 그래서 본문은 지식 없는 소원은 선하지 못하다고 말씀한 것이다.

신앙생활에서는 특히 그렇다. 하나님의 뜻을 모르는 채 부르짖는 간절함, 영적 분별력 없는 맹목적이고 무모한 열심은 결국 자기만족이나 탐욕으로 변질되기 쉽다. 바울 사도는 당시 자신의 동족 이스라엘 백성이 예수님을 배척한 이유를 이렇게 말했다. ‘하나님께 열심은 있으나 올바른 지식을 따른 것이 아니었다.’(롬10:2). 이는 바울 자신에게도 해당이 되는 말씀이다. 그 역시 다메섹 도상에서 주님을 만나기 전에 그랬다. 하나님께 대한 무모하고 맹목적인 열정이 주님을 죽게 했고, 주님을 핍박한 것이다. 나의열정이 하나님의 뜻보다 앞서고 있지는 않은지, 올바른 방향을 지향하고 있는지 늘 살펴야 한다. 열정은 불과 같아서 잘 다스리면 주위를 밝히지만, 통제하지 못하면 모든 것을 태워버린다.

조급하면 실족하기 쉽다.

‘발이 급한 사람은 잘못 가느니라.’ ‘발이 급하다.’라는 것은 충분히 생각하거나 하나님의 인도를 구하지 않고, 행동부터 앞서는 조급한 모습을 말한다. 마음이 조급해지면 시야가 좁아진다. 조급해지면 물리적으로나 심리적으로 딱 바로 앞의 문제만 보게 된다. 이를 ‘터널 시야(Tunnel Vision) 현상’이라고 부르는데, 주변의 상황이나 다른 대안은 보지 못하고 눈앞의 문제에만 집중하게 된다. 거기에 매몰되어 버린 것이다. 그러면 분별력이나 판단력이 떨어질 수밖에 없다. 그러니 잘못 가기 쉽고, 실수나 실패하기 쉽다. 생각을 해보라! 걸어갈 때와 달릴 때, 자동차로 시속 60㎞와 100㎞를 달릴 때 시야의 차이가 확연히 다르다. 고속으로 달릴수록 사고율이 높은 것이 바로 이 때문이다. 시야가 좁아지고 판단력이 떨어지기 때문이다. 그래서 마음이 조급해지면 눈앞의 이익이나 감정에 휘둘리게 되고, 결국 가야 할 올바른 길을 이탈하여 그릇된 길(죄의 길, 실패의 길)로 들어서게 된다.

노자의 「도덕경」에 조급함에 대한 이런 말이 나온다. ‘企者不立, 跨者不行’(기자불립, 과자불행). ‘발뒤꿈치를 들고 서 있는 사람은 오래 서 있을 수 없고, 보폭을 너무 크게 하여 급하게 걷는 사람은 멀리 가지 못한다.’ 남들보다 더 커 보이고 싶어서 까치발로 서 있는 사람(企者)이나, 빨리 가려고 가랑이가 찢어질 듯 큰 걸음으로 걷는 사람(跨者)은 결코 오래 설 수도 멀리 갈 수도 없다는 뜻이다. 한마디로 조급한 사람은 무엇을 해도 안 된다는 뜻이다. 성경에 이런 사람 이야기가 나온다. 대표적인 인물이 ‘아브라함과 사라’다. 후사에 대한 하나님의 약속을 ‘조급하여’(발이 급하여) 기다리지 못하고 하갈을 통해 이스마엘을 낳았고, 이는 역사적인 갈등의 씨앗이 되었다. 사울 왕 역시 사무엘 선지자를 기다리지 못하고 조급하게 제사를 지냈다가 왕위에서 폐위되는 비극을 맞이했다. 조급함은 사탄이 우리를 넘어뜨리기 위해 가장 자주 사용하는 덫이다. 그래서 토마스 아킴퍼스는 ‘마귀는 늘 서두르게 만든다.’라고 했다. 아무튼 발이 급해지면 실족하게 된다. 멈춰 서서 주님의 때를 기다리는 것이 가장 빠른 길이다.

멈추어 서서 하나님의 인도를 구하라.

앞에서도 말했지만 빨리 가는 것이 능사가 아니다. 방향이 중요하다. 올바른 방향으로 가고 있는지를 알려면 잠시 멈추고 점검해야 한다. 그런데 빨리 문화에 익숙해지면 멈춤을 ‘포기’나 ‘낙오’로 생각하게 된다. 그래서 멈추지 않고 달리기만 하게 된다. 그렇지 않다. 멈춤은 포기나 낙오가 아니다. 멈춤은 ‘점검’과 ‘준비’의 시간이다. 다음 발걸음을 위한 ‘쉼표’이자, 나를 지키는 ‘방어선’이다. 즉, 인생의 ‘마디’를 만드는 시간이다. 그러므로급하게 달리던 발걸음을 멈추어야 한다. 대신 말씀의 등불을 켜야 한다. 주님의 말씀이 발에 등이요. 길에 빛이기 때문이다(시119:105). 캄캄한 밤길을 갈 때 등도 없이 무작정 뛰는 사람은 넘어질 수밖에 없다. 속도를 줄이고 말씀의 등을 발 앞에 비추어야 한다. 내 계획과 소원을 내려놓고, ‘주님, 제가 가는 이 길이 맞습니까?’라고 묻는 기도의 시간을 확보해야 한다. 하나님의 뜻을 아는 지식이 내 소원을 이끌어 가게 해야 하고, 성령님의 인도하심을 따라 한 걸음씩 걸어가는 영적 여유를 회복해야 한다.

흔히 인생을 달리기에 비유한다. 하지만 성도의 인생은 달리기가 아니다. 주님과 함께 걷는 거룩한 동행이다. 남보다 조금 늦어지는 것 같아도 괜찮다. 중요한 것은 ‘주님과 동행하며 주님께서 지향하신 방향으로 가고 있는가?’이다. 지식 없는 열정을 내려놓고, 조급한 발걸음을 멈추어 서자. 내 뜻보다 주님의 말씀을 앞세우고, 주님의 세미한 음성에 귀 기울이며, 한 걸음을 걷더라도 올바른 길을 걷는 복된 여러분이 되기를 주님의 이름으로 축원합니다.

잠18:1

2026. 6/7(성령강림 후 둘째 주일)

고립을 부추기는 시대

지금 이 시대는 그 어느 때보다 ‘고립’을 부추기는 시대다. 혼밥, 혼술, 혼행, 혼카공, 혼영이라는 단어가 당연해졌고, 타인에게 간섭받지 않고 나만의 공간에서 나만의 시간을 누리는 것이 미덕이자 편안함처럼 여긴다. 여기서 성도도 자유롭지 못하다. 인간관계에서 오는 피로감, 교회 공동체 안에서 겪은 크고 작은 상처 때문에 ‘그냥 혼자 예수님 잘 믿으면 되지, 뭐 하러 교회 나가서 힘들게 얽매여 사나?’하고 생각하는 사람이 많다. 요즘 ‘가나안 성도’가 부쩍 늘어난 것도 이 때문이라 생각한다. 하지만 본문은 우리에게 엄중하고 날카로운 경고를 던진다. ‘무리에게서 스스로 갈라지는 자는 자기 소욕을 따르는 자라. 온갖 참 지혜를 배척하느니라.’

본문은 자기 소욕을 채우기 위해 의도적으로 공동체나 무리로부터 스스로를 격리시키는 사람에 대한 경고다. 오직 자신이 원하는 대로만 행동하려는 이기적인 태도이기 때문이다. 우리가 편안함이라고 착각하는 이 ‘고립’이 사실은 영적 성장을 가로막는 무서운 ‘함정’이다. 본문을 통해 고립의 위험성을 깨닫고, 하나님께서 우리에게 허락하신 ‘공동체의 복’을 회복하는 시간이 되기를 바란다.

고립의 함정

현대 사회는 극단적인 성과주의에 매몰되어 경쟁을 유발하고 있다. 배움의 현장에서까지, ‘옆에 있는 사람은 동료가 아니라, 밟고 올라가야 할 경쟁자’라는 인식을 은연중에 심어주고 있다. 이런 사회가 우리에게 심어주는 가장 무서운 가치관이 있다. ‘아무도 믿지 마라, 너는 너 스스로 지켜라.’ 한 마디로 ‘불신’이다. 이런 생각은 심각한 고립을 낳을 수밖에 없다. 그러나 성경은 함께 연대하고 짐을 서로 지라고 말씀하신다. 심지어 극찬을 아끼지 않는다(시133:). 우리가 공동체를 떠나 고립의 길을 택할 때, 우리는 자신도 모르는 사이에 세 가지 치명적인 함정에 빠지게 된다.

첫째는, ‘지독한 이기심’이라는 함정이다. 본문은 무리에게서 스스로 갈라지는 자의 본질을 ‘자기 소욕을 따르는 자’라고 정의한다. 여기서 ‘소욕’은 개인적인 욕망 즉, 자기 마음대로 하고 싶은 ‘이기심’을 뜻한다. 우리가 공동체에 깊이 소속되지 않으려는 진짜 이유는 무엇일까? 겉으로는 ‘상처받기 싫어서’라고 말하지만, 내면에는 ‘내 뜻대로, 내 편한 대로 살고 싶다.’라는 마음 때문이다. 공동체 안에 있으면 내 시간을 양보해야 하고, 자유가 침해당할 수도 있고, 물질을 나누어야 하고, 다른 사람의 연약함을 용납해야 한다. 때로는 원치 않는 짐을 감당해야 하고, 또한 상처를 받을 수도 있다. 실제로 물질이나 시간뿐만 아니라 감정적인 소모가 크다. 그러므로 누군가와 함께한다는 것은 많은 것을 포기하고 희생해야 한다. 그러니 고립은 이런 것이 싫어서 즉, 자아와 욕심을 지키기 위해 선택하는 영적 도피처일 뿐이다.

둘째는, ‘독선과 영적 맹점’이라는 함정이다. 본문은 고립된 자는 ‘온갖 참 지혜를 배척한다.’라고 말씀한다. 혼자 깊이 생각하면, 그것이 다 옳은 것 같고, 대단한 지혜인 것처럼 착각하기 쉽다. 그러나 거울이 없으면 내 얼굴에 묻은 오물을 볼 수 없듯, 믿음의 동역자가 없으면 내 영혼의 비뚤어진 모습을 보지 못한다. 공동체를 떠난 사람의 생각은 결국 ‘독선’으로 흐르게 된다. 다른 사람의 권면도, 목회자의 설교도, 심지어 하나님의 말씀도 자기 입맛에 맞게 재단해 버린다. 참된 지혜는 나를 객관적으로 바라봐주는 지체의 조언 속에서, 그리고 서로 부딪히며 다듬어지는 과정에서 찾아오는 것임을 기억해야 한다.

초대교회 시절, 세상 유혹을 피해 사막이나 깊은 산속으로 들어가 평생을 혼자 그곳에서 기도하며 보낸 수도사가 많았다. 그중에 수도생활의 아버지, 혹은 독행수도 생활의 개척자라 불리는 ‘안토니우스’(St. Antonius)라는 사람이 있다. 그는 수년간 홀로 사막에서 처절하게 수행했다. 어느 날, 그는 ‘이만하면 내 신앙이 세상에서 가장 순결하고 깊어졌겠지’라는 영적 자부심에 사로잡혔다. 그때 하나님께서 그에게 말씀하셨다. ‘안토니우스야, 저 도시 알렉산드리아의 거리에 가면 구두를 수선하는 한 사람이 살고 있다. 너의 영성은 아직 그의 영성을 따라가지 못한다.’ 충격을 받은 그는 사막에서 나와 그 구두 수선공을 찾아갔다. 그리고 종일 그의 삶을 관찰했다. 수선공은 특별히 기도를 길게 하는 것도 아니었다. 그저 찾아오는 손님의 낡은 신발을 정성껏 고쳐주고, 까다로운 손님의 불평을 잘 받아주고, 번 돈의 일부로 가난한 이웃을 대접하는 평범한 삶을 살고 있었다. 안토니우스는 여기서 깊이 깨달았다. 혼자 동굴에 있으니 미워할 사람도, 까다로운 사람도, 부딪힐 일도 없었기에 자신이 온전한 사랑의 사람이 된 줄 착각했던 것이다. 참된 지혜와 성품은 사람들과 얽히고설키며 그들을 용납하는 삶의 현장에 있다는 것을 알게 된 것이다.

셋째는, ‘사탄의 쉬운 먹잇감’이 되는 함정이다. 동물의 왕국을 보면 사자나 늑대와 같은 포식자가 사냥할 때 쓰는 절대적인 법칙이 있다. 무리에서 이탈하여 홀로 떨어져 나온 짐승을 노리는 것이다. 물과 풀을 찾아 이동하는 들소(누) 떼를 보았을 것이다. 아무리 크고 건강한 누도 무리에서 떨어지는 순간 사자의 밥이 된다. 우리의 영적 싸움도 똑같다. 영적으로 고립된 성도는 사탄이 가장 공격하기 좋은 표적이다. 혼자서 기도하고, 혼자서 말씀 읽고, 혼자서 예배를 드려도 신앙을 지킬 수는 있다. 그렇지만 영적인 위기나 극심한 시험이 찾아오면 버티지 못하고 무너진다. 그런데 그곳에 손을 잡아줄 믿음의 지체가 있으면 쉽게 무너지지 않는다.

1991년, 미국 애리조나주 사막에 거대한 인공 생태계 ‘바이오스피어Ⅱ’(Biosphere Ⅱ)가 건립되었다. 외부와 완벽히 차단된 축구장 3개 크기의 유리 온실 속에 수천 종의 식물을 심어 자라게 만든 인류 역사상 가장 거대한 격리 실험이었다. 실험 초기, 식물들은 유해한 외부 환경(오염, 해충, 거친 폭풍우)과 격리되어 완벽한 조건에서 무럭무럭 자랐다. 그러나 얼마 지나지 않아 이상한 현상이 발생했다. 나무들이 일정 높이 이상 자라자, 외부 충격이 전혀 없었음에도 툭툭 부러지거나 뿌리째 쓰러져 버린 것이다. 원인을 분석해 보니 충격적인 사실이 밝혀졌다. 그 이유는 ‘바람’이었다. 온실 안에는 ‘바람’이 없었다. 자연 속의 나무들은 거센 바람에 흔들리고 부딪히면서 뿌리를 땅속으로 깊이 내리고 줄기를 단단하게 만드는 ‘스트레스 섬유’(Stress Wood Fiber: 나무가 외부 압력을 받아서 정상적으로 자라지 못할 때, 이에 저항하여 스스로를 지탱하기 위해 만들어내는 특수한 형태의 섬유)를 형성한다고 한다. 하지만 온실 속 나무들은 흔들어주는 바람이 없기에 겉만 무성할 뿐 속이 빈, 그래서 스스로의 무게를 버티지 못하는 유약한 나무가 된 것이다. 공동체 안에 있으면 때로 거친 바람을 맞을 수 있다(비난, 질투, 오해, 갈등의 바람 등등). 마음이 맞지 않아 부딪히기도 하고, 그래서 상처를 받기도 한다. 그러나 그 바람이 우리를 영적으로 단단하게 만든다. 온실처럼 고립된 곳에서 혼자 하는 신앙이 편해 보이지만, 작은 시련의 무게도 견디지 못하고 스스로 쓰러지게 된다.

공동체의 복

천지를 창조하시고 ‘보시기에 좋았다.’(טוב)라고 자축하셨던 하나님이, 유일하게 좋지 않다(לא טוב)고 하신 것이 있다. 바로 사람이 ‘혼자 있는’ 상태였다. ‘여호와 하나님이 이르시되 사람이 혼자 사는 것이 좋지 아니하니. 내가 그를 위하여 돕는 배필을 지으리라 하시니라.’(창2:18). 이것이 하나님께서 아담을 위해 그의 배필로 하와를 창조하신 이유다. 하나님께서는 고립을 좋지 않게 보신다는 것이다. 사실 하나님의 존재 자체가 공동체로 존재하시는 분이시다. 삼위일체가 이를 잘 보여주고 있다. 그러니 그 하나님의 형상대로 지음을 받은 우리 역시 공동체로 존재하고, 공동체 안에서만 온전해질 수 있다. 그러므로 함께하는 것이 복이다. ‘한 사람이면 패하겠거니와 두 사람이면 맞설 수 있나니. 세 겹 줄은 쉽게 끊어지지 아니하느니라.’(전4:12). 우리가 세상에서 지치고 넘어질 때, 붙잡아 주는 친구가 있고, 격려해 주는 동료가 있고, 함께해 주는 가족이 있고, 기도해 주는 믿음의 동역자가 있다면 우리는 다시 일어설 수 있다. 사실 그저 곁에 있어 주는 온기 자체가 결핍을 채워주는 가장 큰 복이다. 또한 나를 거울처럼 비춰주는 성장의 기회가 된다. 아무튼 혼자가 편하다는 것은 사단의 속임수다.물론 교회는 완벽한 온실이 아니다. 사실 여러모로 부족하고 모난 사람이 모여 영적 섬유를 만들어가는 축복의 숲이다. 이런 교회를 하나님께서 복을 부어주시어 축복의 통로로 사용하고 계시기 때문이다.

잠15:6

2026. 5/31(성령강림 후 첫 주일)

나의 보물

마담 드 맹트농(Madame de Maintenon, 1635~1719)이란 여인이 있었다. 원래 이름은 프랑수아즈 도비네(Françoise d'Aubigné)였다. 그녀는 프랑스 역사상 가장 극적인 삶을 살았던 사람이다. 신교도(위그노)의 딸로 감옥에서 태어났으나 훗날 프랑스 국왕과 결혼까지 하였다. 당시 프랑스 국왕은 루이 14세인데, 태양왕이란 별명을 가진 절대군주 시대를 대표하는 인물이다. 처음엔 왕의 자녀를 돌보는 보모였다가 그녀의 헌신적이고 지적이고 차분한 성품에 국왕이 매료되어 비밀리에 귀천상혼(신분이 다른 남녀의 결혼)을 올렸다. 국왕은그녀에게 ‘맹트농 영지’를 하사하여 ‘마담 드 맹트농’이라는 칭호를 주었다. 그녀는 화려한 왕궁에 살면서도 늘 검소한 옷을 입고 다녔고, 항상 작은 가죽 가방 하나를 소중하게 들고 다녔다. 이를 사람들은 무척 궁금하게 생각했다. 혹시 그 가방 속에 왕이 준 엄청난 보석이나 중요한 문서가 들어 있지 않을까 추측했다. 그녀가 세상을 떠난 다음, 사람들은 궁금해하던 가방을 열어보았다. 하지만 그 안에서 나온 것은 보석이 아니었다. 낡은 성경책과 십자가, 고통받는 이웃의 이름이 적힌 기도 수첩이 전부였다. 그녀에게 진짜 보물은 하나님과의 교제였고, 어려운 이웃을 기도로 섬기는 것이었다.

그가 어떤 사람인지를 알아보는 방법이 있다. 무엇을 소중히 여기는지를 보면 알 수 있다. 무엇인가를 소중히 여긴다는 것은, 단순히 그것을 좋아하는 것을 넘어 자신의 시간과 마음, 에너지를 기꺼이 내어주는 행위다.그래서 소중히 여기는 것을 보면 그가 어떤 사람인지를 알 수 있는 것이다. 사람은 자기가 중요하다고 믿는 것(이를 ‘가치관’이라고 함)에 따라 움직이기 때문이다. 즉, 시간을 어디에 쓰고, 돈을 어디에 사용하고, 어떤 관계에 마음을 쏟는지를 가만히 들여다보면, 그 사람의 본질이나 삶의 방향성이 그대로 보인다. 예를 들어, 시간을 소중히 여기는 사람은 삶의 유한함을 알고 순간에 충실하려는 사람이고, 가족이나 친구를 최우선으로 두는 사람은 관계 속에서 행복을 찾는 따뜻한 사람이다. 말씀과 기도를 소중히 여기고, 잃어버린 영혼을 위해 애통하는 사람은 주님의 심장을 가진 성숙한 신앙인이다. 그러므로 무엇을 소중히 여기는가는 다른 사람을 이해하는 방법이다. 동시에 자기 자신을 돌아보는 거울이기도 하다.

우리가 가진 보물들

본문은 우리가 얼마나 부요한 사람인지, 그 부요함이 어디서 오는지, 그리고 잘못 쌓아 올린 물질이 어떤 결과를 초래하는지 아주 날카롭게 대조하는 말씀이다. ‘의인의 집에는 많은 보물이 있어도 악인의 소득은 고통이 되느니라.’ 여기서 ‘보물’은 히브리어로 ‘코센’(חֹסֶן)인데, 이는 단순히 눈에 보이는 황금을 의미하지 않는다. 이 단어는 ‘튼튼함’, ‘안전함’, ‘부유함’이라는 뜻을 동시에 가지고 있다. 즉, 쉽게 사라지지 않고 우리 삶을 단단하게 지켜주는 모든 종류의 풍요를 뜻한다. 영적 돋보기를 들고 이 ‘많은 보물’의 구체적인 내용물을 열어보면 헤아릴 수없이 많다. 실제적인 것 몇 가지만 소개하고자 한다.

흔들리지 않는 마음의 평안

아무리 좋은 침대에서 자도 마음이 불안하면 불면증에 시달린다. 세상의 그 어떤 물질적인 부나 명예를 쥐고 있어도 마음이 흔들리고 불안하다면 결코 행복할 수 없다. 결국 인생에서 가장 가치 있고 지켜야 할 소중한 보물은 마음의 평안이다. 마음의 평안은 아무런 문제가 없는 상태가 아니라, 어떤 바람이 불어도 중심을 잡고 잠시 쉬어갈 수 있는 내면의 공간을 만드는 일이다(위태로운 배 안에서 주무신 주님처럼). 그런데 의인에게는 이런 평안이 있다. 이는 환경과 상황을 뛰어넘는 하나님께서 주신 것이다. 성도는 이 보물을 찾아서 헤매는 사람이 아니라, 이미 이 보물을 품고 사는 사람이다. 예수님을 마음에 모신 그 순간, 세상이 줄 수 없는 가장 완벽한 평안이 이미 우리 안에 선물로 주어졌기 때문입니다. ‘평안을 너희에게 끼치노니, 곧 나의 평안을 너희에게 주노라. 내가 너희에게 주는 것은 세상이 주는 것과 같지 아니하니라. 너희는 마음에 근심하지도 말고 두려워하지도 말라.’(요14:27). 물론눈앞의 거친 파도나 삶의 염려 때문에 ‘내가 평안을 잃어버렸나?’ 하고 착각할 때가 있다. 하지만 보물은 사라지지 않는다. 그럴 때마다내 안에 계신 주님을 바라보며 ‘아 맞다, 나에게 보물이 있지!’ 하고 꺼내어 누리는 것이 믿음이다.

공동체를 지키는 사랑과 화목

마음의 평안이 넘치면, 내가 머무는 친밀한 공간인 공동체의 평안으로 이어지게 된다. 마음이 평안하면 주변의 작은 허물과 날카로운 말도 넉넉하게 품어줄 수 있는 바다가 된다. 큰 소리를 내지 않아도 서로의 존재 자체를 감사하게 여기며, 소박하고 작은 일상에도 은은한 웃음이 끊이지 않는 거룩한 기쁨이 깃들게 된다. 그리고 머무는 공동체가 평안하면 세상에서 상처받고 지친 마음이 언제든 돌아와 완벽하게 위로받고 새 힘을 얻는 ‘영혼의 안식처’가 된다. 안과 밖이 이토록 온전하게 평안의 조화를 이루는 상태야말로 세상 그 어떤 보물과도 바꿀 수 없는 진정한 영적 부요함이다. 그래서 잠언은 말한다. ‘마른 떡 한 조각만 있고도 화목하는 것이 제육이 집에 가득하고도 다투는 것보다 나으니라.’(17:1). 물질적으로 부요해도 매일 다툼이 일어나 평안하지 못하다면 그곳은 ‘지옥의 출장소’다. 서로 신뢰하며, 용서하고, 사랑을 나누는 화목한 관계야말로 의인의 집에 가득한 아름다운 보물이다. 이 외에도 예수님 안에서 주어진 각종 은사를 비롯하여 헤아릴 수 없이 많은 보물을 가지고 있다. 신앙생활이란 하나님께서 이미 우리에게 주신 보물을 찾는 일이고, 또한 그것을 일상에서 지혜롭게 활용하며 누리는 것이다.

보물을 누리는 마스터키(Master Key)

영적 보물은 하늘에만 있는 미래적인 것이 아니라, ‘지금-여기’(νῦν καὶ ὧδε) 우리의 일상에서 충분히 꺼내 쓸 수 있는 것들이다. 아니 쓸 수 있어야 보물이다. 그래서 이런 속담이 있다. ‘집에 있는 금 송아지보다 내 손에 있는 엽전 한 닢이 낫다.’ 아무리 집에 귀하고 값진 금송아지가 있어도 당장 나에게 쓸 수 있는 한 푼의 돈이 훨씬 더 실속 있고 유용하다는 뜻이다. 비록 사소해도 지금 당장 활용할 수 있는 현실적인 것이 훨씬 가치 있다는 교훈입니다. 그러니 영적 보물 또한 일상에서 사용할 수 있어야 한다. 그러면 어떻게 활용할 수 있을까? 이 보물을 내 삶으로 가져와 실제로 누리는 ‘3가지 마스터키’(Master Key)가 있다.

첫 번째 열쇠는 ‘보는 눈’이다. 아무리 보물이 가득해도, 그것이 보물인지 모르면 방치하여 먼지만 쌓이게 된다(국보 제205호 충주 고구려비). 영적 보물을 누리는 첫 단계는 내 삶에 주어진 것들의 가치를 알아보는 눈이다. 이 눈은 감사할 때 열린다. 감사하면 ‘자족의 눈’을 갖게 된다. 이 자족의 눈이 없으면 내 안에 있는 보물을 발견할 수가 없다. 자족의 눈이 없으면 비교하는 마음을 갖게 되고, 비교하는 마음을 가지면 하나님이 주신 평안, 건강, 가족 등등. 이런 보물들이 돌멩이처럼 보이게 된다. ‘오늘도 이 모든 것을 주셔서 감사합니다.’라는 고백이 보물 상자를 여는 첫 번째 주문이다. 두 번째 열쇠는, ‘말씀과 기도’다. 이 보물들은 우리 안에서 스스로 만들어지지 않는다. 하나님으로부터 주어지는 것이다. ‘가장 좋은 모든 은사와 온전한 선물이 다 위로부터 빛들의 아버지께로부터 내려오나니.’(약1:17).그 통로가 바로 말씀과 기도다. 말씀과 기도가 중요한 이유가 바로 여기에 있다. 내 안에 하나님께서 주신 보물이 쌓이게 만드는 비결이기 때문이다. 온갖 좋은 은사와 온존한 선물이 말씀과 기도라는 통로를 통하여 우리에게 부어지기 때문이다. 세 번째 열쇠는, ‘나눔과 유통’이다. 주변으로 흘려보내는 것이다. 거름은 쌓아두면 악취가 나지만 논밭에 뿌리면 풍성한 수확의 밑거름이 된다. 영적 보물도 마찬가지다. 영적 보물에는 나눌수록 늘어나는 신비한 법칙이 작용한다. 쌓아둔 거름처럼 영적 보물도 내 욕심으로만 가두어 두면 가치를 잃게 된다.영적 보물은 ‘소유’(Have)하는 것이 아니라, 함께 ‘사는’(Live) 것이다. 하나님께서 주신 보물을 이웃과 함께 누리며 사는 것이다. 그러므로 내게 주신 사랑, 따뜻한 말 한마디, 지혜, 작은 물질을 가족과 이웃에게 흘려보내는 것이 보물을 누리는 또 하나의 비결이다. 낙심한 친구에게 격려의 말을 건네고, 가족에게 고마움을 표현하고, 지체를 따뜻하게 챙겨주고, 밴드에 들어와 ‘좋아요!’ 한 번 누르는 순간, 내 안의 보물창고는 더 신선하고 풍성한 보물로 채워진다.

‘의인의 집에는 많은 보물이 있다.’라는 본문의 말씀은, 나는 이미 ‘영적 부자’라는 선언이다. 즉, 보물창고라는 의미다. 지금 내 삶의 형편이 어떠하든 상관없이 하나님이 나와 함께 계시기에 때문이다. 하나님이 주신 이 소중한 영적 보물을 오늘 우리 가정과 교회, 일터에서 잘 활용해 보기를 바랍니다.

잠12:18

2026. 5/24. 11:00(청년 주일)

말의 영향력

2차 세계대전 당시 영국의 수상 처칠이 국가적인 지원을 얻기 위해 미국을 방문했을 때다. 루즈벨트 대통령이 예고도 없이 처칠의 숙소를 방문했는데, 그때 처칠은 목욕 중이었다. 무안해진 루즈벨트가 방문을 닫으려고 하자 처칠이 대답했다. ‘괜찮습니다. 들어오십시오. 영국 수상은 미국 대통령에게 아무것도 감출 것이 없습니다.’ 이 말 한마디로 루즈벨트는 처칠을 친구 이상으로 신뢰하게 됐다고 한다. 꾸밈없고 자연스러운, 그리고 재치 있는 말 한마디가 상대의 신뢰를 얻기에 충분했고, 처칠은 결국 기대 이상의 성과를 거둘 수 있었다. 

말은 양날의 검과 같다. 잘 사용하면 천 냥 빚도 갚을 수 있으나 잘 못 사용하면 공든 탑을 하루아침에 무너뜨릴 수 있다. 특히 말이 홍수처럼 범람하는 자기표현의 시대에 그 영향력은 어디서나 파장이 클 수밖에 없다. 말을 잘해서 관계폭을 넓혀 성공의 길을 가는 사람도 있고, 말을 잘못하여 오해와 미움을 받거나 심지어 막말이 되어 분노의 대상이 되기도 한다. 또 말을 많이 해문제가 되기도 하지만 말을 한마디도 하지 않아무능과 오만의 대상으로 공격을 받기도 한다. 그러니 말은 많이 하는 것도 문제지만 하지 않는 것도 문제가 된다. 이처럼 말은 이중성을 가지고 인간관계나 일상에서 막강한 영향력을 발휘하고 있다. 그래서인지 잠언에는 말에 대한 권면과 경계의 교훈이 자주 나온다. 본문도 그중에 하나다. ‘칼로 찌름같이 함부로 말하는 자가 있거니와 지혜로운 자의 혀는 양약과 같으니라.’

두 종류의 말

본문은 두 종류의 사람을 이야기하고 있다. ‘칼로 찌름같이 함부로 말하는 자’, 곧 ‘칼의 언어’를 사용하는 사람과 ‘지혜로운 혀를 가진 자’, 곧 ‘약의 언어’를 사용하는 사람이다. 말에는 ‘칼의 언어’와 ‘약의 언어’ 두 종류가 있다는 것이다. 여기서 칼을 뜻하는 히브리어 단어는 ‘헤레브’(חֶרֶב)이다. 이는 단순히 철로 만든 ‘무기’를 넘어 ‘파괴’, ‘황폐함’, ‘단절’이라는 강력한 원초적 개념과 깊이 연결되어 있다. 즉, ‘모든 생명력을 메마르게 하고, 관계를 난도질하여 주변을 폐허로 만들고, 적막하게 만드는 파괴적인 힘’을 뜻한다. 말을 이런 ‘칼’에 비유를 한 것은 우리의 말에 주변을 황폐하고 적막하게 만드는 파괴적인 힘이 있다는 것을 강조하기 위한 것이다.

그런가 하면 ‘약의 언어’도 있다. 여기서 ‘약’(藥)을 뜻하는 가장 대표적인 히브리어 단어는 ‘마르페’(מַרְפֵּא)다. 이 단어는 ‘치료하다.’, ‘고치다.’, ‘치유하다.’라는 뜻의 동사 ‘라파’(רָפָא)에서 유래했다. 여기서 말한 약은 단순한 알약이나 약초 같은 물질을 넘어 ‘치유’, ‘건강의 회복’, ‘마음의 평온함’을 모두 포괄하는 단어다. 잔인한 말은 칼이 되어 영혼을 베지만, 지혜롭고 선한 말은 상처받은 마음을 고치고, 회복시키는 최고의 ‘에센셜 메디신’(Essential Medicine, 필수 의약품/ 치료제)이라는 뜻이다. 이 역시 말의 중요성을 강조한 것이다. 여기서 중요한 것은, 그러면 어떻게 우리의 말을 ‘칼의 언어’에서 ‘약의 언어’로 바꿀 수 있을까?

어떻게 바꿀까?

가장 완벽한 ‘약의 언어’를 보여주신 분은 예수님이시다. 간음하다 현장에서 붙잡힌 여인에게 사람들은 ‘율법의 돌’로 그녀를 죽이려 했지만, 예수님은 ‘나도 너를 정죄하지 아니하노니’라는 ‘용서의 말씀’으로 그녀의 무너진 삶을 회복하셨다. ‘죽이자!’, ‘죽여라!’고 외치는 칼의 언어를 ‘너를 정죄하지 않겠다!’라는 약의 언어로 바꾸신 것이다. 칼의 언어는 ‘나’ 중심적이다(내 감정, 내 판단, 내 속도). 그러나 약의 언어는 ‘너’ 중심적이며, 궁극적으로는 ‘하나님’ 중심적이다. 오늘 우리 입술에 묻은 독한 칼을 씻어내고, 상처 난 이웃의 가슴에 부드럽게 스며드는 ‘하나님의 처방전’이 될 수 있을까? 즉, 어떻게 우리의 말을 ‘칼의 언어’에서 ‘약의 언어’로 바꿀 수 있을까? 물론 이것이 유일한 방법은 아니지만 중요한 방법이라고 생각하여 소개하고자 한다.

전환의 3단계

우리의 말에서 칼이 튀어 나가려는 순간, 다음 세 가지 필터(3P)를 거치는 것이다. 첫째가 ‘멈춤’(Pause)이다. 말하기 전의 잠깐(약 3초 정도) 멈춤은 대화의 품격을 바꾸는 엄청난 힘이 있다. 우리는 침묵을 어색하게 느껴 공백을 채우려고 하지만 사실 그 잠깐의 멈춤은 많은 것을 바꿔놓는다. 잠깐의 멈춤이 주는 3가지 기적이 있다. 우선 감정의 필터링(Pause for Control)이 일어난다. 욱하거나 감정적인 말이 튀어나오려 할 때, 딱 3초만 멈추면 이성이 개입할 시간을 벌 수 있다. 상대방을 다치게 하는 후회할 말을 줄여주는 가장 확실한 브레이크다. 다음은 생각의 정리(Pause for Clarity)가 일어난다. 머릿속에서 엉켜있는 생각을 정리해 단어와 논리를 고를 수 있게 한다. 덕분에 이 말이 꼭 필요한가를 자문하면서 핵심만 깔끔하게 전달하게 된다. 마지막으로 상대방에 대한 존중(Pause for Respect)이다. 상대의 말이 끝나자마자 곧 내 말을 치고 나가는 것은 공격처럼 여겨져 상대를 불쾌하게 만들 수 있다. 하지만 잠시 멈추는 것은 ‘당신의 말을 잘 듣고 있다’라는 무언의 신호가 된다. 말을 잘하는 사람은 대화에서 쉼표를 찍을 줄 아는 사람이다.

둘째는 ‘기도’(Pray)이다. 말하기 전에 잠깐 멈추는 것에서 한 단계 더 나아가, 그 멈춤의 시간을 ‘기도’로 채우는 것이다. 말하기 전의 기도는 내 입술의 제어권을 스스로 쥐는 것이 아니라, 하나님께 맡기는 겸손한 태도다. 말은 한번 뱉으면 주워 담을 수 없는 화살 같다는 것을 기도를 통해 다시금 상기하게 만든다. 그러니 기도는 영적, 심리적인 안전장치인 셈이다. ‘내 입의 말과 마음의 묵상이 주님께 열납 되기를 원하나이다.’(시19:14)라는 고백처럼, 말하기 전의 기도는 나의 언어를 아름답게 빚어내는 최고의 방법이다. 내 말문이 열리기 전에 기도하면, 신기하게도 상대의 마음과 형편을 헤아릴 수 있는 넉넉한 귀가 먼저 열리곤 한다.

그리고 셋째는 ‘정화’(Purify)이다. 정화는 멈춤과 기도의 결과다. 물이 탁할 때는 가만히 두어야 흙 앙금이 가라앉고 맑은 물이 되듯, 우리의 말도 멈춤과 기도를 통해 비로소 정화된다. 말을 정화한다는 것은 독소를 빼는 것(Detox)이다.마음에 있는 미움, 시기, 원망, 혹은 은근히 상대를 깔보는 마음을 말하기 전에 걸러내는 작업이다. 이런 마음을 걸러내야 깨끗한 말이 나온다. 말은 마음에서 나오기 때문이다. 그리고 말의 공간을 깨끗하게 만드는 일이다.정화된 말은 나 혼자 맑아지는 데서 끝나지 않는다. 나를 둘러싼 주변과 상대까지 깨끗하게 치유하고 정화되어야 좋은 말 맑고 깨끗한 말을 하게 된다. 그래서 나는 물론 주변 사람까지 말의 공간이 정화되어야 한다. 이와 같은 3단계를 거쳐 칼의 언어가 약의 언어로 변하게 되는 것이다.

성령강림과 말

교회력으로 오늘이 ‘성령강림 주일’이다. 즉, 지상 모든 교회의 생일이다. 그런데 이 성령강림 때에 특별한 사건이 있었다. 그것은 곧 말의 회복, 소통의 회복이다. 원래 인류는 말이 하나였다. 바벨탑 사건과 함께 말이 혼잡해졌고, 서로 소통하지 못하게 되었다. 노아 홍수 이후, 인류가 자구책으로 만든 것이 바벨탑이다(창11:). 이는 하나님께 대한 불신앙이었고, 도전이었다. 이를 불쾌하게 여기신 하나님께서 그들의 행위를 멈추기 위해 언어를 혼잡하게 만들어 서로 소통할 수 없도록 했다. 이로 인류는 흩어지게 되었고, 서로 험악한 칼의 언어를 쏟아내면서 싸우게 되었다. 그래서 인간의 언어에서 ‘싸움의 용어’(칼의 언어)가 가장 발달한 것이다. 그런데 이것을 멈추게 한 사건이 성령강림이다. 마가의 다락방에 성령이 임하셨을 때 각 사람 위에 불의 혀처럼 갈라지는 것이 임했고, 그들은 성령이 말하게 하심을 따라 각기 다른 방언으로 말하기 시작했다. 각국에서 모인 사람들이 사도들이 전하는 복음을 각자의 본토 방언으로 알아듣는 역사가 일어났다. 단절된 언어가 하늘의 언어로 통합되고 치유되는 사건이었다.

그러므로 성령강림은 우리의 일상적인 언어가 회복되는 사건이다. 그래서 성령의 사람은 비방하고 상처 주는 칼의 언어를 버리고, 위로하고 세워주는 은혜로운 약의 언어를 사용하게 된다. 그러므로 우리의 혀는 성령으로 잘 길들여 질 때만 살리는 도구가 된다는 것을 잘 보여준다. 오늘도 성령님의 다스림 속에서 상처를 주던 말이 위로의 말로, 미움의 언어가 사랑의 언어로, 분열의 언어가 화평의 언어로, 칼의 언어가 약의 언어로 바뀌어 주님께 기쁘게 열납되는 복된 삶이 되시기를 소망한다. 5월은 가정의 달이다. 건강하고 행복한 가정도 우리의 말에서부터 시작이 된다.